Глава 2. Становление и развитие культурологического знания.

Основные понятия: эволюционизм; диффузионизм; культурная антропология, функционализм, структурная антропология (структурализм); социология культуры, иррационализм, игра, символ, homo ludens, «осевое время», психоанализ, фрейдизм, сублимация, бессознательное, коллективное бессознательное, архетип, рациональность, социокультурный подход, цивилизация, теория Вызов-Ответ, культурно-исторический тип, локальная цивилизация.

 

Социально-исторические предпосылки становления культурологической мысли. Основные культурологические концепции и школы. Как было показано в предыдущей главе, культура являлась предметом познания с момента возникновения теоретического мышления - философии (VI в. до н. э.), начало же оформления культурологии как специфической сферы гуманитарного знания относится к Новому времени и связано с философскими концепциями истории Дж. Вико (1668— 1744), Т. Гоббса(1588-1679), И.Г. Гердера (1744—1803) и Г.В.Ф. Гегеля (1770—1831).

Далее в становлении культурологии как области научного знания принято выделять следующие периоды: этнографический (1800—1860), эволюционистский (1860—1895), исторический (1895—1925). В эти периоды происходило накопление знаний (исторической и прикладной культурологии), подспудное формирование представлений о предмете культурологических изысканий, выделение исходных оснований и ключевых категорий. Исследования этого времени носили в основном академический характер.

В конце XIX - начале ХХ века многие мыслители предчувствовали глобальный кризис в сфере человеческих смыслов. В это время стали появляться работы, в которых анализ проблем культуры как смыслового мира был основной задачей, а не второстепенной, как то было раньше. В результате философы и ученые осознали необходимость интегративной науки о культуре.

Не менее важно было сконцентрировать и систематизировать огромную и разнообразную информацию об истории культуры разных народов, отношениях социальных групп и личностей, стилей поведения, мышления и искусства. Потребность в культурологии как науке, способной осмыслить очередной знаменательный рубеж истории, обратиться к прошлому культуры и человека, предвидеть и осознать грядущие перемены, и стала предпосылкой ее возникновения в начале ХХ века.

Впервые термин «культурология» использовал немецкий ученый В. Оствальд в 1915 г. в своей книге «Система наук», но тогда этот термин не получил широкого распространения. Это произошло позднее и связано с именем американского исследователя, этнолога и культурантрополога Л.А. Уайта, который в своих работах «Наука о культуре» (1949), «Эволюция культуры» (1959), «Понятие культуры» (1973) обосновал необходимость выделения всех знаний о культуре в отдельную науку, заложил ее общетеоретические основы, предпринял попытку вычленить предмет ее исследования, отграничив его от смежных наук, к которым он относил психологию и социологию.

Так, если психология, утверждал Уайт, изучает психологическую реакцию человеческого организма на внешние факторы, а социология исследует закономерности взаимоотношений индивида и общества, то отдельным и самостоятельным предметом культурологии должно стать осмысление взаимосвязи таких культурных явлений, как обычай, традиция, идеология с поведением человека в процессе духовного производства. Л. Уайт предложил лаконичную формулу поведения индивидуума, которая выражает (в математическом смысле) поведение как функцию культуры: B= f(c), где «B»- «behaviour» (англ.- «поведение»), а «c»-«culture» (англ.- «культура»). Таким образом, культура - эта та переменная в формуле Л. Уайта, которая определяет результат вычисления - поведение человека. Л. Уайт предсказывал новообразовавшейся науке культурологии большое будущее, считая, что она представляет собой новую, качественно более высокую ступень в постижении человека и мира [10]. Именно поэтому термин «культурология» связывается с именем Уайта.

В методологическом плане в современной культурологии при всем многообразии представлений о принадлежности ее к естественно – научному, социальному или гуманитарному лагерю наук (этнология, культурантропология, семиотика, лингвокультурология, искусствоведение, религиоведение, философия культуры, питающие культурологию - являются науками различных циклов), а также о самом концепте «культура» в связи с неисчерпаемостью последнего, можно выделить множество исследовательских подходов, о чем упоминалось выше.

Рассмотрим теперь основные культурологические традиции и школы. Они взаимопересекаются, используя схожие подходы к изучению, а порой и исключают друг друга, например, как направления, тяготеющие к рационалистическому толкованию процессов культуры (эволюционизм) и иррационалистические (психологическая школа З.Фрейда и К.Г.Юнга).

Важнейшими направлениями культурологических исследований являются: эволюционизм; диффузионизм; антропологическое направление, включающее такие исследовательские школы, как функционализм, структурная антропология (структурализм); натуралистический (психологический) подход; социологический подход (социология культуры); семиотический подход; биосферный подход, цивилизационный подход (общественно-историческая школа); игровой подход;

Эволюционизм— самая первая этнографическая теория, которая начала складываться в середине XIX века. Основоположниками эволюционизма считается Ф. Клемм, создавший учение об этапах эволюции культуры, и Э.Тайлор, который выразил свои идеи в книге 1865 года «Исследования в области древней истории человечества». Он впервые дал научное определение культуры: «Культура как цивилизация в широком этнографическом смысле слагается в целом из знания, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества. Явления культуры у различных человеческих обществ, поскольку могут быть исследованы лежащие в их основе общие начала, представляют предмет, удобный для изучения законов человеческой мысли и деятельности. С одной стороны, однообразие, так широко проявляющееся в цивилизации, в значительной мере может быть приписано однообразному действию однообразных причин. С другой стороны, различные ступени культуры могут считаться стадиями постепенного развития, из которых каждая является продуктом прошлого и в свою очередь играет известную роль в формировании будущего» [4].

В своих трудах Тайлор предложил образцы таких исследований. Среди последователей эволюционистской школы были также Л. Морган и Дж. Фрэзер. Положения эволюционизма таковы:

- человеческий род един, поэтому все люди имеют примерно одни и те же умственные способности и в сходных ситуациях будут принимать примерно аналогичные решения, что в свою очередь определяет единообразие культуры на сходных ступенях развития;

- в человеческом обществе имеет место непрерывное развитие, то есть прямолинейный процесс перехода от простого к все более сложному. Существует универсальный закон общественного развития, оно идёт по законам эволюции культуры от низших форм к высшим, от дикости к цивилизации;

- развитие любого культурного элемента изначально предопределено, так как его более поздние формы формируются и зарождаются в более ранних. При этом развитие любой культуры многоступенчато, а ступени и стадии развития едины для всех культур в мире;

- культурные различия народов вызваны их различными ступенями развития, а все народы и все культуры соединены между собой в один непрерывный и прогрессивно развивающийся эволюционный ряд.

- первобытное общество, с точки зрения эволюционистов, имело единые для всех народов социальные, культурные и экономические модели. А современные бесписьменные народы рассматривались как пережиток древних времён. Предполагалось, что изучение их культуры ведет к реконструкции культуры первобытного общества в целом.

Главная идея эволюционистов заключалась в убеждении о полном тождестве исторических путей разных народов. А мировую историю эволюционисты рассматривали как сумму независимых эволюций единичных элементов культуры и социальной структуры. По мере накопления этнографического и культурологического материала становилось ясно, что эволюционизм может быть подвергнут обоснованной критике.

Так, например, ряд историков, опираясь на конкретные факты, заняли позицию, названную «идеографической» (описательной). С этой точки зрения исторические события имеют ограниченный и случайный характер. Некоторые критики эволюционизма подчеркивали чрезмерную абстрактность концепции универсального закона развития человеческих культур и утверждали тезис о существовании в качестве объективных лишь отдельных процессов (миграция, урбанизация и т. п.). Те же, кто признавал существование исторических моделей, ограничивал их эпохой, народом или страной и т. д., отказываясь признавать существование глобальных исторических законов. А сторонники культурного релятивизма указывали на недопустимость европоцентризма, поскольку уникальность каждого этноса очевидна, и в связи с этим, невозможно ранжировать их по единой шкале дифференциации, зрелости или прогрессивности. С этой позиции многие незападные общества, которые могут показаться европейцам отсталыми, таковыми не являются, они просто отличны от западных.

Также обращалось внимание на пренебрежение эволюционистами фактами многочисленных кризисов, полных коллапсов государств и цивилизаций. Диффузионисты указывали на игнорирование эволюционистами факта влияния прямого вмешательства (колонизация, завоевание, миграции, демонстративные эффекты и т. д.) на процессы социальных изменений, так как в результате вышеуказанных процессов часто наблюдается пропуск или ускоренное прохождение стадий развития общества.

Диффузионизм– направление в исследовании культуры, возникшее как реакция на эволюционизм. Основой общественного развития диффузионисты считают процессы заимствования и распространения культуры из одних центров в другие. В поле зрения диффузионистов находятся в первую очередь такие средства распространения культуры, как завоевание, торговля, колонизация, и лишь во вторую очередь - внутрисистемные факторы развития. Примечательно, что главный акцент диффузионизм сделал на изучение ранней истории человечества.

Наибольшее распространение это культурологическое направление получило в таких странах как Австрия и Германия. Основные положения классического диффузионизма таковы:

- главным фактором развития культуры народа является восприятие этим народом культурных достижений других народов, то есть, развитие культуры происходит через смешение, перенос и заимствование элементов культур;

- не существует стадий развития культур и нет смысла в изучении эволюции отдельных элементов культур;

- каждый элемент культуры имеет строгую географическую привязку и возникает лишь однажды в одном регионе (культурный круг, культурная провинция) и из него отдельно или вместе с другими элементами культурного круга (провинции) распространяется далее по всей Земле;

- культура (или ее отдельные элементы) распространяется либо вместе с людьми, либо посредством контактов и взаимодействия разных народов;

- именно распространение культур и их элементов должна изучать этнография (этнология).

Представители диффузионизма: Ф. Ратцель, Л. Фробениус, Ф. Гребнер, В. Шмидт, Э. Сепир, и даже Тур Хейердал. Диффузионизм также подвергался критике. Например, сторонники неоэволюционизма и марксизма видели основным его недостатком отрицание каких-либо эволюционных закономерностей в развитии общества и культуры. Сегодня считается ложной попытка диффузионизма связывать одинаковые явления культуры, которые пространственно могут находиться даже в разных частях света, общностью географического происхождения. Не выдерживает критики отрыв диффузионистами или даже, как в теории Л.Фробениуса, полное отрицание зависимости культуры от человека и народа. К 1920-м годам диффузионистское направление начало терять популярность и окончательно перестало пополнять ряды своих сторонников в 1930-е годы.

Одним из самых влиятельных подходов в изучении культуры является антропологический подход, формирование которого началось еще теориями ранних эволюционистов (Г. Спенсера, Э. Тайлора и Д. Моргана). Затем на этой основе сформировался современный культурантропологический подход, разработанный в трудах Б. Малиновского, К. Леви-Строса, Э. Фромма, А. Кребера, Ф. Клакхона и др. В рамках этого подхода сложился ряд школ: функционализм, структурализм и пр.

Антропологическое понимание культуры, представленное такими учеными, как Фр. Боас, М. Мид, Дж. Гершкович, Л. Уайт, А.Р. Радклифф - Браун, расширяет круг относящихся к ней явлений. Оно предполагает, что культура охватывает все, что отличает жизнь человеческого общества от жизни природы, все стороны человеческого бытия. В антропологическом понимании культура включает в себя, по сути дела, все, что создано людьми и характеризует их жизнь в определенных исторических условиях.

Большое внимание антропологами, изучающими культуру, уделено первобытной культуре и теоретическому обоснованию прогресса в культурной истории человечества.

На основе анализа примитивных культур возникает культурантропология. Изучая необъятный этнографический материал, она показала, что исследование культуры должно иметь дело с этническими общностями, имеющими свою самобытную культуру. Теория культуры должна опираться на большой этнографический материал (обычаи, традиции, верования и все другие факторы социального бытия конкретного этноса) и иметь прогностический характер для описания их эволюции, взаимоотношений и развития. Именно культурная антропология открыла такие злободневные проблемы теории культуры, как взаимоотношение различного типа культур, аккультурация (подчинение, подпадание одной культуры в зависимость от другой) и т. д.

Обобщив собственные исследования племен Новой Гвинеи и Океании, представители культурантропологии, Б. Малиновский и А. Радклифф - Браун сформулировали три основных постулата функционализма:

- каждая культура является целостностью (как следствие функционального единства общества);

- каждое общество или тип цивилизации, каждый обычай или обряд, поклонение или верование выполняют определенную жизненно важную функцию для культуры;

- для сохранения культурой ее целостности каждый ее элемент является незаменимым.

Свою теорию Б.Малиновский изложил в книге «Научная теория культуры» в 1944 году. Ее главной мыслью является тезис о том, что все, даже на первый взгляд бессмысленные, явления и предметы духовной и материальной культуры имеют свой смысл, а главное — свою определенную функцию. Разрушение одного из институтов культуры ведет к нарушениям в системе социального взаимодействия. Культура при таком подходе представляется способом социального контроля, осуществляемого в традиционном обществе, подобно своего рода культурному стандарту жизни.

Отметим, что взгляды Б.Малиновского перекликаются с взглядами представителей натуралистического направления, хотя, он и не переоценивает роли биологических факторов в культуре. Культура, по его мнению, складывается на базе основных (естественных) потребностей человека (еда, питье, воспроизводство потомства), к которым примыкают производные потребности. Способы удовлетворения основных и производных потребностей различны для различных типов культур, каждая культура как социальная система - самодовлеющая.

Структурная антропология (структурализм), развивающаяся в рамках антропологического направления в культурологии, представлена такими учеными, как К. Леви-Стросс, Ж.Лакан, М. Фуко, Ж. Деррида.

К. Леви-Стросс, создатель структурной антропологии, главной проблемой культурологии считал изучение процесса перехода от природы к культуре и использовал методы структурной лингвистики и теории информатики.

Он верил (как и К. Г. Юнг) в существование некоего «коллективного бессознательного», глубоко запрятанного в человечестве, как первоосновыа его культуры, отграничивающей людей от животного. Проведя этнографические исследования во многих странах «третьего мира», ученый отверг европоцентризм и расизм, стремясь показать ложность понятия «дикарь», выявить силу и своеобразие мышления примитивного человека, заложившего еще в эпоху неолита основы технического и индустриального прогресса. По мнению Леви-Строса, «первобытный народ не является отставшим или задержавшимся в своем развитии народом», он «в той или иной области может проявлять такие способности к изобретательству и к воплощению изобретений в жизнь, которые оставляют достижения цивилизованных народов далеко позади».

Основой для структурализма послужила методология структурного анализа, применявшаяся с 20-х гг. к разработке проблем лингвистики (структурная лингвистика — построение структурных моделей для языков) и литературоведения (структурный анализ материала поэзии, сказки - В. Пропп, малой прозы) как средство выявления инвариантных (неизменных) структур языковой деятельности. Другим важным источником явился психоанализ Фрейда и особенно аналитическая психология Юнга. Структурализм заимствовал из их учений понятие бессознательного как универсального внерефлективного регулятора человеческого поведения.

Можно отметить также влияние неопозитивизма и раннего постпозитивизма на формирование структурализма (разработка логических проблем научного знания и метаязыка науки). Структурализм существенно расширил поле применения структурного анализа, распространив его на социокультурные проблемы и даже проблемы метафизические. Структурализм и формировался как определенная антитеза субъективистски ориентированной философии (экзистенциализму и, отчасти, феноменологии), позитивная программа структуралистов была направлена на реабилитацию возможностей объективно-научного познания в вопросах антропологии и культурологии.

Общими для всех представителей структурализма можно назвать следующие положения:

- представление о культуре как совокупности знаковых систем и культурных текстов и о культурном творчестве как о символотворчестве;

- представление о наличии универсальных инвариантных психических структур, скрытых от сознания, но определяющих механизм реакции человека на весь комплекс воздействий внешней среды (как природной, так и культурной);

- представление о культурной динамике как следствии постоянной верификации (подтверждения) человеком представлений об окружающем мире и изменения в результате этой верификации принципов комбинаторики внутри подсознательных структур его психики, но не самих структур;

- представление о возможности выявления и научного познания этих структур путем сравнит, структурного анализа знаковых систем и культурных текстов.

Широкое распространение в культурологии получил социологический подход, или социология культуры. Его представители: М.Вебер, П. Сорокин, М. Хоркхаймер, Т. Адорно, Г. Маркузе, Т.Парсонс, Ю. Хабермас. Цель социологии культуры — применение системного подхода при анализе культуры путем ее сопоставления с другими социальными явлениями и поиски истоков культуры не в истории и самопроизвольном, «божественном» развитии человеческого духа, не в психике и не в биологической предыстории человечества, а в его общественной природе и организации. В центре их культурологического внимания находится само общество, его структура и социальные институты.

Интересную концепцию предлагает П.Сорокин. Он выделяет три типа культур: чувственный (сенситивный) (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности); идеациональный (истинной последней реальностью является сверхчувственный Бог) и идеалистический (истинная реальность — это бесконечное многообразие, объединяющее чувственное и сверхчувственное начала). Примерами идеациональной культуры могут служить брахманская культура Индия, буддистская и ламаистская культуры, греческая культура с VIII по конец VI в. до н. э., европейская культура Средневековья IX-XI вв. Религиозные ценности являются главными, они объединяют все сферы культуры. Реальность воспринимается как сверхчувственное, нематериальное бытие. Потребности и цели имеют по преимуществу духовный характер, способ их осуществления связан с ограничением физических потребностей. Все телесное рассматривается как греховное, второстепенное.

Эту школу Н.А. Бердяев охарактеризовал так: «Социология утверждает, что человек есть животное, подвергшееся муштровке, дисциплине и выработке со стороны общества. Все ценное в человеке не присуще ему, а получено от общества, которое он принужден почитать как божество»[1].

Понятие культуры в границах этого направления охватывает не всю жизнь общества, а лишь одну из ее сторон.

Немецкий социолог, историк, экономист, чьи труды в значительной, мере определили направление развития социально-научного знания в ХХ веке, М. Вебер, относил социологию к сфере гуманитарных наук, в его терминологии – наук о культуре, которые, и по предмету исследования, и по методологии относятся к иному типу, чем естественные науки.

Общесоциологическая концепция Вебера названа им «понимающей социологией», поскольку социология понимает социальное действие и тем самым стремится объяснить его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый смысл. Имеется в виду не какой-то "объективно правильный" или метафизически "истинный", а субъективно переживаемый самим действующим индивидом смысл действия. Вместе с "субъективным смыслом" в социальном познании оказывается представленным все многообразие идей, идеологий, мировоззрений, представлений и т.п., регулирующих и направляющих человеческую деятельность, т.е. все многообразие человеческой культуры.

Еще один представитель социологической школы, Т. Парсонс - американский социолог, один из создателей так называемого структурно-функционального направления в социологии, автор «теории социального действия», считал, что теория культуры сводится к следующему: все духовные и материальные достижения людей, которые мы объединяем понятием «культура», являются результатом общественно обусловленных действий на уровне двух систем: социальной и собственно культурной.

В основе первой и более «низкой» из них — социальной — лежат совместные действия людей, движимых не в последнюю очередь целями своего биологического самосохранения в условиях определенной общественной среды. Здесь каждый индивид стремится: адаптироваться (приспособиться) к ней; достичь поставленных перед собою задач; интегрироваться, т.е. объединиться с другими индивидами; воспроизводить уже найденные социальные структуры; снимать постоянно возникающее нервное и физическое напряжение.

Поскольку культурологическое знание обширно и многообразно, как и сам феномен культуры, мы перечислили здесь лишь основополагающие культурологические школы, совокупность которых определяет ее образ как науки. Далее подробно рассмотрим наиболее значимые, знаковые культурологические теории.

Культурология сквозь призму философии: классическое и неклассическое видение культуры (Гегель и Ницше). Рассмотрим культуру через призму философии. О собенность подобного осмысления культуры состоит в том, что она рассматривается сквозь призму человеческого бытия (экзистенции), воспринимая своей исходной точкой человека, открытого миру как феномен культуротворчества. В таком случае в поле внимания исследователя попадают не столько объективные процессы и механизмы самоосуществления культуры, сколько ее влияние на человека. С этой точки зрения можно говорить о двух противоположных подходах: классическом и неклассическом. Начнем с рассмотрения «классической модели» культуры в европейской философии.

«Классическая модель» культуры складывается в XIX веке, ее формирование знаменует отказ от натуралистических тенденций, сформировавшихся в эпоху Просвещения. В философии Просвещения сложилась натуралистическая модель, рассматривающая культуру как закономерное звено природной эволюции, воплощающее развитие способностей «природного человека». Французские философы Просвещения взамен понятия «культура» чаще используют понятие «цивилизация», которая трактуется как проект идеального социального устройства. Человек в рамках классического понимания культуры провозглашается ее субъектом и творцом, а культура личности выводится из надындивидуальной культурной реальности.

«Классическая модель культуры» фундаментально ориентирована на рационализм, историзм и гуманизм, она получила важные дополнения в философии немецкого и в наиболее полном виде предстает в трудах Гегеля. Основные формообразования культуры (религия, искусство, философия, право) представляются здесь, как и вся духовная культура человечества в целом, закономерными этапами в развитии «духа», «мирового разума».Гегель создает универсальную схему развития «мирового духа», реальными воплощениями которой выступают культуры разных народов, подчиняющиеся всеобщим нормам творческого самопознания мирового духа: та или иная культура воплощает в себе определенный этап самопознания «духа», т.е. каждая культура различается лишь стадиально на пути исторического шествия «духа», «разума». Гегель обосновывает важнейшие черты культуры, ее общественный характер: человек приобщается к миру культуры, лишь входя в сферу всеобщего.

Для классической модели культуры характерно жесткое разделение объекта и субъекта познания, предметом которого выступает надындивидуальная культурная реальность, из которой выводится культура отдельного человека, хотя в основе этой модели культуры лежат принципы гуманизма, рационализма и историзма.

«Классическая модель» в философском отношении идеалистична, ибо главной, существенной, определяющей сферой развития человека является духовное творчество. Культура с этих позиций выступает чисто духовным образованием, обусловленным актами трансцендирующего из самого себя сознания.

Отождествление культуры с духовными образованиями в дальнейшем привело к неудовлетворенности классической моделью, к ее критике за умозрительность, неспособность дать объяснение фактическому материалу, получаемому в эмпирических исследованиях конкретных форм культуры. Но накопление эмпирического материала о различных культурах вновь поставило исследователей перед необходимостью его теоретического осмысления, восприятия этого материала как принадлежащего именно культуре. Эта необходимость и привела к созданию культурологии как относительно самостоятельной системы знания о культуре.

Провозвестником неклассической эпохи, во многом предвосхитившим взгляды на культурологов второй половины XIX-XX вв. является Ф. Ницше(1844 —1900). Ницше – ниспровергатель классики, ярый ее критик. Его не устраивает «мертвенность» классической культуры, ее удаленность от подлинной жизни. Вместо рационального системообразующего начала как основы культуры он провозглашает волю к власти движущей силой человеческого роста. Его воззрения носят характер иррационализма.Сравнивая современную ему культуру с античной, он приходит к выводу, что европейцы не добились даже малой доли от тех культурных достижений, которыми славятся греки. Причина этого коренится в разном отношении к жизни: так, греки принимали жизнь во всей ее естественности, говоря ей «Да!», почитали гармонию и красоту ее непосредственности, а потому культивировали в себе силу и здоровье. Европейцы же, восприняв приоритет рационального начала как свое культурное основание, начали все подвергать анализу, лишившись ощущения непосредственности жизни. На основании своих наблюдений, Ницше выводит концепцию о двух началах, присущих культуре: дионисийском и аполлоновском. Это не исторические и не типологические категории, а состояния человека. Аполлоновское- индивидуация, как моряк в буре житейской –один на один с волнами. Дионис - торжество всеобщности, буйство оргиастического состояния (вакханалия) вместе с другими. Дионис должен одерживать верх, он должен быть преображен Аполлоном и завершить его.

В греческом пантеоне боги Аполлон и Дионис - противоположные символические типы, противоположность небесного и земного начал. Аполлон – это небесное, солнечное существо, сын Зевса, олицетворяющий солнечное начало. Он - бог всех сил, творящих образами, есть в то же время и бог, вещающий истину, возвещающий грядущее. Аполлон - выражение покоя и порядка, Дионис - его противоположность. Дионис же – олицетворение земного, бог плодородия, покровитель растительности, земледелия, виноградной лозы и виноделия. Дионис — бог веселья, радости, буйства. Сущностной характеристикой как Аполлона, так и Диониса является способность воодушевлять людей, рождая образы различного порядка. Именно поэтому Ницше и обозначил два противоположных начала бытия и художественного творчества, как "аполлоническое" и "дионисическое". Аполлоническое начало: рациональное, мера, золотая середина, иллюзорно-оптимистическое состояние покоя, индивидуальность [6]. Дионисическое начало: иррациональное, безмерное буйство, трагико-героическое, нарушение покоя, беспокойство, неудовлетворенность,уничтожение всякой индивидуальности через мистическое единство

Все многообразие культурных феноменов Ницше сводит к двум типам, противоположным по природе своего рождения. Подобно тому, как различие физиологических состояний сна и опьянения порождают различные виды грез, через человека-творца проявляются противоположные образы мира, обусловливающие наличие в культуре двух начал: "аполлонического" и "дионисического". Именно с этой двойственностью связано поступательное движение культуры.

Затухающая культура, современная Ницше, должна освежить саму себя мощными струями влияния Аполлона и Диониса, иначе вырождение и упадок, сковывание воли к жизни, превращение культуры в цивилизацию, с неизбежностью вызовут отказ от нее. Но такая возможная культура адресована сверхчеловеку – тому, кто не убоится ни одиночества, ни собственных внутренних глубин.

Психоаналитические концепции культуры (З. Фрейд, К.-Г. Юнг, Э. Фромм, К. Хорни). Длительное время в философской мысли доминировали культурологические направления, которые утверждали преимущественно рациональные духовные явления как определяющие факторы культуры. Однако человеческое сознание не сводится только к процессам, протекающим в разумной, рациональной форме, а бытие человечества невозможно описать четкими схемами, никогда не дающими сбоя (по крайней мере, на современном этапе развития науки).

Огромную, и порой определяющую роль в жизни человека играют иррациональные факторы. Известный психиатр З. Фрейд высказал идею о существовании «бессознательного», вернее, «досознательных» импульсов, сказывающихся на поведении человека и его культуре. Он явился основателем натуралистичекого (психологического) направления в культурологи. Бессознательное - это особый уровень человеческой психики, отличающийся от сферы сознания, и оказывающий на него мощное, но скрытое (неосознаваемое) воздействие. Он коренится в биологической природе человека.

З.Фрейд фиксирует противоречие между природой человека и его культурой, поскольку "культура" подавляет природу, и за это природа мстит, «посылая душевные болезни». Фрейдизм оказал значительное влияние на формирование концепций массовой культуры, массового сознания.

Психологическое направление в культурологии исходило из решающего значения, которое имеют бессознательные, иррациональные влечения человека. Фрейд считал, что на человека в толпе, массового человека, решающее влияние оказывают психические процессы «внушения» и «заражения», которые требуют безотлагательного осуществления. В массе, толпе индивид не является самим собой - он становится безвольным, иррационально действующим автоматом. В нём просыпаются черты поведения примитивных существ - порывистость, дикость, героизм, энтузиазм.

В работе «Психология масс и анализ человеческого я» Фрейд обращает внимание на то, что масса возбудима, импульсивна, изменчива, легко поддается влиянию. Она руководствуется бессознательными импульсами. Масса не жаждет познания истины, а требует иллюзий. Ирреальное всегда имеет для неё приоритет по сравнению с реальным. Масса не способна на творчество, интеллектуальный поиск, совершение открытия. Великое открытие может совершить только отдельный человек, работающий в уединении. "Массовая душа" способна только на анонимное творчество, где отсутствует автор. Доказательствами служат язык, народная песня, былина - так называемая "народная культура".

В работе "Будущее одной иллюзии" Фрейд отметил, что люди ощущают бремя приобщения к культуре. Овладение культурой и делает их, собственно, общественными существами. Человек становится единством природного (естественного) и культурного (привнесённого, социального) начал. Откуда появляется «культурное» начало в человеке? Культура есть нечто внешнее для человека, навязанное ему как представителю сопротивляющегося большинства, массе - меньшинством. Меньшинство сумело присвоить себе средства принуждения и власти. Культура создаётся принуждением и подавлением бессознательных влечений. Если убрать принуждение, то большинство людей вряд ли будут осуществлять свою деятельность. Таким образом, даже труд, как и культура в целом, как считал Фрейд, не являются присущими человеку факторами, они чужды ему [7].

Как нельзя отказаться от принуждения, так нельзя отказаться и от власти меньшинства, ибо масса (большинство) - ленива и несознательна. Она не терпит ограничения своих инстинктов. Только влиянием самых образцовых индивидов, признанных в качестве ее вождей, можно добиться от неё работы, самоотверженности, от чего зависит непосредственно прочность культуры. Хорошо, если вожди возвысились до контроля, овладения своими инстинктами. Опасность возникает, если вожди, не желая терять благорасположение массы, пойдут у неё на поводу. Поэтому необходимо, чтобы они обладали средствами власти и были независимы от массы.

Огромную роль в деле «окультуривания» масс, согласно Фрейду, сыграла религия. Она содействовала укрощению асоциальных первичных позывов, бессознательных влечений. Но роль религии падает, её место занимает наука, которая апеллирует к разуму, чисто светским формам культуры. Но это касается только меньшинства. Большинство, масса, остаётся необразованной, она враждебна светской культуре. И отрешение от религии для неё очень опасно. Но отпадение от религии происходит и у массы, она теряет веру в бога. В этих условиях необходимо либо строжайшее обуздание этих опасных масс, тщательная их изоляция от всех возможностей духовного пробуждения, либо пересмотр отношений между культурой и религией.

Отбросив некоторые положения учения Фрейда (главным образом, об определяющем значении сексуальности в процессе восприятия реальности), его последователи сохранили тезис о том, что поведение человека, его культура определяются, прежде всего, бессознательными влечениями. К примеру, К.Г. Юнг, предложивший достаточно обширную и впечатляющую систему взглядов на природу человеческой психики, разошелся во взглядах со своим учителем и выдвинул собственную теорию, названную впоследствии аналитической психологией. Он дал детальное описание так называемых архетипов коллективного бессознательного - универсальных и психических образов, берущих свое начало в глубинных пластах бессознательной психики.

Подобно инстинктам животных, у человека, согласно Юнгу, врожденными для различных рас являются архетипы, представляющие не индивидуальное, а коллективное бессознательное. Архетипы являются априорными организаторами нашего опыта, «невидимым ультрафиолетовым концом психического спектра». Они об