Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Методология изучения политико - правовых доктрин.

Поиск

История политических и правовых учений – наука гуманитарная, значит в ней используются те же методы, что в других гуманитарных науках, с учетом ее специфики и особенностей, т.е. философские и специальные научные методы. С классификацией существующих методов вы были ознакомлены в курсе теории государства и права. Поэтому подробно на их характеристике мы останавливаться не будем. Обратим внимание лишь на специфические методы, с помощь которых изучается данная дисциплина.

Для исследования политико-правовых учений применяются:

А) исторический метод, позволяющий понять и оценить учение в историческом контексте, с учетом специфических условий данной эпохи;

Б) сравнительный метод, позволяющий сравнивать однотипные политико-правовые явления, и при их сравнении можно выявить сходство или различие между ними, дать оценку этим теориям;

В) системный анализ, позволяет изучать проблемы политики, государства, права, их отдельных явлений с позиции их системности, взаимосвязи;

Г) структурный метод позволяет анализировать составные части учения и их связи.

Наряду с этими методами часто выделяют: хронологический, проблемно-теоретический, портретный и страноведческий. В качестве специфического метода называют и контекстный метод исследования. Он ориентирует на рассмотрение каждого учения в контексте обстоятельств личной жизни мыслителя, каждое учение и направление мысли – в контексте социально-политических и иных условий жизни страны в тот или иной период ее развития.

Данные и иные методы помогают выделить общее и особенное в учениях мыслителей, понять преемственность и развитие тех или иных идей.

 

4. Общая характеристика политико-правовой мысли Древней Греции

В развитие политико-правовой мысли Запада решающий вклад внесла Греция. Бурная политическая жизнь содействовала расцвету теоретической мысли и побуждала к поискам совершенной государственной системы. В Греции зародилась философия, как особая форма мировоззрения, в состав которой входили теология, натурфилософия, право, этика и др. В рамках общефилософских учений начинают разрабатываться политико-правовые концепции. В политико-правовых учениях Греции коренятся истоки европейского понимания права, политики и государства. Вершина развития политической мысли Греции - творчество Платона и Аристотеля.

В истории политико-правовой мысли Древней Греции обычно выделяют три периода, но обозначают их по-разному. В свое время Б.Н. Чичерин выделял: космологический (физиологический), софистический и метафизический периоды. В первом, разъяснял он, господствует универсализм в первобытном единстве, во втором – реализм, в третьем – рационализм.

Сегодня в специальной юридической литературе утвердилась, с теми или иными коррективами, следующая периодизация:

· ранний (IX-VI в. до н.э.), связанный со временем возникновения древнегреческой цивилизации;

· классический (V-первая половина 4 в. до н.э.) - время расцвета философии и учений о государстве и праве;

· эллинизм (вторая полвина IV-II в. до н.э.) – период, когда происходил упадок древнегреческой государственности, и Греция подпала под власть Македонии, а затем Рима.

Ранний период. В это время основаны Карфаген, Рим, Сиракузы, Византия. Жил Гомер. Начиная с 776 г. стали проводиться Олимпиады. Появились первые в Европе писаные законы: правитель греческой колонии Локры (юго-запад современной Италии) Залевк приказал записать местные правовые нормы. Эти древнейшие в Европе писаные законы закрепляли имущественные права, моральные принципы. Появились Законы Драконта, которые впоследствии смягчил Солон. Попытки рационализации представлений о нравственно-правовом порядке общественных отношений получают развитие в творчестве «семи мудрецов», с которыми Платон связывал «зачатки эллинской мудрости». Чаще всего к ним относят Фалеса (его называют «отцом философии»), Питтака, Периандра, Бианта, Солона, Клеобула, Хилона. У них можно найти афоризмы, высказывания вполне светского характера, относящиеся к текущей полисной жизни, роли закона в ней, наилучшей форме полисного устройства и т.д. Многие из «мудрецов» (Солон, Фалес и др.) были политическими деятелями, законодателями. Например, Солон, по свидетельству Аристотеля, считал соблюдение законов важным долгом граждан.

Классический период. Это период торжества полисного строя, расцвета рабовладельческой демократии. В исторической литературе он назван «золотым веком» афинской демократии. В это время творили Эсхилл, Софокл, Еврипид, Геродот, Сократ, Протагор, Аристофан, Гиппократ, Демокрит, Платон и Аристотель. Философия в Греции переживает период расцвета.

На политической авансцене греческого мира в V н.э. в условиях расцвета античной демократии появляются софисты. Софистами (от гр. «софой» - мудрый) называли философов, которые обучали искусству спорить, доказывать, выступать в суде и народном собрании. В центре внимания софистов находились вопросы права и политики, морали, приемы доказательства и ораторского искусства. Традиционно софистов разделяют на старших и младших. Старшие, такие как Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт – последовательно отстаивали идеи демократии. Политические теории младших - Фрасимаха, Ликофрона, Алкидаманта - в итоге переродились в нигилистическое отношение к праву.

В первой половине IV в. до н.э. софистика как движение преимущественно сторонников демократии вырождается. Преподавательская деятельность софистов все больше ограничивается областью риторики, теории доказательств, логики. Под влиянием критики со стороны идейных противников, в первую очередь Платона и Аристотеля, термин «софистика» приобретает значение мнимой, поверхностной философии и со временем становится именем нарицательным для обозначения рассуждений, основанных на преднамеренном нарушении законов логики.

 

5. Политическая и правовая мысль Древней Индии

Долгое время считалось, что история Индии начинается лишь во 2 тысячелетии до н.э., после вторжения ариев. Но в XIX веке, когда производились археологические раскопки в Западном Пакистане, выяснилось, что индийская цивилизация существовала намного раньше: с 2500 (или 2300) до 1700 гг. до н.э. Около 1500 г. до н.э. Индия была захвачена ариями. Эпоха от пришествия ариев до появления первых государств (VI в. до н.э.) получила название ведийской, т.к. именно к первым векам владычества ариев относятся и древнейшие их произведения - веды (древнеинд. веда – знание), сборники священных гимнов, жертвенных и магических формул, описаний ритуалов, толкований и комментариев к священным текстам, фрагменты которых можно истолковать как правила поведения. На протяжении столетий культура ариев смешивалась с культурой жителей завоеванных территорий. Так происходил процесс формирования брахманизма.\

Брахманизм. «Законы Ману».

Брахманизм (по имени бога-создателя – Брахма) – религиозно-философская система, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н.э. Одно из краеугольных положений идеологии брахманизма - догмат о перевоплощении душ, концепция кармы, т.е. сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму последующего рождения. Хорошая карма, связанная с выполнением предписаний, установленных для каждой касты, гарантировала удачное рождение в качестве князя, брахмана и т.д. Именно эта концепция кармы во многом способствовала ослаблению в обществе социальной напряженности.

Право. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы. Дхарма - универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка. Дхарма – прежде всего обязанность, а не права. Эти правила (дхарма) не проводят четкого различия между требованиями религии, морали, права. Дхармы определяли формальные основания для обращения в суд, способы приобретения собственности, условия и последствия применения необходимой обороны и др.

Дхармасутры – древнейшие индийские сборники, в которых изложены правила поведения членов различных каст. Они написаны стихами вперемежку с прозой и представляют собой большей частью короткие, афористические правила, предназначенные для заучивания наизусть.

Дхармашастры - сборники, своды правил, которые составляли сначала брахманы для своих учеников, затем и известные ученые. Со временем они были признаны авторитетными источниками права. Это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего, религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но одновременно и сборники, включающие нормы действующего обычного права. Наиболее известны «Законы Ману» (2 век до н.э.), а точнее «Наставления Ману о дхарме». В них содержится относительно упорядоченная сумма правил, санкционированных государством, рассуждения о браке, правила очищения и приема пищи, искупления и покаяния, о дхарме царей, о суде и т.д.

Государство. В ведах описывались два пути происхождение светской и царской власти: создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель должен заботься о подданных, но ответственен только перед богом. Цель государства – защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Политическим идеалом брахманизма было своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов, Более того, брахманы претендовали на то, чтобы монархи признавали верховенство религиозного закона над светским.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине 1-го тысячелетия до н.э.

Буддизм.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке(даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

«Артхашастра».

«Артхашастра» (Наука о выгоде) – сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

 

6. Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао» (путь) и «дэ» (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм ( по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов». Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай. Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми. Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

 

7. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты)

В истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли выделяют три этапа:

Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) – связан со временем возникновения древнегреческой государственности (Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит);

Второй период (V– первая половина IV в. до н. э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель);

Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадание греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.

Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики.

Политика и связанные с ней духовные занятия выступают как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд – как удел рабов. Вся производственно– трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы, и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной формы жизни деспотическому правлению у варваров.

У Демокрита (ок. 460–370 г. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса.

В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Появление софистов связано с укреплением и расцветом античной демократии. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права.

Различают два поколения софистов:

1) старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) – придерживались демократических воззрений.

2) младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон) – были как сторонниками демократии, так и приверженцами иных форм правления (аристократия, тирания).

Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

Демократическая идея Протагора состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.

Естественно-правовые представления развивал софист Антифонт (ок. 400 г. до н. э.).

Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.

С точки зрения младшего софиста Фрасимаха, политика – область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-26; просмотров: 980; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.142.135.24 (0.014 с.)