Место и роль истории политических и правовых учений в системе юридических наук

Место и роль истории политических и правовых учений в системе юридических наук

История политических и правовых учений относится к числу историко-теоретических дисциплин, которая наряду с историей государства и права занимает одно из ведущих мест в системе юридических наук.

Значение и роль истории политических и правовых учений обусловлено ее местом в обществоведении вообще и в системе юридических наук, в частности.

Долгое время считалось, что ядро теоретико-исторических юридических наук составляет общая теория права и государства, а история государства и права и история политических и правовых учений являются по отношению к ней специальными науками. Однако при всей неразрывной связи теоретического (логического) и исторического, последнее выступает содержанием, является первичным по отношению к абстрактному теоретическому знанию. Логическое, есть форма исторического, но не наоборот.

История политических и правовых учений, равно как и история государства и права, имеют свой собственный предмет, отличный от предмета теории государства и права.

Государственно-правовая жизнь общества может быть обусловлена развитием производственных отношений, складывающихся в соответствии с уровнем производительных сил и сопутствующим способом производства. На формирование государственно-правовых отношений оказывает прямое воздействие политическая идеология.

Изучая историю политических и правовых учений, нельзя обойтись без знаний, предоставляемых историей государства и права, в той части, в какой необходимо выявить влияние исторической государственно-правовой практики на формирование политических теорий, а также там, где встает вопрос о подтверждении или опровержении каких-либо идей реальной действительности.

С другой стороны, история государства и права в констатации явлений и процессов своего предмета, и, в особенности, при объяснении их причин обращается к истории политических и правовых учений.

Закономерности развития государственно-правовой жизни и закономерности развития политической идеологии во многом имеют под собой единые основания, однако, полностью они не совпадают. Поэтому невозможно скрыть факт влияния того или иного учения на соответствующие институты без использования выводов истории политических и правовых учений. Ее первостепенная связь с историей государства и права объясняется еще и тем, что та и другая наука обращена к прошлому, а в ряде случаев оперирует одними и теми же источниками.

Наиболее тесно история политических и правовых учений связана с теорией государства и права. Политическая мысль прошлого, в той или иной мере отражающая действительные процессы государственно-правовой жизни и прогрессивная по своему характеру, составила основу формирования современной политической идеологии, а также общего учения о государстве и праве, существующего сейчас.

Современная общая теория права и государства своим генезисом обязана как истории государства и права, так и истории учений о государственных и правовых системах. Отсюда, выводы соответствующих наук в этом плане имеют для теории права и государства определяющее значение.

При изучении истории политических и правовых учений не обойтись без использования категорий, выработанных теорией права и государства.

Значение и роль истории политических и правовых учений:

1) способствует формированию научного историко-материалистического мировоззрения;

2) содействует закреплению юридических знаний, чем помогает самостоятельно анализировать сложные, противоречивые общественно-политические явления современности.

2. Предмет истории политических и правовых учений

Политика, государство и право являются объектами исследования многих общественных наук (философии, политологии, социологии и юриспруденции.). Причем каждая из наук отличается своим специфическим подходом к изучению этого общего объекта. Итак, если объект выступает, как правило, общим для ряда наук, то предмет одной науки не может совпадать с предметом другой. История политических и правовых учений относится к числу комплексных по своей природе историко-теоретических дисциплин: в нее входят элементы философии, политологии, социологии, истории, религии. Но – это в первую очередь юридическая наука. Объектом ее изучения является государство и право, государственно-правовые явления. В то же время самостоятельные юридические науки отличаются друг от друга своим предметом, который и обусловливает их содержание, специфику подхода каждой из них к изучению одного и того же объекта. Своеобразие ее предмета по сравнению с предметами других юридических наук теоретического (теория государства и права) и исторического (история государства и права) профиля выражается в том, что она ориентирована на изучение истории политико-правовых теорий, закономерностей исторического процесса возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве и государственном управлении. То есть предметом истории политических и правовых учений является именно история возникновения и развития теоретических знании о государстве, праве, политике, законодательстве. История учений о праве и государстве – это история возникновения и развития, концептуально оформленных взглядов, идей, теорий, учений, как отдельных мыслителей, так и различных социальных групп, которые выражают отношение к общественному строю, государственной власти, праву и сложившиеся в обществе на определенном этапе его развития.

 

Брахманизм. «Законы Ману».

Брахманизм (по имени бога-создателя – Брахма) – религиозно-философская система, развившаяся из ведийской религии в середине 1-го тыс. до н.э. Одно из краеугольных положений идеологии брахманизма - догмат о перевоплощении душ, концепция кармы, т.е. сумма злых и добрых дел каждого человека определяет форму последующего рождения. Хорошая карма, связанная с выполнением предписаний, установленных для каждой касты, гарантировала удачное рождение в качестве князя, брахмана и т.д. Именно эта концепция кармы во многом способствовала ослаблению в обществе социальной напряженности.

Право. Поведение человека и его будущие перерождения брахманы оценивали в зависимости от того, как он выполняет предписания дхармы. Дхарма - универсальные законы космического характера, комплекс религиозных, нравственных, социальных и правовых обязанностей человека, определяемый его общественным положением, это совокупность установленных правил (первоначально религиозных), соблюдение которых необходимо для подержания миропорядка. Дхарма – прежде всего обязанность, а не права. Эти правила (дхарма) не проводят четкого различия между требованиями религии, морали, права. Дхармы определяли формальные основания для обращения в суд, способы приобретения собственности, условия и последствия применения необходимой обороны и др.

Дхармасутры – древнейшие индийские сборники, в которых изложены правила поведения членов различных каст. Они написаны стихами вперемежку с прозой и представляют собой большей частью короткие, афористические правила, предназначенные для заучивания наизусть.

Дхармашастры - сборники, своды правил, которые составляли сначала брахманы для своих учеников, затем и известные ученые. Со временем они были признаны авторитетными источниками права. Это произведения довольно разнопланового характера, прежде всего, религиозно-моральные трактаты и правовые наставления, учебники, но одновременно и сборники, включающие нормы действующего обычного права. Наиболее известны «Законы Ману» (2 век до н.э.), а точнее «Наставления Ману о дхарме». В них содержится относительно упорядоченная сумма правил, санкционированных государством, рассуждения о браке, правила очищения и приема пищи, искупления и покаяния, о дхарме царей, о суде и т.д.

Государство. В ведах описывались два пути происхождение светской и царской власти: создание правителя богами (или учреждение его власти по воле богов) и избрание правителя людьми (по воле богов). Избирая правителя, подданные не связывают его определенными условиями, они не вправе расторгнуть договор. Господствует патриархальная концепция власти: правитель должен заботься о подданных, но ответственен только перед богом. Цель государства – защита слабых и создание условий для соблюдения дхармы.

Политическим идеалом брахманизма было своеобразное теократическое государство, где царь правит под руководством жрецов, Более того, брахманы претендовали на то, чтобы монархи признавали верховенство религиозного закона над светским.

Ведийская эпоха с ее идеологией брахманизма заканчивается в середине 1-го тысячелетия до н.э.

Буддизм.

Около 500 г. до нашей эры возникает крупнейшее антибрахманистское учение - буддизм. Буддизм как религия и философское учение зиждется на авторитете Будды, модели его жизненного пути. Буддизм – религия, к которой нельзя принадлежать по рождению (в отличие от брахманизма). Обращение в буддизм – результат осознанного выбора.

Основатель буддизма Сиддхартха Гаутама, Будда (просветленный) родился в VI веке(даты рождения и смерти определяются различно) на территории современного Непала. Согласно легенде, он был царственного происхождения. До 30 лет вел полную удовольствий жизнь, затем осознал бренность мира, стал странствующим монахом, Спустя много лет на него снизошло просветление, и он начал проповедовать свое учение, собрал группу учеников, основал с ними общину и умер в возрасте 80 лет.

В центре учения буддизма лежит идея повторных рождений человека. Всякое очередное бытие несет новое страдание, а освобождение от него только нирвана - состояние покоя, полная свобода от внешнего мира.

Государство. Буддизм отвергает теорию божественного происхождения царской власти. Происхождение государства объясняется решением людей избрать правителя после того, как возникли четыре зла: кража, осуждение, ложь и насилие. Собравшись вместе люди, избрали правителя, согласившись отдать ему часть урожая риса. Идея выборов проводится в отличие от брахманского учения без божественного вмешательства или одобрения. Подчеркивается, что государство появилось вместе с конфликтами из-за собственности на землю.

Право. Вопросам права уделяется мало внимания. Но отвергалась идея о боге как первоисточнике закона, восхвалялась дхарма, т.к. она есть управляющая миром природная закономерность, естественный закон, ее надо знать и следовать ей. А восхваление дхармы есть восхваление законности. Буддизм проповедовал равенство между людьми, но не в социальной, а в духовной, религиозной сфере. Он призывал не к изменению общественного строя, а к отрешенности от земных страстей и интересов.

Данные источников свидетельствуют, что буддизм был поддержан городским населением, воинами, которые видели в буддизме возможность избавиться от засилья и верховенства брахманов. Буддийские идеи равенства людей, добродетельного правления монарха, культ этики - все это способствовало успеху нового учения и поддержке широкими слоями населения.

«Артхашастра».

«Артхашастра» (Наука о выгоде) – сочинение, посвященное царской власти. Индийская традиция приписывает эту книгу Чанакье, известному также под именем Каутилья, советнику основателя империи Маурьев (4 в. до н.э.). Однако современные исследователи полагают, что текст был оформлен не ранее 2 в.н.э. «Артхашастра» - это наставление по искусству управления государством. Его рассуждения практически свободны от теологии и глубоко реалистичны. На первый план выдвинута идея сильной, централизованной царской власти. Цель политики в «Артхашастра» определяется как расширение подвластной царю территории - поэтому соседи монарха являются его естественными врагами, а соседи соседей – союзниками. Каутилья рекомендует царям руководствоваться в первую очередь соображениями государственной пользы, ради этого можно пренебречь моральными, религиозными нормами. Так, из четырех видов «узаконивания» (формы) дхармы – царского указа, священного закона, судебного решения и обычая – высшей силой в случае, если священный закон не согласуется с дхармой, обладает царский указ. «Артхашастра» состоит из 15 разделов – о поведении царя и выборе им советников, о пополнении казны, об осуществлении суда и следствия, о преступлениях и наказаниях, о методах внешней политики, о борьбе с немонархическими государствами, о применении тайных осведомителей и др.

Индуизм. Дальнейшая история индийской общественной мысли связана с возникновением и утверждением индуизма, представляющего собой целый комплекс религиозно-философских взглядов, впитавшего элементы брахманизма, буддизма и некоторых других верований.

 

6. Политические и правовые учения Древнего Китая

Многовековая история Китая породила многочисленные философские идеи, из них даосизм, конфуцианство, моизм и легизм оказали решающее воздействие на формирование дальневосточного права. И конечно буддизм, который в I веке проникает в Китай и к шестому веку получает широкое распространение. Конфуцианство, буддизм и даосизм, оставаясь самостоятельными учениями, в китайском мировоззрении сливаются в одно целое.

Даосизм – философско-религиозное учение IV-III в. до н.э.

Принципы даосизма изложены в книге «Дао дэ цзин» (Канон пути и благодати), автором которой предположительно является Лао-дзы (в другой транскрипции Лао Цзы). О жизни Лао, древнего мудреца VI века до н.э. известно очень мало: Лао-дзы оставил должность архивариуса при дворе и удалился в далекий край. По просьбе одного чиновника Лао написал эту книгу. Но единого мнения относительно времени создания книги не существует. Датировки колеблются от V в. до н.э. до середины III в. до н.э.

Важнейшие категории даосизма – «дао» (путь) и «дэ» (благодать). Дао объявляется источником многообразия мира, матерью всех вещей. Это некий путь, которым должны следовать все - и существа, и предметы. Основной принцип даосизма – принцип «естественности», который подразумевает достижение идентичности индивида с сущностью мира, его слияние с дао. Главным методом достижения естественности является «недеяние», отказ от любой целенаправленной деятельности. Он понимается как призыв: к властям воздержаться от притеснения народа, от установления непомерных налогов и запретительных законов; к народу - быть почтительным к родителям, верным в дружбе и по отношению к князю, честным, искренним и т.д. Принцип «недеяния» означал и проповедь пассивности, отказа от письменности, орудий труда, отлучения народа от знаний («трудно управлять народом, когда у него много знаний»). Идеал даосизма – царство гармонии с уравнительным распределением продуктов, отвергающее все искусственное, в том числе и созданные людьми законы.

В начале V в. окончательно формируется вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией.

Конфуцианство – этико-политическое учение в Китае, заложенное Конфуцием в VI в. до н.э.

Конфуций (551-479 г. до н.э.) жил в царстве Лу. Кун-фуцзы - мудрец, учитель Кун происходил из обедневшего знатного рода. В детстве был очень серьезным, отличался любовью к церемониям, самостоятельно выучился читать. Окончив школу, получил пост мелкого чиновника и со временем стал министром в княжестве Лу. Последние годы жизни Конфуций посвятил созданию своей школы и собиранию книг.

Его мысли изложены в сборнике «Луньюй» (Беседы и высказывания), составленном учениками философа в V в. до н.э.

Государство. Конфуций придерживался патриархально-патерналистской концепции государства. Государство - это большая семья. Мудрый правитель, действующий добрым примером и заботящийся о благе, подобно главе семьи не должен быть стеснен в выборе средств воздействия. Конфуций был сторонником аристократической формы правления, т.к. по его мнению, управлять государством должны благородные мужи во главе с государем, а не народ. Но аристократия – это люди благородные не по происхождению, а по нравственным принципам и поведению.

Право. Конфуций скептически относился к попыткам управления посредством законов, исполнение которых обеспечивалось наказанием. Главное средство воздействия на людей – мораль, ритуалы, а законодательство должно играть лишь вспомогательную роль. Именно ритуалы – стержень воспитательного процесса, процессуальная основа взаимоотношений. В течение многих веков существовали правила, определявшие каждый шаг китайца и регулирующие отношения: «отец-сын», «начальник-подчиненный», «муж – жена», «подданный-правитель» и др. Это и есть своего рода естественное право, освещенное многовековой традицией.

Конфуцианство отрицает принцип недеяния. в противоположность даосизму. Согласно этому учению мир человека не отличается от мира природы. Поэтому человеку необходимо разрабатывать правила и обычаи, сообразуясь с законами природы. Человека возможно убедить поступать определенным образом, воспитывать его. Лишь в крайнем случае правильное поведение достигается с помощью наказания со стороны государства.

Конфуцианство получило распространение только через 200 лет после смерти Конфуций, и являлась официальной государственной доктриной в Китае со времен династии Хань до конца империи в 1912 г.

Моизм. Интересы простого народа (земледельцев, ремесленников, торговцев) отразились в учении Мо-цзы (Мо Ди) (479–400 до н.э.) – философ и политический деятель, основатель школы моистов. Возможно, был сановником в царстве Сун.

Не призывая простой народ к борьбе против знати, Мо-цзы выдвинул учение о «всеобщей любви», равной ко всем, любви деятельной, выражающейся в осязательных благодеяниях.

Он проповедует взаимную благожелательность людей и особенно благожелательное отношение господ и правителей к «низшим», сильных – к слабым. Мо-цзы осуждает роскошь вельмож, излишние траты монарха и его приближенных, требует повышения жизненного и культурного уровня простого народа. Он мечтает о том, чтобы по возможности была сглажена противоположность богатых и бедных, правящих и управляемых.

Он заявляет, что от недостатка взаимной любви проистекают все грабежи, насилия, угнетение слабых сильными, все беспорядки и волнения.

Государство. Критикуя существующий государственный строй, он осуждает расточительность государя, непосильные налоги, нечестность и высокомерие министров. Он объявляет обязанностью монарха заботиться о благосостоянии и счастье народа.

Для обоснований своего взгляда на задачи и объем власти государя Мо-цзы прибегает к договорному учению о происхождении государственной власти. Некогда, заявляет он, люди жили, не имея ни законов, ни правительства, ни признанного вождя, и, так как они держались различных взглядов, между ними постоянно возникали раздоры. Тогда они выбрали мудрого и способного человека и сделали его своим государем, а в помощь ему придали трех советников – министров.

Поступили они так не для того, чтобы сделать вождей знатными и богатыми, а для того, чтобы они служили народу, приумножая его благосостояние. Отсюда Мо-цзы делает вывод о том, что власть государя не может быть неограниченной, что монарх должен прислушиваться к голосу мудрых советников, совещаться с людьми и полагаться на действие естественного закона.

Право. Мо-цзы мечтает о том времени, когда правители будут соблюдать естественный закон – дао, когда будут уничтожены хитрость и нажива. Тогда небо и земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие и народ без приказания успокоится.

Легизм ( по-китайски «фа-цзя» - буквально законники) – философско-политическое учение, противное учениям даосизма и конфуцианства.

Основателем легизма считают Шан Яна (390-338 до н.э.) - правителя области Шан, собственное имя – Гунсунь Ян. Выходец из обедневшей аристократической семьи, он покинул родину, поступил на службу к правителю царства Цинь Цюй Ляну, при котором стал первым советником. Провел ряд важнейших политических и экономических реформ, направленных на абсолютизацию царской власти. За заслуги был пожалован областью Шан. После смерти Цюй Ляна в 338 г. до н.э. был обвинен в государственной измене, бежал, в принадлежавшей ему области Шан набрал собственную армию. В сражении с правительственными войсками был разбит и казнен.

Мысли его изложены в трактате «Книга правителя области Шан». Государство. Эти идеи развиваются далее в учении легистов о государстве.

Происхождение государства. Относительно происхождения государства легисты имели свою версию. Конфуций учил, что государство происходит из родового и семейного союза. Легисты отвергали и это, и всякое другое учение о государстве. Они создали такую теорию. "Когда созданы были небо и земля, родились люди. Когда людей стало много, появился беспорядок, Начались войны, раздор, которые нечем урегулировать. Усиливается и взаимное соперничество. Святые люди увидели такое положение дел и установили разграничение земель, богатств. Но нельзя было закрепить это. Поэтому были установлены санкции, но невозможно, чтобы были санкции, и не было администраторов, поэтому созданы чиновники, но раз появились должностные лица, потребовалась централизация власти, создали государя. И управление стало происходить с помощью законов». Шан Ян считал, что вся полнота власти должна быть сосредоточена в руках верховного правителя, а высшей целью деятельности государя является создание могущественной державы, способной объединить весь Китай. Право. Основная идея легистов – безусловное главенство юридического закона в жизни общества и государства. Закон, благодаря своей определенности и постоянству, а также способности установить единообразие, должен быть положен в основу управления и обходиться без него, по выражению Шан Яна, так же невозможно, как без циркуля, угольника, без мер. Творцом закона может быть только правитель. Легисты определяют законы, как писаное и опубликованное правило, исполнение которого обеспечивается принудительной властью государства. Чтобы обеспечить знание и уважение законов их нужно публиковать. По мнению легистов необходимо также обеспечить правильное понимание законов народом и должностными людьми. Однако государственной идеологией легизм так и не стал, в отличие от конфуцианства, которое восприняло некоторые идеи легизма.

 

7. Политико-правовые теории Древней Греции (зарождение политико-правовой мысли; софисты)

В истории возникновения и развития древнегреческой политико правовой мысли выделяют три этапа:

Ранний период (IX–VI вв. до н. э.) – связан со временем возникновения древнегреческой государственности (Гомер, Гесиод, Пифагор, Гераклит);

Второй период (V– первая половина IV в. до н. э.) – время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли (Демокрит, софисты, Сократ, Платон, Аристотель);

Третий период (вторая половина IV–II в. до н. э.) – период эллинизма, время начавшегося упадка древнегреческой государственности, подпадание греческих полисов под власть Македонии и Рима.

Возникнув в условиях деления людей на свободных и рабов, античная политико-правовая мысль оформилась и развивалась как идеология свободных.

Свобода – фундаментальная ценность, главная цель усилий и основной предмет забот древнегреческой политической теории и практики.

Политика и связанные с ней духовные занятия выступают как дело свободы и сфера усилий свободных людей, а труд – как удел рабов. Вся производственно– трудовая сфера, как и сфера семьи, находится, по тогдашним представлениям, в принципе вне сферы свободы, и, следовательно, вне политики как отношений свободы. Отношения господина и раба, главы семьи и остальных ее членов как отношения господства и подчинения трактуются как неполитические отношения. С этим связано и традиционное противопоставление эллинской полисной формы жизни деспотическому правлению у варваров.

У Демокрита (ок. 460–370 г. до н. э.) встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса.

В государстве представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.

Появление софистов связано с укреплением и расцветом античной демократии. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе в вопросах государства и права.

Различают два поколения софистов:

1) старшие (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий, Антифонт) – придерживались демократических воззрений.

2) младшие (Фрасимах, Калликл, Ликофрон) – были как сторонниками демократии, так и приверженцами иных форм правления (аристократия, тирания).

Основное положение Протагора, разделявшееся многими софистами, звучит так: «Мера всех вещей – человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

Демократическая идея Протагора состоит в том, что существование государства предполагает причастность всех его членов к человеческой добродетели, к которой он относит справедливость, рассудительность и благочестие.

Естественно-правовые представления развивал софист Антифонт (ок. 400 г. до н. э.).

Обосновывая положение о равенстве всех людей по природе, он ссылается на то, что у всех людей – эллинов и варваров, благородных и простых – одни и те же естественные потребности. Неравенство же людей проистекает из человеческих законов, а не из природы.

С точки зрения младшего софиста Фрасимаха, политика – область проявления человеческих сил и интересов, сфера человеческого, а не божественного действования.

В каждом государстве власть устанавливает законы в свою пользу: демократия – демократические законы, тирания – тиранические и т. д. Установив подобные законы, власти объявляют их справедливыми. Обладание властью дает большие преимущества. Несправедливость в политических отношениях оказывается целесообразнее и выгоднее справедливости.

 

Государство.

Форма государства. Сократ критиковал афинскую демократию. Его идеалом была аристократия. Ее он изображал как государство, которым управляют немногие, знающие люди, подготовленные к делу государственного управления и приобщившиеся к подлинному знанию.

Пытаясь оправдать господство меньшинства, Сократ доказывал, что властвование есть «царское искусство», к которому должны быть допущены лишь те, кто овладел подлинным знанием, мудростью, «лучшие» люди, предназначенные для этого как своим рождением, так, в особенности, воспитанием и обучением: «Цари и правители – не те, которые носят скипетр или избраны кем попало или получили власть по жребию или насилием или обманом, но те, которые умеют управлять». Поэтому Сократ осуждал принятое в афинской демократии замещение должностей посредством жребия.

Сократ отрицательно отзывался также и о составе народного собрания – верховного органа афинского государства. Народное собрание, по его словам, состоит из ремесленников и торговцев, «...думающих только о том, чтоб им купить что-нибудь подешевле и продать подороже», из людей, которые «...никогда не думали о государственных делах...». Эти и аналогичные заявления Сократа послужили основанием для обвинения его в том, что его речи возбуждают в молодежи презрение к установленному государственному строю и склонность к насильственным действиям.

Право. Сократ развивал учение о естественном праве. Он говорил, что существуют неписаные, «божественные» законы, установленные не людьми, а богами, и имеющие силу повсеместно,независимо от воли людей. Эти законы – «братья законов человеческих». Они составляют нравственную основу действующего в государстве права. Есть положения, повсеместно признаваемые людьми независимо от того, выражены ли они в писаных законах. Таковы, скажем, обязанности почитать богов, уважать родителей, быть признательными своим благодетелям и т.п. Естественные, неписаные законы требуют также повиновения писаным законам. Справедливое и законное – одно и то же.

Сократ использует представление о неписаных, естественных законах не для критики действующих законов, а для обоснования необходимости их соблюдения. Любые законы, каковы бы ни были их достоинства, спасительнее беззакония и произвола.

Сократ опасался посягательства на устои государства и потому обосновывал необходимость строгого соблюдения законов демократических Афин, хотя сам он был несомненным противником демократии и сторонником жесткой политической программы.

 

Государство.

Происхождение государства. Согласно Платону государство возникает по предначертанию богов как результат потребностей, которые люди могут удовлетворить лишь коллективно, сотрудничая друг с другом, на основе разделения труда.

В диалоге «Государство» Платон излагает знаменитый проект идеального государства. Обосновывая положение сословий, Платон прибегает к аналогии между человеческой душой и государством. Подобно тому, как в душе человека есть три начала: разумное, защитное и деловое (разум, воля, эмоции), так и в государстве должно быть три сословия. Первое сословие (правители, философы) выполняют функцию заботы об интересах целого, как такового; второе (воины-стражи) – защиты общественного союза от внешних врагов и обеспечения порядка в обществе; третье (производители, земледельцы и ремесленники) - заботится об удовлетворении частных потребностей отдельного человека. Платон выдвинут смелый план упразднения частной собственности среди правителей и воинов, жизнь которых посвящена служению общему благу. Поэтому они должны быть избавлены от соблазнов личного обогащения и жизнь их организована на началах общности имущества и коллективизма. Эти ограничения не распространяются на третье сословие. Платон предлагал регламентировать все стороны человеческой жизни: политический строй, материальные условия, духовную и интимную жизнь каждого, включая деторождение, а также воспитание, поездки за границу и пр. Такие запреты нужны для того, чтобы внедрить единомыслие (причем не только воспитательными, но и принудительными мерами) граждан и предотвратить возможные изменения политического строя. За попытки внести изменения в законы предусмотрена смертная казнь.

Воззрения Платона со временем изменяются. В более позднем диалоге «Законы» он разрабатывает проект «второго по достоинству» государства, где также изобразил «идеальный» строй, более приближенный к реальности. В этом государстве:

· всем гражданам, в том числе философам и воинам, разрешается иметь семью, землю, дома в частной собственности. Земля – собственность государства; и ею пользуются на правах владения;

· деление граждан на сословия заменяется их градацией согласно размеру имеющегося в собственности имущества. Политические права приобретаются в зависимости от размера имущества;

· производственные потребности земледелия полностью обеспечиваются на счет рабского труда. Политически рабы полностью бесправны;

· подробно описывая организацию государственной власти, Платон проводит идею смешанной формы правления: демократии и монархии.

Форма государства. Платон разработал подробную типологию форм государства, положив в основу классификации количество правящих лиц и степень соблюдения законов. Их три: монархия, власть немногих и власть большинства. Но каждый вид представлен в двух вариантах - правильном и неправильном, т.е. основанном на законе или нет:

· монархия, построенная на законах и тирания (при несоблюдении законов);

· аристократия (законная власть немногих) и олигархия (незаконная власть);

· демократия (среди законных форм она наихудшая) и демократия, основанная на беззаконии – наилучшая форма правления. Объясняется это тем, что при демократии власть «поделена между многими, каждый из которых имеет ее ничтожную толику», а значит, не может причинить слишком большое зло.

Сама идея типологии форм государства заимствована Платоном у историка Геродота, затем эта типология с незначительными изменениями использована Аристотелем.

В диалогах «Государство», «Политик», «Законы» содержатся различные варианты форм государственного устройства. В диалоге «Государство» Платон выделяет четыре разновидности отрицательного типа государства: тимократия, олигархия, демократия и тирания. В диалоге «Законы» впервые в истории политической мысли намечается идея смешанной формы государства, которая затем получила развитие у Аристотеля и Цицерона. Идеальный политический строй по Платону и представляет собой смешение элементов монархии и демократии, помогающее избежать крайностей единовластия и многовластия.

Право. Большое внимание Платон уделяет проблеме законов. Закон - это та основная несущая опора, на которой держится государство. Высшая его цель - благо государство. Наилучшее средство против возможных угроз государственности, откуда бы они ни исходили - справедливые законы. Платон различает правильные (установленные для общего блага) и неправильные законы (установленные в интересах какого-либо лица или группы лиц, захватившей власть). Согласно Платону, закон – это установленный мудрецами писаный акт, совокупность религиозно-нравственных норм для ориентации граждан.

Платон один из первых в истории обращается к рассмотрению политики как социального явления, вводит в научный и лексический оборот это понятие и дает ему характеристику.

 

Школы мусульманского права.

На основе различных методов толкования Корана и Сунны в VIII-IX вв. сложилось четыре мазхаба – школы мусульманского права. Их формирование связано с тем, что по многим вопросам юридического и культового характера между теологами возникали разногласия. Соответственно различные группы ученых давали собственные ответы на спорные вопросы.

Основателями правовых школ стали авторитетные теологи-имамы. Все четыре мазхаба по-разному решают многие вопросы мусульманской практики, однако при этом считаются в равной мере каноническими, взаимно признавая правомочность друг друга. Итак, в суннитском исламе действует четыре мазхаба – ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский, названные по именам их основателей. Каждый суннит считается приверженцем одного из мазхабов. Суннитское учение допускает, чтобы мусульманин следовал предписаниям любой из четырех правовых школ.

1. Ханафитский мазхаб. Первым и наиболее почитаемым среди основателей мазхабов считается имам Абу Ханифа (ум. в 767 г.), автор фундаментального труда «аль-Фикх аль-акбар». Эта книга считается первым письменным сочинением по исламской догматике и основным идейным источником в деятельности мазхаба.

Основным и безусловно принимаемым источником религиозного права ханафиты считают Коран. Сунна же выступает как второй по значимости источник, при этом большое значение придается тщательному отбору и проверке достоверности хадисов.

При решении сложных вопросов ханафитский мазхаб опирается на согласие группы авторитетных теологов. Помимо шариата допускается широкое использование народных традиций и обычаев, принятых в данном государстве. Обычное право – адат – служит независимым источником права, что облегчало адаптацию мусульманских норм в различных регионах мира.