XX век: человек в мире и мир человека

 

 

Еще в прошлом веке в философии начал складываться антропологизм (антропологический принцип), при котором в центр рассмотрения закономерностей мироздания начали ставить человека с его сознательной деятельностью, эмоциональной сферой, логикой, идеалами, целями и формами жизнеобеспечения. Это особенно значимо прозвучало в трудах Л. Фейербаха. Тайны человеческого поведения долгое время были предметом изучения преимущественно медиков, философия же строила свои предположения в достаточной мере умозрительно. Труды Зигмунда Фрейда дали возможность увидеть человека как систему взаимодействия бессознательного и сознательного начал. Его теория возникла из практики лечения различных неврозов, но затем составила одно из первых учений о структуре личности, где Фрейд выделил три компонента: “оно”, “эго” (или “я”) и супер-эго (“сверх-я”). “Оно” включает в себя инстинкты, требующие мгновенного удовлетворения, “эго” регулирует ответные реакции человека в целях его самосохранения, “супер-эго” базируется на моральных нормах, усвоенных сознательно или бессознательно в процессе воспитания, поэтому для анализа поведения личности в системе психоанализа так важны воспоминания детства. Даже при том, что Фрейд часто строил откровенно мифологические представления о человеке, культуре, художественном творчестве и другом, он впервые начал рассматривать человека в различных формах его взаимодействия с окружающим миром. Его работы “Психология масс и анализ человеческого Я”, “Тотем и табу”, “Неудовлетворенность в культуре” были одной из первых попыток объяснения многих культурных феноменов через особенности человеческой психики.

Проблемой человека, как и в прошлые времена, занята и философия, так или иначе пытающаяся преодолеть ограниченность подобного рода теорий предыдущих времен. Духовный кризис конца XIX— начала XX века поставил вновь вопрос о смысле жизни, как это было на сломе эпох в далекий период эллинизма. Прежние идеалы рухнули, новые либо еще не сложились, либо не получили всеобщего признания. Марксистская идеология рабочего класса видела цель и смысл человеческой жизни в борьбе против частной собственности, в таком изменении мира, при котором класс, производящий все материальные ценности, смог бы владеть ими. Эти взгляды не были чем-то инородным в европейской культуре. Рабочий класс, сложившийся только в начале прошлого века, представлял собою реальную силу, способную придти к власти и изменить мир. Не будем вдаваться в анализ того, насколько соответствовала действительности эта идея. Мир уже знал идеи, представлявшиеся в свое время единственно верными, но не получившие подтверждения практикой. XX век пока не дал своего окончательного заключения по этому поводу. История продолжается, и она еще может дать шанс для осуществления главной марксистской идеи — власти в обществе тех, кто созидает. Европейский рабочий класс выступил объединенно в начале века: революционные процессы сотрясали Германию, Италию, Испанию, Болгарию, духовная жизнь Франции во многом была связана с коммунистическими идеями и борьбой за них. В условиях всеобщего упадка, пессимизма и робких ожиданий коммунистическая идея была единственной идеей, несущей в себе определенный оптимизм и конкретные цели. Следует отметить, что и в системе коммунистического взгляда на мир были значительные разночтения по поводу сущности, смысла борьбы, форм и путей ее реализации.

Другая ветвь философских взглядов на человечество и его судьбы была более пессимистической. Экзистенциализм не видел возможности для человека быть понятым в обществе, в его повседневной деятельности. Только в экстремальной ситуации или в смерти, считали сторонники таких взглядов — М. Хайдеггвр (1889—1976), К. Ясперс, Ж.-П. Сартр (1905—1980), А. Камю, — человек может наиболее полно выразить себя, хотя и быть не понятым. Альбер Камю (1913—1960) в книге “Человек бунтующий” сравнивает жизнь человека с трудом Сизифа, бессмысленно вкатывающего свой камень на вершину; так же, как и труд Сизифа, жизнь не имеет смысла, и если хоть что-нибудь может быть значимо, то это бунт против бессмыслицы и одиночества, бунт как процесс, ибо все, кроме бунта, абсурдно. Для экзистенциалистов человек становится во многом страдательной величиной, испытывающей на себе жестокие рамки действительного мира. Карл Ясперс (1883— 1969) рассматривает человека как неповторимую уникальную единицу, как ценность не со стороны его деятельности, а как раз в индивидуальной значимости его внутреннего мира. Для Ясперса важным является философская вера — такой способ отношения человека к миру, который может быть единственным “противоядием против рационалистических утопий, претендующих на создание рая на земле, но в действительности разрушающих нравственные и культурные традиции и ввергающих в ад братоубийственных войн и взаимного недоверия тех, кто эти утопии пытается реализовать” [347, с. 25].

Этот же пессимистический мотив звучит и в культурологических теориях, например, в книге О. Шпенглера “Закат Европы”. Шпенглер делает вполне понятную в XX веке попытку проанализировать пути дальнейшего развития Запада. Он не смог принять привычные для эпохи понятия, такие, как разумность, гуманность, просвещение, свобода народов и прочее. Для него очевидно, что эти ценности не являются реалиями времени и нет надежды, что станут таковыми. Шпенглер полагал, что развитие техники чревато деградацией духовных ценностей, и рассматривал дальнейшее развитие Европы только как закат культуры, которая уже миновала пору своего становления и расцвета. Он считал, что культура — это организм, живущий примерно тысячу лет. Поэтому, выделив в мировой культуре восемь культур (египетскую, индийскую, вавилонскую, китайскую, греко-римскую, византийско-арабскую, западноевропейскую, культуру майя), Шпенглер считал, что европейская культура подошла к своему пределу, за которым должны последовать распад и умирание.

Другие культурологи века (Швейцер, Вебер) не делали таких пессимистических выводов, полагая, что упадок культуры не является фатальным для любого общества (Швейцер), что европейскую культуру нельзя мерить рамками прежних времен, поскольку появились новые ценности культуры и новые критерии ее рассмотрения, поэтому о ее гибели не может идти речь [329].

Человек XX века во многом является homo politicus — политизированным человеком, ибо от его политической позиции на протяжении века во многом зависят и формы его деятельности, и его умонастроение, а иногда и черты его личности. Политическая борьба в той или иной форме, как в воронку, втягивает целые народы европейского континента и выливается время от времени не только в различные политические противостояния, но и в войны. Две мировые войны во многом были не просто (как в прежние времена) способами передела мира, но и в достаточной мере результатом политических разногласий между государствами и их политическими претензиями друг к другу. Европа XX века буквально наполнена встречными потоками беженцев, уходящих от враждебных им политических режимов. Древний тоталитаризм восточных деспотий в Европе XX века принял наиболее страшную форму — форму фашизма, тем более страшную, что он стоял на плечах технического прогресса и многовекового развития научного знания. Фашизм опошлил многие научные достижения, выхватив из них только то, что подходило для оправдания своих политических амбиций. Используя сведения по психологии, фашизм смог манипулировать сознанием масс; спекулируя на романтической устремленности к национальному своеобразию культуры, он создал националистическую идеологию, утверждавшую приоритет одних народов над другими. Только в последние годы XX века в Европе начала складываться мысль о преодолении национального эгоизма и всеевропейском сотрудничестве.

Эти и другие проблемы европейского человека XX века более ярко, чем в философских и других научных системах, отразились в искусстве.