Поскольку «это есть это» включает также «это есть то» и «то есть брахман», то как получается, что сутра указывает только на «это есть это».

 

По очень конкретной причине - потому что тантра, в глубине своей, интересуется только тем, что имеет место здесь и сейчас. «Это есть это» означает то, что есть здесь и сейчас. «То» находится несколько дальше.

Кроме того, для тантры в данном случае нет никакого разделения между этим и тем. Тант-ра является недвойственной - это есть мир, а то есть Брахман; это дворец, нечто материаль­ное, а то сознание, нечто духовное - для тантры не существует подобных различий. «Это» есть все; «то» входит в состав «это». Сам этот мир является божественным.

И тантра не делает никаких различий между высшим и низшим: «это» означает низшее, а «то» означает высшее; «это» означает то, что вы можете видеть, к чему можете прикоснуться, что можете познать, а «то» означает нечто невидимое, к чему невозможно прикоснуться, о чем можно только догадываться. Для тантры не существует никаких различий между высшим и низ-шим, видимым и невидимым, материей и разумом, жизнью и смертью, миром и Брахманом - нет никаких различий.

Тантра говорит: «Это есть это», и «то» тоже подразумева­ется в этом. Но этот упор на «это» прекрасен. Это говорит о «здесь и сейчас», о чем бы ни шла речь, этого достаточно. И в этом все; ничто не исключено. Близкое, интимное, обыкновенное являет­ся всем.

В дзэнском мистицизме есть одно очень известное высказы­вание о том, что если вы може-те стать просто обычным, ординарным, то вы станете необычным, экстраординарным. Только человек, который успокоился на своей ординарности, является экстраординарным. Поскольку каждый стремится быть экстраординарным, то желание быть экстраординарным является очень обычным. Вы не сможете найти человека, который бы не пытался быть экстраординар-ным тем или иным способом, поэтому желание, жажда быть экстраординарным является час-тью, основной частью ординарного ума. Учителя дзэна утверждают: «Быть обыкновенным яв-ляется наиболее необыкновенной вещью в мире. Обыкновенность является ред­костью. Очень редко случается так, что кто-то является просто обыкновенным, ординарным».

Один японский император искал себе учителя, поэтому он переходил от одного учителя к другому, но никто не мог удовлетворить его. Поскольку один старик сказал ему, что настоящий учитель должен быть самым обыкновенным, то он все время искал обыкновенного человека, но не мог его найти. Он вернулся к тому старику, который был уже на своем смертном одре, и сказал ему: «Ты ввел меня в большие затруд­нения. То, как ты определил настоящего учителя, - что он должен быть простым, обыкновенным, - стало для меня пробле­мой. Я обыскал всю страну, но никто не удовлетворил меня. Так что дай мне какую-нибудь путеводную нить, чтобы найти учителя».

Умирающий сказал: «Ты искал не в тех местах. Ты искал не в тех местах! Ты подходил к людям в том или ином смысле необыкновенным и пытался найти в них обыкновенность. От­правляйся в обычный мир. Ты, на самом деле, все еще пытаешь­ся найти нечто необыкновен- ное. Сейчас ты определяешь его как ординарное, но ты все еще ищешь чего-то неординарного. Сейчас изменилось определение. Сейчас ты определил такого человека, как наиболее обыкно-венного, но редкого, исключительного. Ты все еще ищешь чего-то такого. Не делай этого, и в тот момент, когда ты будешь готов и перестанешь искать таким образом, учитель найдет те-бя».

На следующее утро он сидел и пытался понять, что сказал ему старик, и пришел к выводу, что тот был прав. Желание оставило его. Появился нищий - и он оказался учителем. А он знал этого нищего всю свою жизнь. Он приходил всегда, этот нищий ежедневно приходил ко дворцу, поэтому император спросил его: «Как могло так случиться, что я не распознал тебя раньше?»

Нищий ответил: «Потому что ты искал чего-то необыкно­венного. Я был здесь, но ты искал там. Ты все время упускал меня».

Тантра говорит «это», а не «то», особенно в этой технике. Имеются техники, в которых обсуждается «то», но «это» явля­ется более тантрическим - это, здесь и сейчас, все наиболее близкое. Ваша жена, ваш муж - это - ваш друг, нищий, может быть учитель. Но вы не смотрите на это; вы смотрите на то, там, где-то в облаках. Вы не можете даже представить себе, что близко может быть такое качество бытия - вы не можете себе такого представить. Поскольку вы думаете, что вы уже познали близкое, вы ищете чего-то вдали. Вам кажется, что вы уже познали «это», поэтому теперь единственное, что нужно найти, это «то».

Все обстоит не так. Вы не знаете «это», вы не знаете близкое. Близкое является таким же неизвестным, как и дале­кое. Взгляните вокруг себя. Вы не знакомы ни с кем, вы ничего не зна-ете ни о ком. Знаете ли вы дерево, мимо которого проходите каждый день? Знаете ли вы свое-го друга, рядом с которым вы прожили целую жизнь? Или знаете ли вы себя, ближайшего к се-бе? Знаете ли вы свое тело, дыхание, которое непрерывно входит в вас и выходит из вас? Зна-ете ли вы это? Ничего вам неизвестно. Даже «это» еще не известно, так зачем же так страстно желать «того»?

В этой сутре говорится, что если «это» известно, то «то» будет известно автоматически, потому что «то» предполагается в «этом». Далекое скрыто в близком, в хорошо знакомом. Но человеческий ум стремится к далекому. Это бегство. Думать о далеком является бегством, по-тому что тогда вы можете все время думать о будущем, вы все время можете откладывать жизнь, - потому что жизнь есть «это». Если вы думаете об этом, если вы размышляете об этом, то вы должны будете изменить самого себя.

Я вспоминаю одну историю. Раз случилось так, что один учитель дзэна был назначен свя-щеннослужителем в храме. Никто не знал, что он был учителем дзэна. Собрались прихожане, и была произнесена первая проповедь. Все были восхищены, проповедь была прекрасной. Ни-кто никогда не слышал подобно­го. На следующий день к храму собралась еще большая толпа, но учитель повторил ту же самую проповедь. Это им показалось скучным - «Что это за чело-век?»

Затем на следующий день они пришли снова, уже не в такой большом количестве, но учи-тель повторил ту же самую проповедь. Поэтому к середине проповеди многие ушли, а те не-многие, которые остались, остались только для того, чтобы спросить: «У вас подготовлена только одна проповедь? Вы собираетесь произ­носить ее каждый день?» Один из представите-лей населения выкрикнул священнику: «Что это за служба? Трижды мы слушали вас, и вы все время повторяли одно и то же, в точности одними и теми же словами. Есть ли у вас другие лек-ции, другие проповеди?»

Священник сказал: «Я имею их довольно много, но вы ничего еще не сделали после пер-вой проповеди. Пока вы не сделаете что-либо в ответ на первую проповедь, я не собираюсь читать вторую. В этом нет необходимости».

Народ перестал собираться. Никто не приближался к храму, потому что каждый раз, когда кто-нибудь входил в храм, служитель дзэна начинал читать первую проповедь. Говорят, что люди перестали посещать этот храм - «Там этот священник, и, если вы войдете в храм, он сно-ва начнет читать ту же саму» проповедь».

Он должен был быть большим знатоком человеческого ума. Человеческий ум желает ду-мать, но он никогда не желает ничего делать - действие является опасным. Думать хорошо, потому что вы можете все время оставаться тем же самым. Если вы думаете о далеком, об от-даленном, то нет необходимости изменять самого себя. Брахман, абсолют, не может изменить вас, но сосед, жена, муж, друг, - если вы посмотрите на них, вы должны будете изменить себя. Ну, а все остальное является только уловкой, чтобы не смотреть на них.

Вы смотрите на «то», чтобы забыть про «это» - это есть жизнь, а то есть просто сновиде-ние. Вы можете думать о Боге, потому что такое думание является бессильным; оно не может ничего сделать. Вы будете все время думать о Боге, и все время вы будете оставаться тем же самым. Это уловка, трюк, чтобы оставаться тем же самым. Если вы думаете о своей жене, ес-ли вы думаете о своем ребенке, если вы глубоко проникаете в интимное близкое, то вы не мо-жете оставаться тем же самым - из этого произойдет некоторое действие.

Тантра говорит: «Не удаляйтесь. Он здесь, этот самый момент, он непосредственно рядом с вами. Будьте открытым и смотрите на это, и тогда то само позаботится о себе».

 

Третий вопрос:

 

Вы говорили, что тантра учит человека превзойти тягу к своему животному прош-лому, а также страстное желание божественного. Не означает ли это, что божественное являет­ся частью этого мира и тоже должно быть превзойдено? А что же там, за преде-лами того и другого?

 

Вы должны будете понять многое. И, прежде всего природу желания, природу мечты. Бо-жественное - это не то, что вы так называете. Бог, о котором вы говорите, не является реаль-ным Богом; это Бог вашего желания, вашей мечты. Так что вопрос не в том, является ли бо-жественное частью мира - это не вопрос. Вопрос заключается в том, можете ли вы мечтать о божествен­ном, не делая его частью мира?

Посмотрите на это таким образом. Неоднократно говори­лось о том, что пока вы не отбро-сите все желания, вы не сможете достичь предельного. Вы не сможете достичь божественного, если не оставите желание о нем. Оставьте желание, и вы сможете достигнуть его. Вы слышали это много раз, но интересно знать, понимаете вы это или нет. В большей или меньшей степени вы всегда будете неправильно понимать это. Слушая о божествен­ном, вы начинаете желать его - и при этом упускаете самое главное.

Если вы отбросите желание, божественное случится с вами. Тогда вы начинаете желать божественного, так что ваше божес­твенное становится частью мира. То, что можно желать, яв-ля­ется мирским. Вот как я определяю это: то, что можно желать, является мирским. Так что бо-жественное не может быть жела­емым, и если вы желаете его, оно становится частью мира.

Когда желания прекращаются, божественное случается. Когда вы ничего не желаете, бо-жественное здесь - тогда весь мир является божественным. Вы не найдете божественное, ко-торое было бы в противоречии с миром - было бы противоположным миру. Когда вы не жела-ете, все является божественным; когда вы желаете, все является мирским. Ваши желания порождают мир: все, что бы вы ни пожелали, становится мирским. То, что вы видите, миром не является - деревья, небо, море, реки, земля, звезды. Это не мир - миром является то, что вы желаете.

В саду растет цветок, В тот момент, когда вы проходите мимо дерева, смотрите на цветок и ощущаете его запах, загля­ните внутрь. Если вы не желаете этот цветок, если в вас нет ни малейшего желания обладать им, нет ни малейшей ряби жела­ния иметь его, то цветок стано-вится божественным. Благодаря ему вы предстанете лицом к лицу с божественным. Но если есть желание обладать им или возникает ревность к хозяину дерева, то вы порождаете мир; божественное исчезает. Это ваше желание изменило качество существования; ваше желание сделало его миром. Когда вы являетесь нежелающим, весь мир становится божественным.

Сейчас я снова прочитаю этот вопрос.

Вы говорили, что тантра учит человека превзойти тягу к своему животному прошло-му, а также страстное желание божес­твенного.

Тантра учит только превзойти желание. Не имеет значения, что вы желаете - имеет зна-чение сам факт того, что вы желаете. Вы можете все время менять объекты. Вы желаете де-нег, вы желаете власти, вы желаете престижа - вы желаете чего-то мирского. Затем вы меня-ете свои желания. Вы пресытились этим, вам наскучило это. Или вы достигли всего, что жела-ли, и теперь вы чувствуете себя неудовлетворенным; вы испытываете разочарование. У вас появляется новое желание.

Теперь вы желаете божественного. Вы желаете мокшу, нирвану, освобождение - теперь вы желаете Бога. Объект изменился; вы не изменились - вы по-прежнему желаете. Ваше жела-ние гонялось за престижем, властью и деньгами. Теперь оно гоняется за божественной силой. Оно гоняется за предельным, за мокшей, за абсолютной свободой, но само желание остается.

Обычно религиозные люди все время меняют объекты своих желаний. Желание же всегда остается. И не объекты желаний порождают проблему; проблема возникает из-за нали­чия са-мого факта желания. Тантра говорит, что бесполезно все время менять объекты. Это напрас-ная трата времени, жизней и энергии. Изменение объектов не поможет - нужно отбросить же-лание. Не желайте. Не желайте свободы, потому что желание является рабством. Не желайте божественного, потому что желание создает мирское. Не желайте внутреннего, потому что же-лание создает внешнее. Так что вопрос не в том, чтобы превзойти то или иное конкретное же-лание - нужно просто отбросить желания. Не желайте, не стремитесь ни к чему. Просто будьте самим собой.

Когда вы ничего не желаете, что случается? Когда вы ни к чему не стремитесь, что случа-ется? Вы неподвижны; все движе­ния прекращаются. Вы не спешите достичь чего-либо. Вы не серьезны. Нет никакой надежды, и нет никакого разочарования. Вы ничего не ожидали; ничто не может разочаровать вас. Нет никаких желаний; вы не можете потерпеть неудачу. Конечно, никакого успеха при этом также не будет.

Что происходит, когда вы ничего не желаете, ни к чему не стремитесь? Вы просто остались один, вы никуда не движетесь. Нет никакой цели, потому что цель создается желанием. Нет никакого будущего, потому что будущее создается желанием. Нет никакого времени, потому что желанию для движения требуется время. Время останавливается. Будущее отбрасывает­ся. И когда нет никаких желаний, ум тоже отбрасывается, потому что ум есть не что иное, как желание, и именно из-за наличия желаний вы планируете, думаете, мечтаете, проектиру­ете.

Когда нет никаких желаний, все останавливается. Вы просто существуете во всей своей чистоте. Вы существуете без движения куда-либо; внутри вся рябь исчезает. Океан остается, но волн больше нет. Вот что для тантры является божественным. Так что смотрите на это та-ким образом: желание является барьером. Не думайте об объекте; в противном случае вы бу-дете введены в заблуждение самим собой. Вы смените один объект на другой, и время будет напрасно потеряно. Снова вы будете разочарованы, и тогда вы снова смените объект. Вы мо-жете менять объекты до бесконечности, пока не осознаете, что не объекты порождают пробле-му, а ваши желания. Но желание является тонким, а объект является грубым. Объект легко увидеть, а желание можно увидеть только в том случае, если вы углубитесь в него и будете медитировать над ним; в противном случае желание увидеть невозможно.

Вы можете жениться на женщине или выйти замуж за мужчину, имея в уме великие мечты и надежды, и чем больше мечта, чем больше надежда, тем большим будет разочарование. Ор-ганизованный обычным образом брак не может потерпеть такую неудачу, как это может быть при браке по любви, потому что при организованном обычным образом браке нет больших на-дежд, не о чем особенно мечтать. Этот брак подобен бизнесу; в нем нет романтики, нет поэзии. В нем нет вершин; вы путешествуете по плоской земле. Так организованные браки никогда не разваливаются. Они не могут оказаться неудачными, потому что в этом нет никакого смысла. Как можно потерпеть неудачу в организованном браке? Вы никогда не были на высоте, поэто-му вы и не можете упасть. Браки по любви терпят неудачу. Только браки по любви бывают не-удачными, потому что они возникают с большой долей поэзии, с большой долей мечтаний. Вы достигаете высот, вы высоко поднимаетесь на волне, а затем вы должны падать вниз.

Поэтому старые страны, накопившие знания и опыт, при­шли к организованным бракам. Они не говорят о браке по любви. В Индии никогда не говорят о браке по любви. Они тоже про-бовали это в прошлом, а потом они почувствовали, что браки по любви часто оказываются не-удачными. Поскольку вы много ожидаете от брака, то вы будете разочарованы, причем в той же пропорции. Все ваши надежды и мечты составляют ваши виды на будущее - они не могут исполниться.

Вы женитесь на женщине; если это брак по любви, вы много ожидаете. Тогда вы станови-тесь разочарованным. В тот момент, когда вы становитесь разочарованным, вы начинаете ду-мать о другой женщине. Поэтому, если вы говорите своей жене: «Я не интересуюсь никакой другой женщиной», а она чувствует, что вы стали безразличны к ней, то вы не сможете обма-нуть ее – это невозможно, это неестественно. В тот момент, когда вы станете безразличным к своей жене, она инстинктивно узнает, что вы стали интересоваться кем-то другим.

Именно так функционирует ум. Вы начинаете понимать женщину, на которой женились, и чувствуете, что разочарованы в ней: «Это был неправильный выбор». Это обычная логика. «Это был неправильный выбор. Эта женщина не для меня. Я выбрал неправильного партнера, отсюда иконфликт». Теперь вы будете стараться найти другого партнера.

Вы можете продолжать таким образом до бесконечности. Вы можете жениться на всех женщинах земли, и все равно вы будете думать таким же образом: «Эта женщина не подходит мне». А тонкое желание, которое и порождает эту проблему, не видно. Оно неуловимо. Женщи-на видна; желание увидеть труд­но. Вас разочаровывает не женщина или мужчина; вас разоча­ровывает ваше желание, ваше стремление к чему-то.

Если вы сможете понять это, вы станете мудрым. Если вы все время меняете объекты, вы невежественны. Если вы сможете почувствовать самого себя и то желание, которое порождает все это, то вы станете мудрым. Тогда вы не будете все время менять один объект на другой; вы просто отбросите само усилие к обладанию, к желанию, к стремлению.

В тот момент, когда этого желания нет, весь мир становится божественным. Он всегда был таким, но ваши глаза не были открыты, чтобы видеть это. Ваши глаза были наполнены жела­нием. Если глаза наполнены желанием, то божественное прояв­ляется как мирское. Откройте глаза, освободите их, уберите облака желаний, и мир предстанет перед вами как божествен­ное.

Мир и божественное не являются двумя сущностями, не являются двумя существования-ми - это две точки зрения на одно и то же, два подхода к одному и тому же, два взгляда, два типа восприятия. Одно восприятие затуманено желаниями, другое - нет. Если вы сможете смо-треть ясным взором, если ваши глаза не будут наполнены слезами разочарований и сновиде-ниями надежд, то вокруг вас не будет ничего мирского; существует только божественное – су-ществование является божественным. Вот что имеет в виду тантра. И когда тантра говорит, что надо превзойти и то и другое, тантра не имеет в виду это или то - тантра имеет в виду вы-ход за пределы желаний.

А что же там, за пределами того и другого? Об этом невозможно сказать, потому что в тот момент, когда об этом что-либо говорится, оно распадается на два. Все, что бы ни было сказано о Боге, будет ложью просто потому, что это сказано.

Человеческий язык является двойственным. Не существует недвойственных языков - их и не может быть. Язык наполнен значением только благодаря дуализму. Я говорю «свет»; не-мед­ленно в вашем уме вспыхивает слово «темнота». Я говорю «день», и тут же в ваш ум при-ходит слово «ночь». Я говорю «любовь», и сразу же за ним скрывается слово «ненависть». Ес-ли я скажу «свет», а никакой темноты не будет, то как вы сможете определить это понятие?

Мы умеем давать определения словам только благодаря существованию противополож-ных значений. Я говорю «свет», и если вы спросите меня, что такое свет, я отвечу, что это от-сутствие темноты. Если кто-то спросит вас, что такое ум, то вы скажете, что это то, что не явля-ется телом. Если кто-то спросит вас, что такое тело, то вы ответите, что это то, что не является умом. Все термины определяют друг друга по кругу, так что они практически бессмысленны, потому что вы не знаете ни что такое ум, ни что такое тело. Если я спрашиваю, что такое ум, то вы определяете его через тело, а само понятие «тело» еще не определено. Когда я спрашиваю вас о теле, вы определяете его через ум, который сам еще не определен.

Это хорошо в качестве игры. Язык годится для игры - язык и есть игра. Но мы никогда не чувствуем, что все это является абсурдным, зацикленным; ничто не определено, так как же мы можем определять что-либо другое? Когда я спрашиваю об уме, вы привлекаете тело, - а само тело не определено. Вы определя­ете ум при помощи неопределенных терминов. А когда я по-том спрашиваю: «Что вы имеете в виду под телом?», вы вынуждены определять его через ум. Это абсурд, но никакого другого пути нет.

Язык существует благодаря противопоставлениям, поэто­му язык является двойственным, дуалистическим. Иначе и быть не может. Так что невозможно что-либо сказать о недвойствен-ном переживании. Все, что бы ни было сказано, будет непра­вильным. Но это переживание можно показать, для этого можно использовать символы, но лучшим будет молчание. То, что можно сказать об этом, является молчанием. Все другое можно определить, обо всем другом можно говорить, - но не о предель­ном. Вы можете познать его, ощутить его вкус, вы можете быть им, но о нем ничего нельзя рассказать. Об этом можно сказать только что-то негативное. Мы не можем сказать, чем это является; мы можем только сказать, чем это не является.

Вся мистическая традиция просто использует для этого негативные термины. Если вы спросите, что есть это предельное, они скажут: «Это предельное не есть ни это, ни то. Это не является ни жизнью, ни смертью. Это не является ни светом, ни тьмой. Это не является ни близким, ни далеким. Это не является ни мной, ни тобой». Они будут говорить именно таким образом, - но это не имеет никакого смысла.

Отбросьте желания, и вы познаете это лицом к лицу. И переживание это является таким глубоким и индивидуальным, таким невыразимым словами, что даже когда вы познаете это, вы не сможете о нем что-либо сказать. Вы останетесь безмолв­ным. Или, в крайнем случае, вы мо-жете сказать то, что говорю я; вы можете сказать: «Ничего нельзя сказать об этом».

Тогда какой смысл так много говорить об этом? Тогда почему я все время что-то говорю вам, если сказать ничего нельзя? Только для того, чтобы привести вас в то состояние, о кото-ром ничего нельзя сказать. Просто чтобы столкнуть вас в ту бездну, куда вы можете выпрыг-нуть из языка. Вплоть до этого момента язык может быть полезным. Вплоть до самого момента прыжка язык может оказаться полезным, но в момент, когда вы предпринимаете прыжок, есть только безмолвие, это за предела­ми языка.

Так что при помощи языка я могу подтолкнуть вас к самому краю мира - к самому краю мирского, - но при помощи языка я не смогу вас и на дюйм продвинуть в божественное. Но это подталкивание к самому краю может оказаться полезным, потому что тогда вы сможете уви-деть собственными глазами, что за пределами его существует блаженная бездна. И тогда это запредельное позовет вас само; тогда запредельное привлечет вас; тогда запредельное ста-нет магнитом, притяжением. Тогда для вас невозможно будет вернуться назад, отступить. Без-дна является такой обворожительной - бездна безмолвия, - что прежде, чем вы поймете это, вы предпримете прыжок.

Вот почему я все время говорю, зная очень хорошо, что все, что я говорю, не поможет вам познать это. Но это поможет вам сделать прыжок. Это методология. Это может выглядеть про-ти­воречивым и парадоксальным, но я утверждаю, что все языки, которые использую я или ко-торые когда-либо использовали мистики, предназначены для того, чтобы привести вас к храму безмолвия - насильно ввести вас в безмолвие, зазвать вас в безмолвие. Это выглядит пара-доксальным. Тогда зачем нужен язык? Я могу использовать и безмолвие, но тогда вы меня не поймете.

Когда я должен говорить с сумасшедшими, я должен использовать язык сумасшедших. Язык я использую только ради вас. Это не значит, что им можно что-либо выразить; он может лишь прекратить вашу внутреннюю болтовню. Это так, как если бы у вас в ноге застряла ко-лючка - ее можно извлечь при помощи другой колючки. Другое тоже является колючкой. Ваш ум заполнен словами, колючками. Все, что я пытаюсь сделать, так это извлечь эти слова из вас. То, что я для этого использую, тоже является словами. Вы наполнены ядом. То, что я даю вам, тоже является ядом - это противоядие также само по себе является ядом. Но колючка мо-жет извлечь другую колюч­ку; затем обе их можно выбросить.

Когда я при помощи слов подведу вас к состоянию, в котором вы готовы быть бессловес-ными, отбросьте все, что я сказал вам; бесполезно, даже опасно нести это дальше. Когда вы поймете, что язык является бесполезным, опасным, что внут­ренняя болтовня является единст-венным барьером, когда вы будете готовы быть безмолвными, то помните - не несите с собой все то, что я сказал вам. Потому что истина не может быть высказана, а все, что может быть высказано, истиной не является. Не обременяйте себя этим.

Последние слова, которые Заратустра сказал своим учени­кам, прекрасны. Он учил их, он давал им намеки, он возбуждал их души, он звал их к предельному приключению. Последнее, что он сказал им, было: «Теперь я покидаю вас. Теперь остере­гайтесь Заратустры».

Поэтому они спросили: «Что ты говоришь? Остерегаться Заратустры? Ты наш учитель, ты наша единственная надежда».

И Заратустра ответил: «Остерегайтесь всего, что я сказал вам. Не цепляйтесь за меня, иначе я стану тюрьмой для вас».

Когда вы использовали одну колючку для извлечения другой колючки, то выбросьте ее так же, как и первую. Когда я подготовил вас к движению в безмолвие, остерегайтесь меня. Тогда все, что я говорил, должно быть отброшено; это хлам, это не имеет никакой пользы. Все это имеет употребление только до той точки, из которой вы готовы сделать прыжок в безмолвие. Ничего нельзя сказать о том, что превосходит и то и другое. Можно сказать только то, что я сказал, да и этого слишком много. Если вы можете понять, то этого достаточно, чтобы указать вам на что-то.

Я утверждаю следующее: если ваш ум станет полностью освобожденным от слов, то вы познаете это. Когда вы не будете обременены мыслями, вы поймете это, потому что оно уже здесь. Это не есть нечто, что должно случиться; это уже случилось с вами. Вы являетесь прос-то выражением этого. Но вы так поглощены и увлечены своими мыслями-облаками, что вы упускаете ключ. Вы слишком сконцентрировались на облаках, вы забыли про небо. Позвольте облакам рассеяться, а небо всегда было здесь и просто ждало вас. Запредельное ожидает вас. Нужно просто отбросить двойственность, и оно будет здесь.

 

Четвертый вопрос: