Может ли мышление разрешать проблемы?

 

Да, некоторые проблемы могут быть решены с помощью мышления - с его помощью могут быть решены лишь те проблемы, которые порождены мышлением. Но с его помощью не может быть решена никакая реальная проблема, никакая жизненная проблема. Эти проблемы поро-дило не мышление, их породила сама жизнь. Мышление здесь помочь не может. Мышление может помочь вам только одним способом, и этот способ заключается в том, что в результате многочисленных размышлений вы случайно наткнетесь на истину о том, что все рассуждения тщетны. И если вы осознаете, что мышление является бесполезным при решении жизненных проблем, то оно некоторым образом помогло вам. Именно через мышление вы пришли к этому осознанию.

Но проблемы, которые порождены мышлением, могут быть разрешены самим мышлени-ем. Математические проблемы, на­пример: они могут решаться рассуждениями, потому что вся

математика является продуктом мышления. Если бы, напри­мер, на земле не было людей, су-ществовала бы математика? Не было бы никакой математики. С исчезновением человеческого ума математика исчезнет. В жизни и существовании нет ника­кой математики. В саду растут де-ревья, но когда вы считаете их: «Раз, два, три», то нет никаких трех деревьев, понятие «три» - порождение человеческого ума. Деревья есть здесь, но никаких чисел здесь нет. Число «три» расположено в нашем уме. Если вас здесь нет, то деревья все равно будут, но не три дерева, а только деревья. Три есть качество, порожденное умом, это проецируе­мое качество.

Ум создает математику, поэтому любая математическая проблема может быть решена умом, может быть решена рассуждениями. Помните, вы не можете решить математическую проблему без рассуждений. Не поможет никакая медитация, потому что медитация растворит ум, а без ума растворится и вся математика.

Итак, имеются проблемы, порожденные умом; они могут быть решены при помощи мышле-ния. Но имеются проблемы, которые порождены не умом, а жизнью, существованием, экзис­тенцией. Эти проблемы умом решены быть не могут. Вы должны будете глубоко войти в само существование.

Возьмем, к примеру, любовь. Это экзистенциальная про­блема. Вы не можете решить ее при помощи рассуждений; вы будете приведены в еще большее замешательство. Чем больше вы рассуждаете, тем в меньшем контакте вы с источником проблемы. Помочь сможет медита-ция. Она даст вам понимание самой сути, она приведет вас к подсознательным корням пробле­мы. Если вы думаете о ней, вы будете оставаться на поверхности. Итак, запомните: жизненные проблемы не могут быть решены рассуждениями. Все, в действительности, обстоит про­тивопо-ложным образом, потому что в результате большого количества рассуждений вы упускаете все решения, возникает еще больше проблем. Возьмем, например, смерть. Смерть не является проблемой, порожденной мышлением; вы не можете решить ее размышлениями. О чем бы вы ни рассуждали, как вы можете решить ее? Вы можете утешиться, вы можете подумать, что уте-шение и есть решение - это не так. Вы можете обмануть себя; посредством мышления это воз-можно. Вы можете приду­мать объяснения, и при наличии объяснений вы можете считать, что проблема решена. Путем рассуждений вы можете убежать от проблемы, но вы не можете ре-шить ее. Ясно поймите отличия. Приближается, например, чья-то смерть. Умирает ваша люби-мая, или ваш друг, или ваша дочь - смерть на пороге. Что вы сейчас можете делать? Вы може-те думать об этом. Вы можете рассуждать, вы можете говорить о том, что душа бессмертна - потому что вы читали об этом. В Упанишадах говорится, что душа бессмертна, что умирает только тело. Вы ничего такого не знаете. Если бы вы действительно знали, не было бы никаких проблем - или здесь есть какие-то проблемы? Если вы действи­тельно знаете, что душа бес-смертна, тогда смерть не имеет места; тогда нет вообще никаких проблем. Но проблема есть: смерть имеет место, и вы встревожены и находитесь в глубокой печали. Сейчас вы хотите из-бежать этой печали, сейчас вы как-то хотите забыть об этой печали.

Вы можете принять объяснение, что душа бессмертна - сейчас это обман. Это не значит, что душа не является бессмер­тной - я не утверждаю этого, - но для вас это обман. Вы пытае-тесь обмануть самого себя. Сейчас вы в печали и хотите убежать от этой печали, поэтому та-кое объяснение будет полез­ным. Сейчас вы можете утешить себя, говоря, что душа бессмер­тна, что человек не умирает, что умирает только его тело - все обстоит так, как если бы чело-век менял свою одежду или свое жилище, как если бы душа переходила из одного дома в дру-гой. Вы можете все время думать об этом, но вы ничего об этом не знаете. Вы слышали об этом, вы собрали информацию; но благодаря этим объяснениям вы успокоитесь. Вы сможете забыть про смерть.

Это, в действительности, не является решением проблемы. Ничего не должно быть реше-но. Завтра снова кто-то умрет, и возникнет та же самая проблема. Где-то в глубине души вы знаете, что должны будете умереть. Вы не можете избежать смерти - в вас сидит страх. Но вы можете все время откладывать на потом, вы можете при помощи объяснений все время избе-гать столкновения со смертью. Это бесполезно.

Смерть является экзистенциальной проблемой. Вы не можете разрешить ее при помощи мышления. Вы можете создать только ложное решение. Что тогда делать? Тогда есть другое измерение - измерение медитации, а не мышления, умствова­ния. Просто встретьтесь с ситуа-цией. Приходит смерть. Ваша любимая умирает. Не входите в рассуждения, не привносите Упанишады, или Гиту, или Библию. Не просите ни о чем Христа или Будду. Оставьте их в по-кое.

Смерть здесь: встретьте ее, встаньте с ней лицом к лицу. Будьте с этой ситуацией тоталь-но. Не думайте о ней - что вы можете о ней думать? Вы лишь можете повторять старый вздор. Смерть есть такое новое явление, она настолько неизвестна, что ваши знания никоим образом не помогут. Так что отставьте в сторону свой ум, будьте в глубокой медитации со смертью.

Не делайте ничего. Что вы можете сделать такого, что бы помогло? Вы ничего не знаете. Так что пребывайте в невежестве, не привносите ложные знания, заимствованные знания. Смерть здесь - будьте с ней. Встретьте смерть лицом к лицу при полном своем присутствии. Не впадайте в рассуждения, потому что тогда вы бежите от этой ситуации, вы становитесь от-сутствую­щим здесь. Не рассуждайте. Будьте присутствующим рядом со смертью.

Здесь будет печаль, здесь будет горе, на вас возляжет тяжкое бремя - пусть все это будет. Это часть - часть жизни, часть завершенности, часть реализации предельного. Оставай­тесь с ней, будьте тотально присутствующим. Это будет медита­цией, вы придете к глубокому понима-нию смерти. Тогда сама смерть станет вечной жизнью.

Но не привносите ум и знания. Оставайтесь со смертью — тогда смерть раскроется вам, тогда вы узнаете, что такое смерть. Вы войдете в ее внутреннюю обитель. Тогда смерть возь-мет вас в самый центр жизни, - потому что смерть и есть самый центр жизни. Она не против жизни; это сам процесс жизни. Но ум вносит противоречия между ними, он утверждает, что это противоположности. Тогда вы все время рассуждаете, но вслед­ствие того, что корни являются ложными, что это противопос­тавление является ложным, вы никогда не придете к какому-ни-будь заключению, которое может быть истинным и реальным.

Когда бы ни возникла жизненная проблема, пребывайте с нею без вашего ума - это то, что я понимаю под медитацией, и всего лишь пребывание вместе с проблемой разрешит ее. И ес-ли вы действительно будете здесь, смерть не случится с вами снова, потому что вы знаете, что такое смерть.

Мы никогда так не поступаем - ни с любовью, ни со смертью, ни с чем, что является под-линно реальным. Мы всегда уходим в мысли, а мысли являются фальсификаторами. Они за-имствованы, они не являются вашими собственными. Они не могут освободить вас. Только ис-тина, являющаяся вашей собственной, может стать вашим освобождением. А вы можете прий-ти к своей собственной истине только через очень безмол­вное присутствие. Мышление терпит неудачу при решении любых проблем. Мышление не решает реальных проблем, оно может ре-шить только нереальные проблемы, порожденные самим мышлением, - потому что эти пробле-мы подчиняются правилам логики. Жизнь имеет свои собственные скрытые законы, вы не мо-жете навязать им свою логику.

Еще немного об этом: всякий раз, когда вы вводите в действие ум, он все рассекает на части, он анализирует. Реаль­ность одна, а ум всегда разделяет на части. А когда вы раздели-ли реальность, вы фальсифицировали ее. Теперь вы можете бороть­ся всю свою жизнь - вы ничего не достигнете, потому что первоначально реальность была единой, но ум разделил ее на две части, и теперь вы работаете с этими частями.

Например, как я уже говорил, жизнь и смерть являются единым целым, но для ума это два различных понятия и смерть явля-ется врагом жизни. Это не так, потому что жизнь не может существовать без смерти. Если жизнь не может существовать без смерти, то, как смерть может быть врагом? Это основная ситуа­ция. Смерть делает жизнь возможной. Жизнь растет в ней, смерть душа жизни. Без смерти жизнь невозможна. Но ум, мышление, разделяет их и делает их полярными противополож­ностями. Тогда вы можете все время думать об этом. Но все, что бы вы ни думали, будет ложным, потому что в самом начале вы совершили грех - грех разде-ления.

Когда вы медитируете, деление исчезает. Когда вы медити­руете, деления быть не может, потому что, как можно делить в безмолвии?

Вы здесь. Каждый думает о том или ином в своем собствен­ном уме; тогда мы различны, каждый отличен от других, потому что ваши мысли являются вашими, а мои мысли - моими. В моем уме мои собственные сновидения, а в ваших - ваши. Здесь присутствуют много индиви-дуальностей, но если все мы меди­тируем - ни я, ни вы не думаете, мышление прекратилось, - то здесь не будет такого большого количества индивидуальностей. Здесь, в действительности, не будет вообще никаких индивиду­альностей. Если мы все медитируем, то все разграничения исчезают.

Когда я медитирую и вы медитируете, двух личностей больше нет. Их не может быть, пото-му что два безмолвия превращаются в одно. Они не могут быть двумя, потому что как вы мо-жете провести границу между двумя безмолвиями? Вы не можете разделить их. Вы можете от-делить одну мысль от другой, один ум от другого, но два безмолвия являются просто единым целым - как два нуля. Два нуля не являются двумя сущностями; два нуля есть единое целое. Вы можете написать тысячу нулей, но это все равно будет один нуль.

Медитация порождает внутри вас нуль - все разграниче­ния, все деления исчезают. Все это дает вам реальный глаз, третий глаз, даршан. Теперь вы можете видеть реальными глазами. Для этих реальных глаз реальность является чистой, раскрытой, обнаруживаемой. А при рас-крытой реальности не существует никаких проблем.

 

Третий вопрос:

 

Какова разница между пристальным всматриванием в открытое чистое небо, прис-тальным разглядыванием фото­графии просветленного мастера и пристальным всмат-ривани­ем в темноту?

 

Техника пристального всматривания в объект не связана, в действительности, с объектом; она связана с созерцанием самого себя. Потому что когда вы пристально, не мигая, смотрите, то вы становитесь сфокусированным, а природой ума является постоянное движение. Если вы действительно пристально всматриваетесь во что-либо, совершенно не двигаясь, то ум дол-жен испытывать трудности.

Природой ума является перемещение от одного объекта к другому, постоянное движение. Если вы пристально всматрива­етесь в темноту, или в свет, или во что-нибудь другое, если вы действительно пристально всматриваетесь, то движение ума прекращается. Потому что если ум все время движется, то вы не сможете пристально вглядываться; вы будете все время упус­кать объект. Если ум будет присутствовать где-то в другом месте, то вы забудете, вы будете не в состоянии помнить, на что вы смотрите. Физически объект будет здесь, но для вас он исчез-нет, потому что вас здесь не будет; в своих мыслях вы перемещаетесь.

Пристальное созерцание, тратака, означает, что вашему сознанию не позволяется дви-гаться. А когда вы не позволяете уму двигаться, то сначала он борется с этим, упорно борется, но если вы продолжаете пристально всматриваться, то постепенно он перестает бороться. Че-рез какое-то время он останавливается. А когда ум останавливается, то его больше нет, пото-му что ум может существовать только в движении, мышление может существовать только в движении. Когда нет никакого движения, мышление исчезает, вы не можете думать, потому что мышле­ние означает движение - движение от одной мысли к другой. Это процесс.

Если вы непрерывно пристально всматриваетесь в один предмет, будучи полностью осо-знающим и бдительным... Пото­му что вы можете пристально всматриваться и мертвыми глаза­ми: тогда вы можете продолжать думать. Только глаза, мертвые глаза, вы не вглядываетесь во что-то... просто смотрите мертвы­ми человеческими глазами, но ваш ум продолжает двигаться. От этого не будет никакой помощи. Пристальное всматривание имеет в виду не только ваши глаза, но и весь ваш ум, сфокуси­рованный посредством глаз.

Поэтому, какой бы ни был объект... Это зависит от вас: если вы любите свет - хорошо. Ес-ли вы можете полюбить темноту - хорошо. Если вы глубоко всматриваетесь, объект не имеет значения. Проблема в том, чтобы в вашем пристальном смотре­нии полностью остановить ум, сфокусировать его так, чтобы внутренние движение и суета прекратились, чтобы внутренняя неугомонность прекратилась. Вы просто смотрите на что-то, вы ничего не делаете. Это прис-тальное смотрение полностью изме­нит вас. Оно станет медитацией.

И это хорошо, вы можете испробовать это. Но помните, что ваши глаза и ваше сознание должны встретиться в едином фокусе. Вы действительно должны смотреть сквозь глаза, вы не должны отсутствовать. Необходимо ваше присутствие - тоталь­ное присутствие. Тогда вы не сможете думать, ваше мышление станет невозможным. Здесь имеется только одна опасность: вы можете стать бессознательным, вы можете заснуть. Можно заснуть даже с открытыми гла-зами. Тогда ваш взгляд станет холодным, каменным.

В самом начале первым недостатком будет то, что вы будете смотреть на что-то, но сами будете отсутствовать. Это первый барьер. Ваш ум будет двигаться. Ваши глаза будут зафикси-ро­ваны, но ваш ум будет двигаться - не будет согласования между глазами и умом. Это будет первой трудностью. Если вы преодо­леете ее, то второй трудностью будет то, что, пристально всматриваясь во что-либо без всякого движения, вы заснете. Вы войдете в автогипноз, вы бу-дете гипнотизировать самого себя. Это естественно, потому что наш ум знает только два сос-тояния: или постоянное движение, или сон. Ум знает только два естес­твенных состояния: пос-тоянное движение, мышление, или засыпание. А медитация является третьим состоянием.

Третье состояние, медитация, означает, что ваш ум так же безмолвен, как в глубоком сне, и является таким же бдительным и осознающим, как при мышлении, - но должно присутство-вать и то и другое. Вы должны быть бдительным, полностью бдитель­ным, и таким безмолв-ным, как в глубоком сне. Поэтому в «Йоге-Сутре» Патанджали говорится, что медитация явля-ется родом глубокого сна, но с одним отличием - вы являетесь бдительным, осознающим. Па-танджали приравнивает сушупти и самадхи: глубокий сон и предельную медитацию. Различие заключается только в том, что в глубоком сне вы не являетесь осознающим, а в медитации вы являетесь осознающим, но свойством обоих является глубокое безмолвие - невозмущенное ничем безмолвие, без каких-либо волнений, неподвижное безмолвие.

Сначала может получаться так, что при пристальном смотрении вы будете засыпать. Поэтому, если вы сможете так фокусировать свой ум, что он будет оставаться неподвижным, то оставайтесь бдительным, не засыпайте. Потому что если вы заснете, то вы провалитесь в бездну, в провал. Как раз между этими двумя провалами - постоянным мышлением и сном - находится узкий мостик пребывания в медитации.

 

Четвертый вопрос:

Вы говорили, что наука экспериментирует с объектив­ным, а религия - с субъектив-ным. Но в настоящее время имеется новая развивающаяся наука, психология, или, бо-лее точно, глубинная психология, которая является как объек­тивной, так и субъектив-ной. Таким образом, наука и религия согласуются друг с другом в глубинной психоло-гии.

Они не могут согласовываться друг с другом. Глубинная психология, изучающая психичес-кие явления, также является объективной. И методы глубинной психологии являются мето­дами объективной науки.

Постарайтесь понять различия. Вы можете, например, изучать медитацию научными спо-собами. Вы можете наблюдать кого-то, кто медитирует, но тогда для вас медитация становится объектом. Вы медитируете, а я наблюдаю. Для наблюдения за тем, что происходит с вами, что случается в вас, я могу применить разнообразные научные инструменты, и это наблю­дение бу-дет объективным. Я нахожусь снаружи. Я не медити­рую. Медитируете вы; вы являетесь объек-том для меня.

Тогда я могу пытаться понять, что происходит с вами. Даже при помощи инструментов о вас многое можно узнать, но все это будет научным и объективным. Поэтому, в действитель-ности, все, что бы я ни изучал в вас, не будет тем реальным, что происходит в вас, а будет не-которым отражением этого, зафик­сированным вашим телом.

Вы не можете проникнуть в будду, в то, что происходит в нем, потому что в действитель-ности в нем ничего не происходит. Глубочайшим центром просветленного человека является пусто­та, ничто. Здесь ничего не происходит. А если ничего не происходит, то как вы можете изучать это? Вы можете изучать нечто. Вы можете изучать альфа-волны; вы можете понять, что происходит в уме, в теле, в химии тела. Но когда кто-то становится просветленным, в его реальной глубине ничего не происходит. Все случающееся прекращается.

Вот что значат слова - «мир исчезает». Теперь нет никакой сансары, ничего случающегося. Его как будто нет. Вот почему Будда говорит: «Теперь я стал не-атмой, не-я. Внутри меня нико-го нет. Я стал просто пустотой. Пламя исчезло, и помеще­ние свободно». Ничего не происходит. Что вы можете зарегис­трировать, что вы можете записать об этом? Максимум, что вы можете сделать, это записать, что ничего не происходит. Если бы что-либо происходило, это могло бы быть записано объективно.

Методы науки остаются объективными, наука по многим причинам очень боится субъек-тивного. Наука и научный ум не могут поверить в субъективное, потому что, прежде всего оно является частным и индивидуальным, и никто не может проник­нуть в него. Оно не может стать общим достоянием, а пока что-то не станет публичным и коллективным, о нем ничего нельзя будет сказать. Человек, который говорит что-либо об этом, может быть обманутым или обма-нывающим других. Он может быть лжецом, он может быть не лжецом, а просто предаваться иллюзиям. Он может думать и верить, что это действительно происходит с ним, но это может быть просто заблуждением, самообманом.

Итак, для науки истина должна быть объективной. Другие должны быть в состоянии участ-вовать в ней, так чтобы мы могли судить, имеет она место или нет. Кроме того, она должна по-вторяться; должна иметь место повторяемость явлений. Если мы нагреваем воду, то при не-которой температуре она должна испаряться - это должно быть повторяемым. Поэтому мы повторяем и повторяем этот опыт, и каждый раз вода испаряется при определенной темпера-туре. Если бы она только один раз закипела при ста градусах и никогда больше этого не дела-ла или если бы она закипала один раз при девяноста градусах, а другой - при восьми-десяти, то это не могло бы стать научным фактом. Это должно быть повторяемым, при проведении многих анало­гичных экспериментов мы должны приходить к одним и тем же выводам.

Но субъективная реализация не является повторяемой - она даже не предсказуема. Вы не можете пригласить ее; она случается. Вы не можете насильно заставить ее случиться. Вы мо-жете достичь состояния глубокой медитации, вы можете иметь восторженное высшее пере-живание, но, если кто-то ска­жет: «Повтори его», вы, возможно, будете не в состоянии по-вторить его. Наоборот, поскольку кто-то сказал об этом, и вы прикладываете усилия, чтобы повторить это, то сами эти усилия могут стать барьером. Даже присутствие наблюдателя мо-жет все расстроить. Вы, возможно, будете не в состоянии повторить это. Наука нуждается в объективных, повторяющихся экспери­ментах. И психология, если она желает быть наукой, должна следовать научным правилам. Религия является субъективной. Она не имеет отноше-ния к доказательству каких-либо фактов; она, скорее, связана с индивидуальным переживани-ем их. А глубочайшее должно оставаться индивидуальным, предельное должно оставаться частным; оно не может стать общим. Пока человек не перейдет в состояние просветленного, он не сможет стать общим. Чтобы достигнуть этого, вы должны вырасти.

Таким образом, наука и религия действительно не могут быть согласованы друг с другом, потому что их подходы различ­ны. Религия является абсолютно частной - это взаимоотноше­ния личности с самой собой. Вследствие этого те страны, которые в прошлом были более религи-озными, остаются более индивидуалистическими. Индия, например. Индия является индиви-дуалистической. Иногда она кажется даже эгоистичной. Каждый думает о себе, о своем собст-венном росте, о своем собственном просветлении; он не думает о других, он безразли­чен к другим, безразличен к обществу, безразличен к социаль­ным условиям, нищете, рабству. Каж-дый проявляет интерес к самому себе, к своему росту в сторону предельного. Это также ка-жется эгоистичным.

Западные страны являются более социалистическими, ме­нее индивидуалистическими. Вот почему само понятие комму­низма не могло возникнуть в индийском уме. Мы дали миру Будду и Патанджали, но мы не могли дать Маркса. Коммунизм мог прийти только с Запада, где общество является более важным, чем личность, где наука является более важной, чем рели-гия, где то, что случается объективно, является более важным, чем то, что происходит в вашем абсолютно частном мире. То, что случается в интимном мире, для Запада является чем-то вро-де сновидения.

Посмотрите: то, что случается публично, мы называем майей, иллюзией. Шанкара утвер-ждает, что весь мир есть иллюзия; только то, что случается глубоко внутри вас, предель­ное, случающийся там Брахман, является реальным, все осталь­ное является нереальным. Позиция западной науки совершенно противоположна: то, что случается с вами, является иллюзор­ным; то, что случается снаружи, является реальным. Для нее реальность находится снаружи, а мир-сновидение - внутри.

Это две позиции - настолько различные, настолько диамет­рально противоположные, что между ними не может быть никакого согласия. В этом, к тому же, нет и необходимости. Они лежат в различных плоскостях, в различных сферах. Они никогда не покушаются на права друг друга; здесь нет никакого конфликта. Наука работает с объективным миром, а религия работа-ет с личностным, субъективным миром. Они никогда не пересекаются друг с другом. Они не могут конфликтовать.

Я считаю, что когда вы работаете с внешним миром, вы должны использовать позицию науки. Когда вы работаете с собой, вы должны использовать позицию религии. И не созда­вайте никаких конфликтов - в этом нет никакой необходимости. Не используйте науку для по-знания внутреннего мира и не используйте религию для познания внешнего мира.

Если вы будете привносить религию во внешний мир, вы будете порождать хаос. В Индии мы создали его - это сплошная путаница. Если вы будете привносить научную позицию для познания внутреннего, то вы породите безумие - Запад так и поступает. Сегодня на Западе все являются нервнобольными. И те, и другие делают одну и ту же ошибку. Не смешивайте две сущности, не привносите внешнее во внутреннее, не привносите внутреннее во внешнее. Пусть субъективное будет субъектив­ным, а объективное - объективным. Когда вы идете нару-жу, будьте научным и объективным, когда вы идете внутрь, будьте религиозным и субъектив-ным.

Нет никакой необходимости создавать какой-либо конфликт. Нет никакого конфликта. Кон-фликт возникает только потому, что мы хотим навязать одну позицию обеим областям. Мы хотим быть либо полностью научными, либо полностью религиозными - это неправильно. По отношению к объективно­му субъективный подход будет ложным, опасным, вредным; то же са-мое верно по отношению объективного подхода к субъек­тивному.

 

Пятый вопрос: