Матеріальна і духовна культура їх взаємодія

Визначення матеріальну годі й духовної культур. Матеріальна та своє духовне культури – два фундаментальних виду, дві сторони культури, перебувають у процесі постійного взаємодії,взаимоопосредования івзаимоперехода. Матеріальна культура – це культура, що включає у собі предмети, явища, процеси, виконують (чи виконували) одночасносоциально-производственную, соціально-побутову, споживчу (у вузькому значенні слова) і інформаційну,знаково-символическую, естетичну, ментальну функції. Духовна культура – це культура, що включає у собі предмети, явища, процеси, виконують (чи виконували) суто інформаційну,знаково-символическую, естетичну, ментальну функції. Матеріальна культура містить матеріально-технічну, економічну (і підприємницьку),материально-битовую і фізичну культури. Духовна культура, в своє чергу, включає у собі правову, моральну, релігійну, інтелектуальну (наукову і філософську) культури. Є також проміжні види й різновиду матеріальну годі й духовної культур, складаються іобнаруживающие себе у сфері їх взаємного перетину. Маю на увазі, передусім, такі культури: політична, управлінська, демографічна (відтворення людського роду, сімейна), еротична (яким стверджується єдність тіла, душі, й розуму), екологічна (що встановлює досягнуті суспільством рівеньдуховно-практического ставлення до природи, якість «гомеостазу» живої і неживого), художня (естетичногармонизирующая інші основні похідні види, різновиду культури, котра стимулює розвиток їх різноманітних форм). Художня (естетична) культура займає виняткове становище у системі видів культури, будучи й матеріальної, і (переважно своєму масиві) духовної, і проміжної. У художню культуру входять матеріальні Форми прикладного мистецтва,художественно-промишленно- Го виробництва, дизайну, і навіть рухливіматериально-духовние освіти – архітектура, мода, реклама тощо. Гранично стандартні втілення «інтернаціонального» стилю архітектури (наприклад, житлові комплекси мікрорайонів) тяжіють до полюса матеріальної культури. Навпаки, оригінальні зразкиархитектурно-проектировочного творчості (наприклад, будинку музеїв, театрів, церковні храми тощо.) зміщуються до полюса духовної культури. Взаємозв'язок видів матеріальну годі й духовної культур. Матеріальна культура разом із цивілізацією утворюють основу духовної. Істотних змін щодо в видах духовної культури лежать у фундаментальних структурних перетвореннях видів матеріальної культури, трансформаціях цивілізації. У цьому рухливі проміжні видиматериально-духовной культури передають через себе, «>трансмутируют» імпульси зазначених перетворень на «верхні поверхи» духовного життя. Так, зміна базових художніх стилів зароджується, зазвичай, спочатку в мінливих інфраструктурі безпосередньої соціального середовища, відображається в показовихформообразованиях культурного (художнього) побуту, проходить стадію архітектурних перевтілень, як проявитися в західних областях живопису, скульптури, інших різновидів духовного художньої творчості. Впечатляющим прикладом «>трансмутационних» впливів стилів архітектури на стилі живопису може бути еволюція форм конструктивізму в містобудуванні у першій половині XX в. у бік посилення функціональності (від Корбюзьє – до ВальтераГропиуса іМис ван дерРое). Ця еволюція супроводжувалася експансією з так званого інтернаціонального стилю, жорстко що підкорила форму функції й однобоко що втілив нову урбаністичну концепцію «будинок – машина під житло». Це своє чергу, призвело до у себе безладне розмноження іобмельчание художніх течій конструктивізму іпрофанированиетехнотронного мистецтва рівня дадаїзму, поп-арту тощо. Отмеченную редукцію модерністського мистецтва слід розцінювати як вияв загального духовного і антропологічного кризи, що викликало велике занепокоєння у гуманістично мислячих філософів. За спостереженнями У. П.Бранского, в авангардному мистецтві став вимальовуватися ідеалтехнотронного людини. Останній заявив себе як одномірна «>социоантропологическая абстракція» техногенної епохи. Хоча художники, архітектори, жителі зростаючих міст схильні до впливу фетишів технізації і машинізації, тим щонайменше їх світогляд і стиль (життя і), на щастя, не перекриваються ідеаломтехнотронного людини. Втім, жоден ідеал недосяжний, а сам реальна людина є істота культурно-історичне, несводимое до якогось одному, навіть впливовому, кон'юнктурному виміру. Але не можна заперечувати, що з минулого століття і нарахування початку століття характерно досить потужне, але однобоке прояв у сучасній цивілізаціїконструктивистских ісоциотехнических маніпуляцій. Дуже часто зустрічаються художні абстракції «>машинизма чи техніцизму», вироблені технократичної естетикою. Вплив цих абстракцій відчули свого часу кубізм, футуризм, супрематизм та іншіконструктивистские художні течії модернізму. Діяльність «Криза мистецтва» М. А. Бердяєв зазначавнаблюдавшуюся у самій життя небезпечну тенденцію до «машинізації» дій, почуттів, думок, бажань, і навіть сексуальних відносин (див., наприклад,прокомментированную У. П.Бранским у книзі «Мистецтво і філософія» репродукцію картини Пабло Пікассо «Танець втрьох»). Отже (у тому мірою), «машинний людина» – це «>массовидний індивід», «абстрактний суб'єкт», відчужуваний від власного самозвеличення, по крайнього заходу частково втрачаючи унікальність своєї постаті. Він піддається відомоїдеиндевидуализации хаотичнимиквазиколлективами, «натовпами», випадковими скупченнями «соціальних атомів», всередині яких, по 3. Фрейду («Масова психологія і аналіз людського «Я»), відбувається придушення самостійності, критичного мислення особистості, процвітає яка загрожує хаосом та соціальній деградацією (>етно)маргинальная психологія. Остання, відповідно до точки зору засновника психоаналізу, привертає «>массовидних індивідів» (з ослабленою волею і непротивленням диктату) до стихійному сліпій підпорядкування тоталітарним лідерам і режимам. Парадоксально те, що П. Пікассо засобами кубізму піддав непрямому художньому заперечення ідеалмашиноподобного світу ітехнотронного людини у знаменитому полотні «Герніка», гротескноотображающем страшну картину жорстокого насильства, досконалого над баскським містом фашистськими бомбардувальниками.Смислообразующей точкою картини є силует голови бика, що символізує міщанство – непідвладну, згуртовану, з усім згідну посередність, що передбачає загарбницькі війни" та деспотичні режими. Попереду величезна й багатогранна культурна і ідеологічна робота з подоланню тиску нав'язливо тиражованому «естетики шаблонів» та інших негативним наслідкам запрограмованої, регламентованої «соціальної машинерії»,породненной зоскудевшим комерціалізованим мистецтвом, потопаючим у своїхсуррогатах («брендах», «фішках», «рекламних масках» кітчу тощо.). Ця вдячна культурна робота, сподіваємося, торкнеться і сучаснуархитектурно-художественную середу, яка сильно пошарпана серійної стандартизації, та надмірної уніфікації і став загрожувати психічному здоров'ю жителів зростаючих міст. Слід можу погодитися з Ч.Дженксом у цьому, що гуманітарна еліта відповідальна через те, щоб XXI в. стало віком ментального, архітектурного і загальнокультурного зрушень, у яких має відбутися поступове витіснення шаблонізованого «інтернаціонального стилю» оригінальними національними стилями, прологом яких стала плюралістична архітектура постмодернізму. Освічена громадськість багатьом зобов'язана постмодерністському світогляду, що у останньої чверті XX в. поклало початок культурної практиці «децентрації», сприяло утвердженню рівноправності культурних світів, національних картин світу, діалогу гнучких ідеологій. Сконцентрируем увагу до загальних механізмах зворотного впливу духовної культури на матеріальну. Попри зазначені вище локальні й тимчасові відхилення від магістральної лінії культурно-історичного прогресу, справжня духовна культура розвивається щодо автономно, назад впливає на матеріальну культуру, прокладаючи нові напрями її прискорений розвиток. У цьому активному вплив, що також через проміжні форми, спостерігається відома спеціалізація функцій видів тварин і різновидів духовної культури. Наприклад, природознавство ітехникознание створюють проекти досконаліших системприрода–техника–человек.Гуманитарно-економические науки реконструюють відповідні епохальним запитам (>обще)национальних співтовариств зразки оптимального кожного з них соціально-економічного ладу.Социально-гуманитарние науки дозволяють навести відповідність до останнім державно-політичний лад, і навіть разом з науками про управління господарством розв'язують проблеми соціально-економічного, політичного прогнозування і проектування сталого розвитку локальних цивілізацій і цивілізації у бік зростання справжньої демократії та соціальну справедливість. Комплексгуманитарно-культурологических,ментологических,гуманитарно-антропологических наук встановлює кореляцію між (>обще)национальними системами цінностей, норм, ідеалів, ментальними структурами, стилями життя і. Мистецтво по-своєму сприяє процесу інтеграції і видів людських знань, огортаючи їх у гранично ємні образні форми, стимулює поширення та соціальне освоєння гуманістичних ідей, відгранюючиличностно-смисловое значення. Мистецтво розвиває у індивідів продуктивну здатність уяви, задатки цілісного світорозуміння іантиконформистского формотворчості. Релігія як вселенське переживання й розуміння Абсолютного тягне до «>пределам».В історії духовної культури, провідною у себе матеріальну культуру, рельєфно простежується магістральна тенденція до дедалі тісної зближенню і інтеграції світоглядних орієнтирів і тематичних ліній природознавства,техникознания, гуманітаристики, мистецтва,демистифицированной релігії. Ця тенденція найрельєфніше проявилася у російськомукосмизме, вражаючому і перспективному феномен культури, створеному працями У. З. Соловйова, М. Ф. Федорова, A.JI. Чижевського, У. І. Вернадського та їхніх послідовників. Унікальний евристичний синтез (>переосмисленних, оновлених) природних, математичних, соціальних наук, філософських світоглядів продемонструвала синергетика лауреати Нобелівської премії ІлліПригожина. Російський космізм,предваренний багатогранним творчістю Ґете і увінчаний філософської поезією Миколи Заболоцького (поема «Дерева»), яскраво виявив такувиделяющуюся риску східнослов'янського менталітету, як прагнення його «повноважних представників» до цілісного духовному знання (освіті) і – до усеосяжному синтезу наук, їх інтеграцію з видами гуманістично піднесеного безпосередньо життєвого, художнього, філософського, релігійного пізнання.Всеобъединение видів тварин і результатів пізнання відбувається грунтіекософского іекофильного світогляду, яке вважає культуру як «синергетичного оптимуму» природи. Відповідно цивілізація яксоцио-технико-економическое додаток (духовної й матеріальної) культури мусить бути повністю адаптована до природної еволюції, що створює їїбиотическим процесам. Лише стаючи органічною частиною єдиногокосмо-антропо-социогенеза, людство ми можемо претендувати на лідерство в триваючої еволюції, в ролі її подає ланки.

Культура, цивілізація, природа позбуваються багатовікового протиставлення й утворюють неподільний спілка перетворилася на ноосферу, тобто. у сферіматериализуемого розуму. Ідея ноосфери була науково іфилософско-публицистически обгрунтована Володимиром Вернадським. Він виробив чудовий зразок інтегральногогуманитарно-естественнонаучного знання, пов'язані з непохитної вірою в вічні перетворення і перетворення органічного речовини у Всесвіті. Наука про вічне вселенському круговерті живого як способі перевтілення неорганічних форм матерії, яке ідепланетарно-космическим розумом, стимулювалося свого розвитку релігією і філософією універсальної Життя, і навіть синтетичним мистецтвом космізму (пригадаємо живопис М. Реріха). Віра в велич людини, могутня інтелектуальна й мистецьку фантазія невіддільні від наукового творчості. По Вернадського, життя (органічна речовина) забезпечує космічне перетворення всіх форм матерії. Вона також впливає інтенсивність гравітації. Життя породжує культуру, а культура є «>инобитием природи». Вінцем культури стає планетарне свідомість, регулятор енергії та молодіжні організації. «Свідомість людства, – писав представник російського космізму в «Подумки і начерках», – стає тієї «силою», тим чинником, який ми враховували до уваги, коли вивчаємо всякий природний процес, як мають брати до уваги матеріальне середовище, якою йде той процес, або ж форми енергії, наприклад, всесвітнє тяжіння, що у них проявляється». Вернадський вважав, що «протосознание» як «духовний трансформатор» іманентно міститься у інгредієнти живого речовини і є нев'янучою силою вічного відновлення світу, становлячи регулятор енергії, який би перетворення форм матерію та руху на напрямі їх розумної організації. «Протосознание» і культурну свідомість – це відповідно синергетична форма існування й спосіб самопізнання матерії. Не це чи мав на оці Гете, коли парадоксально помічав: Мирозданье осягаючи, Усі пізнай, не відбираючи: Що – всередині, в зовнішньому знайдеш, Що – зовні, всередині відшукаєш. Так прийміть незважаючи Миру виразні загадки, Нам правдивої брехні дано Жити в веселощі суворому; Усе живе – не одне, Усі живе багато в чому. Ця вище загальна глобальна тенденція до синтезу знань і інтеграції ввозяться інтересах регульованої планетарно-космической еволюції, цілеспрямованого управління глобальними процесами духовного і матеріального відновлення людства. Вона (тенденція) під впливом мультимедійні технології доповнюється дедалі більшевирисовивающимися процесами популяризації і візуалізації основних наукових здобутків і традицій дискурсів.