Слова Будды о том, кто знает

Даже некоторые хорошие практикующие монахи не могут проломить брешь в последней линии защиты иллюзии, победить знающего. Они полагают, что “тот, кто познаёт”, “подлинный ум”, “чистое познание” или как ещё можно описать ум (citta), является абсолютной и постоянной реальностью. Если быть точным, то такие концепции относятся к учению индуизма, а не буддизма, поскольку Будда чётко опровергал подобные теории как недостаточно глубокое проникновение в истину.

 

К примеру, в первой сутте первого собрания буддийских писаний, Брахмаджала сутте, Будда подробно расписывает шестьдесят два вида неправильных взглядов (micchā hitdit). Неправильное воззрение номер восемь заключается в убеждённости в том, что то, что называется citta, или ум (mano) или сознание (viññā an), является извечным “я” (attā) – устойчивым, постоянным, не подверженным изменению, всегда одним и тем же (ДН 1, 2, 13). Поэтому убеждение о том, что “тот, кто познаёт” является вечным, составляет, как говорит Будда, неправильное воззрение, micchā hitdit.

 

В Нидана Саньютте Будда утверждает:

Но, монахи, к тому,¹⁷ что называется “умом” (citta), “ментальностью” (mano) и “сознанием” (viññā an), невежественный человек не способен проявить отвращение, не способен стать беспристрастным по отношению к этому и освободиться от этого. По какой причине? По той причине, что долгое время это захватывалось им, удерживалось и утверждалось так: “Это моё, это я, это душа”…

 

Было бы лучше, монахи, для невежественного человека, если бы он считал собой (attā) это своё тело… потому что это тело… видится существующим… (быть может) сотню лет или чуть дольше. Но то, что называется “умом”, “ментальностью”, “сознанием” возникает одним, а исчезает другим, день за днём. (СН 12, 61) ¹⁸

 

Однако, подобно тому, как вышеупомянутое убедительное научное доказательство неспособно развеять воззрение о том, что я – это тот, кто делает, так и чёткое письменное свидетельство учения Будды неспособно изменить воззрение о том, что “тот, кто знает” суть абсолютная сущность, aтман. Из-за того, что тексты расходятся со взглядами некоторых людей, они даже начинают спорить о том, что эти буддийские тексты, должно быть, были изменены!¹⁹

 

Подобное безрассудное упрямство произрастает из bhavatanhā, жажды к существованию. Она настолько сильна, что вы можете отпустить всё – имущество, своё тело, свои мысли – но до той степени, пока у вас остаётся хоть что-то, какая-нибудь крошечная часть существования, чтобы быть. В конце концов, вы хотите наслаждаться париниббаной, пройдя через угасание, приложив большие старания к этому. Жажда к существованию является причиной того, что многие великие йогины неспособны согласиться с Буддой и сделать последний шаг к отречению, отпустить абсолютно всё, включая ум. Даже несмотря на то, что Будда говорил, что “нет ничего, к чему бы стоило прилипать” (sabbe dhammā nā lam abhinivesā ya) (МН 37, 3), люди всё ещё цепляются к уму. Они продолжают держаться за познающего и возносят его к надуманным уровням мистической глубины, называя это “основой всех существ”, “единством с Богом”, “изначальным умом” и так далее – даже несмотря на то, что Будда порицал все подобные цепляния, говоря о том, что все уровни существования воняют, подобно тому, как воняет даже мельчайшая частица экскрементов на ладони (АН I, 18, 13).

 

Вам требуется многократный опыт джхан, наделённый словом учения самого Будды, если вы хотите пробить стену жажды к существованию, жажды быть, и увидеть на своём опыте, что то, что называется “citta”, “умом”, “сознанием” или “тем, кто познаёт” – на деле всего лишь пустой процесс, подпитываемый жаждой бытия и замутнённый невежеством о постоянстве, но который вне всяких сомнений наделён природой полного прекращения, не оставляющий ничего позади себя.

 

Глубокое прозрение в ум

Именно ум, citta, заправляет всей сознательной деятельностью. Может показаться, что зрение может видеть само по себе, но на самом деле видит чувство ума, которое следует сразу же за зрением, познавая то, что было увидено. Зрение само по себе не может отмечать. Будда говорил (СН 48, 42), что ум может предназначать себе любые из событий пяти чувств, как и иметь свою собственную уникальную область опыта. Поскольку сознание ума следует за каждым познаваемым моментом сознаний пяти чувств, эти сознания пяти чувств создают иллюзию одинаковости. Кажется, что есть что-то похожее в видении, слушании, ощущении запаха, вкуса и прикосновения. Вы встречаетесь лицом к лицу с умом в джхане и распознаёте, что его сопровождение и придаёт процессу иллюзию непрерывного потока сознания.

 

Гранулированная природа ума

Теперь вы осознаёте, что поскольку поток сознания имеет гранулированную природу, то этим компонентом потока является ум. Я уже рассказывал о том, что песчаный пляж кажется цельным. Однако если вы посмотрите более внимательно, то увидите, что он состоит из крошечных песчинок. А если ещё внимательнее присмотритесь, то увидите даже пространство между песчинками, поэтому они не выложены ровно. Природа ума имеет точно такое же качество. Вместо кажущегося непрерывного потока теперь становится чётко видно, что ум состоит из серии отдельных “знаний”, умственных событий (cittas), плотно соединённых вместе и влияющих друг на друга за счёт причинно-следственной связи. Вы даже можете различить, что между ними имеется промежуток, между каждым знанием, в котором ум полностью перестаёт существовать на некоторое время.

 

Этого должно быть достаточно для появления глубокого прозрения. За счёт многократного опыта джханы вы видите, что даже незагрязнённый ум непостоянен, он похож на парад отдельных ментальных частиц, которые подвержены угасанию. Вы делаете большой прорыв и осознаёте, что “тот, кто знает”, “познание”, “ум” или “незагрязнённая citta” – всего лишь пустой процесс, в котором нет никакой сущности. Кроме того, этот процесс происходит за счёт причин и следствий: поскольку все типы ума (cittas) подвержены возникновению, они также подвержены и полному исчезновению. Будда говорил: “Что имеет природу возникновения, то подвержено угасанию” (ya ṅ ‎‎ ‏ k iñ ci samudaya- dhamma ṁ, sabban ta ṁ nirodha- dhammanti) (СН 56, 11).

 

Угасание ума

 

Когда вы получаете опыт не только первой, но и нескольких последующих джхан, у вас будет достаточно данных, чтобы распознать особенность каждой более высокой джханы, которая заключается в постепенном угасании (virā ga) ума. По мере того, как вы продвигаетесь по джханам и бесформенным достижениям, становится очевидным, что “познающий” получает всё меньше и меньше переживаний. К вам приходит понимание, что если путь до первой джханы заключался в отпускании сознаний пяти чувств, то путь через последующие джханы содержит в себе оставление сознания ума, citta.

 

К примеру, в четвёртом бесформенном достижении, ум практически полностью исчезает. Именно поэтому это состояние называется “ни восприятием, ни не-восприятием”. Ум, можно сказать, стоит на пороге своего окончания. Как только он переступает эту грань, это называется saññā- vedayita- nirodha, “прекращение чувствования и восприятия”. Здесь затухает сам момент, предшествующий малейшему возможному проявлению сознания. Он исчезает, прекращается – он “ниббанится”.

 

После выхода из состояния прекращения вы становитесь либо полностью просветлённым, либо практически просветлённым, не-возвращающимся (anā gā mī). Временное угасание “того, кто знает”, ума, настолько резко выражено, что глубокое прозрение просто обязано произойти. Вы распознаёте, что всё остановилось, и ничего не осталось вообще. Такое глубокое прозрение неизбежно ведёт к третьей или четвёртой степени святости.

 

Даже если вы не дошли до “достижения прекращения” (nirodha samā patti), вы можете использовать информацию, полученную из одной или двух джхан, чтобы убедиться, что ум обладает природой исчезновения. Вы уже увидели первые исчезновения сознания, и теперь можете провести экстраполяцию, чтобы осознать полное исчезновение знающего. Кроме того, чем больше исчезает ум, тем он становится спокойнее и возвышеннее. Если вы устремитесь к наиболее спокойному и наиболее возвышенному состоянию, то вы направите свой ум к прекращению. Как говорится в суттах, получив опыт джханы, вы осознаёте, что “это полное угасание приятно; это возвышенно; это успокоение всех совокупностей ума и тела, оставление всех объектов привязанности, уничтожение жажды, затухание, прекращение, ниббана. Основываясь на этом, он достигает уничтожения утечек ума. Но если он не достигает уничтожения утечек [будучи архатом], он становится не-возвращающимся” (МН 64, 15).

 

Взаимозависимое возникновение и чистый ум

Что такое чистый, незагрязнённый и сияющий ум? В суттах Будда последовательно описывал ум после выхода из джханы как “чистый и незагрязнённый” (МН 51, 24). Ум, освобождённый от пяти помех, также называется сияющим (pabhassara) (СН 46, 33). Таким образом, чистый незагрязнённый и сияющий ум, согласно Будде, относится к уму после выхода из джханы.

 

Глубокое прозрение, которое становится причиной просветления, согласно многочисленным суттам – это понимание того, что даже этот чистейший, полностью незагрязнённый и сияющий ум полностью обусловлен, непостоянен и подвержен исчезновению. К примеру, в Аттхаканагара сутте (МН 52) Достопочтенного Ананду спрашивают, что Будда называл дверью в просветление. Тот отвечал, что Будда говорил об одиннадцати дверях в просветление, и им всем нужна джхана в качестве ключа к глубокому прозрению: “Он рассуждает об этом и понимает это так: “Это первая [вторая, третья и т.д.] джхана обусловлена и сотворена за счёт устремления. Но то, что обусловлено и сотворено устремлением, то непостоянно, подвержено прекращению”. Исходя из этого, он достигает [полного просветления или состояние не-возвращающегося]”.²⁰

 

Если возвращаться к примеру с пляжем и песчинками, то вы видите не только то, что пляж состоит из отдельных песчинок, которые выложены не ровно, а распределены за счёт причинно-следственных взаимосвязей. Вы понимаете, каким образом море выкладывает песчинки и уносит их обратно, как оно разглаживает и утрамбовывает пляж песком. Таким же образом, когда вы пристально смотрите на чистый ум, вы можете распознать причинно-следственную связь, которая порождает этот ум. Вы осознаёте, как жажда, и её напарник, воля, выкладывают отдельные моменты ума (cittas) и уносят их прочь, как они разглаживают ум и загрязняют его, подобно тому, как загрязнённая морская вода может выбрасывать на пляж нефть или обломки кораблекрушений. Здесь вы в частности различаете, как имеющаяся жажда плотно укладывает серию отдельных умственных моментов в наш поток сознания, заполняя каждое пустое место, создавая тем самым иллюзию непрерывности и постоянства. Чётко увидев это на собственном опыте, к вам приходит понимание о том, что даже чистый ум обусловлен и непостоянен. Это не есть независимая самоподдерживающаяся сущность. Это не есть необусловленное. Увидев, что самая чистая и сияющая форма познания во всех областях существования непостоянна, вы осознаёте, насколько больше то же самое относится ко всем прочим формам ума. Вы получили глубокое прозрение о том, что ум, “тот, кто знает”, citta, или как это ещё можно называть, не будет присутствовать постоянно. Когда закончатся причины, поддерживающие поток умственных моментов, когда потенциальная жажда будет уничтожена, тогда поток ума иссякнет. Он полностью прекратится, и это называется париниббаной, полным угасанием.

 

“Куда уходит чистый ум?” – дурацкий вопрос

Когда странник Ваччаготта спросил о том, что случается с освобождённым умом (vimutta citta) после смерти архата, Будда привёл в качестве ответа пример с пламенем (МН 72, 19). Пламя горит за счёт топлива. Оно обусловлено. Когда горючее подходит к концу, пламя гаснет (nibbuta). Абсурдно задавать вопрос о том, куда уходит пламя после того, как оно потухло. Точно также абсурдно спрашивать, куда уходит освобождённый ум после смерти архата. Это дурацкий вопрос. Я уже отмечал в предыдущих главах, что знаменитая монахиня, архат Патачара, получила глубокое прозрение, приведшее её к просветлению, пока она смотрела то, как затухает масляная лампа (Тир 116). Она осознала глубочайшее сходство пламени с умом, поняла, что и то и другое обусловлено, и подобно тому, как “ниббанизировалось” пламя, также должно было произойти и с сознанием.

 

Освобождённый, как у архата, ум, можно сравнить с метеором. Бессчётные миллионы лет кусок космической породы или льда кружился вокруг солнечной системы, пролетая через освещённые и тёмные участки космоса. Подобным образом и поток сознания, знающий и управляющий, странствовали бесчисленные миллионы жизней, кусок космической пустоты, блуждающий в круговороте сансары, рождающийся и умирающий в ярких и мрачных мирах. Затем кусок камня или льда встречается с нашей планетой, входит в атмосферу и сгорает в сиянии блистательным и чистым метеором, а после гаснет навечно. Также и то, что мы называем “личностью”, встречается с подлинной Дхаммой, глубоким прозрением в пустотность управляющего и знающего, и сознание сияет ослепительным блеском с ясным познанием того, что вскоре угаснет – ниббанизируется – навсегда.

 

Как говорится в знаменитой Ратана сутте (Сн 235):

Старое уничтожено, новое не возникает.

Те, чьи умы [citta] наделены отвращением к дальнейшему существованию,

У тех зёрна (перерождений) уничтожены, (и) у них нет желания произрастать.

Мудрец погашен, словно эта лампа.²¹

 

Или как сказали два великих архата в Тхерагате:

 

Повёрнутое вспять, сознание будет уничтожено! (Тер 184 – Сивака Тхера)

Ум, ты, безусловно, погибнешь! (Тер 1144 – Талапута Тхера)