Глава 8. Четыре основы внимательности

В этой главе я расскажу о четырёх основах внимательности, или сатипаттхане (htsatipatāna), и их роли в практике медитации, о которой уже было рассказано.

 

Прежде всего, хочу сказать, что практика сатипаттханы – это не единственный способ, который ведёт к просветлению, о чём заявляют некоторые энтузиасты. Будда говорил, что единственная дорога к просветлению – это Благородный Восьмеричный Путь (Дхм 273-274). Сатипаттхана – это седьмой фактор Благородного Восьмеричного Пути. Тот, кто практикует “однофакторный” путь, например, только одну практику сатипаттханы, не обращая внимания на другие ступени пути, не сможет достичь просветления. Это подобно тому, как если кто-то захочет испечь пирог только с одним ингредиентом, например, мукой, он останется голодным.

 

Поэтому я расскажу о практике сатипаттханы в контексте Благородного Восьмеричного Пути, объясняя, почему остальные факторы являются предварительным условием и опорой сатипаттханы.

 

Некоторые даже говорят о том, что сатипаттхана – это чисто буддийский метод, уникальное открытие Будды, которое привело как его, так и его учеников к просветлению. Однако, это вряд ли похоже на правду. В этой главе я расскажу о том, что сатипаттхана – это обращение ума на тело, чувства, состояния ума и подобное. Умные и любознательные люди всех народов и религиозных традиций обращали внимание на аспекты природы, чтобы понять их значение. Рассмотрение не является прерогативой только одного буддизма.

 

Уникальным изобретением буддизма является джхана. Для достижения джханы требуется утончённый баланс в образе жизни. Этот баланс называется “Срединным Путём” (см. Махасачака сутту, МН 36, 31-33). На подобный Срединный Путь смотрели косо и аскеты, и миряне во времена Будды. Например, пять аскетов, сопровождавших будущего Будду в духовных поисках, с презрением ушли от него, когда тот встал на Срединный Путь. Уникальность Будды заключалась в том, что он использовал опыт джханы для наделения рассмотрения мощью, так чтобы осознанность получила огромную силу.

 

Подготовка к сатипаттхане

Сатипаттхана обычно переводится как “основы осознанности”. Но более точный и значимый перевод – это “точки фокусировки осознанности”. Учение сатипаттханы говорит о том, на что медитирующему следует направлять ум. Если мы представим осознанность как луч фонаря, то сатипаттхана говорит медитирующему куда светить, чтобы раскрыть истины просветления.

 

В двух версиях Сатипаттхана сутты, которые дошли до наших дней (ДН 22, МН 10), Будда говорит, что “тот, кто практикует сатипаттхану таким образом” (как описано в этих суттах) в течение семи дней может достичь либо полного просветления, либо уровня не-возвращающегося. Многие из монахов и мирян практиковали так намного дольше семи дней, но не достигли просветления. Прошу вас, не обвиняйте Будду! Вместо этого посмотрите внимательно на произнесённую им фразу: “Тот, кто практикует сатипаттхану таким образом ….”. Они не достигли просветления, потому что неправильно практиковали. Это подобно тому, как кто-то покупает дорогой современный бытовой электроприбор, распаковывает, устанавливает и взволнованно втыкает в розетку. Бам! Что-то не так. Только после этого он читает инструкцию. Не должны ли мы прочесть инструкцию прежде, чем начинать работать с чем-то? Буддисты не достигают просветления, потому что не практикуют сатипаттхану в соответствие с указаниями.

 

Будда обучал двум видам сатипаттханы. Первый вид – тот, что основан на джхане и быстро приводит к просветлению. Второй тип, без джханы, приносит ценные прозрения, особенно те, что помогают вам всё отпускать и приближают к джхане, но не ведёт к просветлению. В суттах можно найти и тот и другой вид. В этой главе я рассмотрю в основном первый вид практики сатипаттханы.

 

Важность джханы для практики сатипаттханы

В сутте говорится, что практику сатипаттханы нужно выполнять “оставив алчность и печаль к миру”. Обычно именно так переводят палийскую фразу “ vineyya loke abhijjhā- domanassam ”, но это плохой перевод. Его впервые предложил, исходя из лучших побуждений, профессор Райс Дэвидс более ста лет тому назад, и на этом всё и завершилось. Это не только бессмысленная трактовка в практическом отношении, но и ошибочная. Этот вводящий в заблуждение перевод стал основной причиной тому, что современные буддисты западных стран неправильно понимают указания сутты и сатипаттхана не работает для них.

 

В комментариях сказано, что фраза на самом деле означает “временно оставив пять помех”. Такое объяснение согласуется с использованием этих палийских слов в других местах канона. Это значит, что предварительным условием для практики сатипаттханы является изначальное преодоление пяти помех! Эту часть инструкции буддисты не выполняют, а потому сатипаттхана не приносит успеха.

 

Именно функцией джханы является временное преодоление пяти помех. (см. Налакапана сутту, МН 68, 6: “если не достигнута джхана, пять помех ворвутся в ум и останутся в нём. Если достигнута джхана, пять помех не ворвутся в ум и не смогут пребывать в нём”). Тот, кто пережил опыт джханы, знает, что после выхода из неё осознанность очень сильная, и её легко поддерживать. Это происходит потому, что в уме нет пяти помех.

 

Я помню о том, как будучи ещё молодым студентом в университете, ходил на свидание. На вечеринках всегда было интимное освещение. Если мы отправлялись на ужин, то горела свеча. Когда мы нежились на берегу реки, то это происходило под светом луны. Я понял, что нужна темнота, для того чтобы начались романтические отношения. В темноте, фактически, я не мог чётко увидеть с кем гулял.

 

Слабая осознанность подобна ночной прогулке. Вы не можете видеть ясно. Быть может, единственное, что вы можете увидеть – это одни лишь силуэты. Некоторым людям нравится слабая осознанность. Они не хотят видеть вещей в истинном свете, поскольку осознанность раскрывает некоторые факты из жизни, с которыми не хочется встречаться. Многие лучше предпочтут очароваться фантазиями, накачаться наркотиками или напиться до беспамятства. Другие стараются спрятаться от осознанности в работе и делах. Только немногие имеют достаточно мужества и честности, чтобы быть осознанными.

 

Сила осознанности

Если осознанность подобна свету, то медитация зажигает этот свет. Когда я был молодым монахом в монастыре Ват Па Наначат на северо-востоке Тайланда, я достигал спокойствия за счёт медитации ходьбы в зале. Я ходил, направив взгляд на точку на бетонном полу в двух метрах впереди себя. Затем мне пришлось остановиться. Я не мог поверить, но скучная бетонная поверхность начала превращаться в картину потрясающей красоты. Текстуры и различные оттенки серого цвета внезапно проявились передо мной как нечто самое прекрасное, что я когда-либо видел. Я подумал о том, что это надо вырезать и отправить в лондонскую Галерею Тейт. Это было произведением искусства. Час или два спустя пол стал опять таким же скучным, из обычного бетона.

 

То, что случилось со мной, а может, это случалось и с вами, называется временным переживанием “мощной осознанности”. Во время мощной осознанности ум подобен мегаваттному прожектору, позволяющему вам прозреть гораздо глубже в то, на что вы смотрите. Обычный бетон становится шедевром. Разбитое стекло начинает буквально светиться самыми поразительными и великолепными оттенками флуоресцентного зелёного цвета. Ветка превращается в безграничную вселенную форм, цветов и конструкций. Мелкое становится значительным, а банальное небесным под яркой энергией силы осознанности.

 

Такое происходит, когда пять помех отброшены. Как говорится в суттах, пять помех “ослабляют мудрость”. Когда их нет, это подобно смотрению сквозь ветровое стекло, которое отчистили от грязи и разводов, или слушанию, когда из ушей вытащены затычки, или познанию умом, очищенным от загрязнений. Когда вы на собственном опыте, а не в качестве идеи, познаете сильную и слабую осознанность, вы поймёте необходимость джханы для начала практики с сатипаттханой.

 

Джхана формирует “супермощную” осознанность. Если сила осознанности была подобна мегаваттному прожектору, то суперсила осознанности, развитая джханой, подобна терраватному солнцу. Если ваша цель в просветлении, тогда вам нужен уровень супермощной осознанности. Тот, кто пережил последжхановый опыт, поймёт, почему это так. Поразмышляйте над таким примером: слабая осознанность подобна копанию ямы чайной ложкой; мощная осознанность подобна копанию ямы огромным экскаватором, который за один раз зачерпнёт столько, сколько вам потребуется выкапывать ложкой в течение многих лет.

 

Лотос тысячи лепестков

Я бы хотел пояснить, каким образом удержание осознанности на одном объекте раскрывает истины о природе “я”: природе вашего ума и тела. Я обращусь к примеру с лотосом, состоящим из тысячи лепестков.

 

Вспомните, что лотос закрывает все свои лепестки ночью. Утром первые лучи солнца согревают лотос. Это сигнал, по которому лотос начинает раскрываться. Требуется длительное время, много минут для того, чтобы лотос достаточно прогрелся и начал раскрывать первый ряд лепестков. Если день облачный или туманный, это займёт очень много времени. Как только внешний ряд лепестков раскроется, тепло солнечных лучей охватит следующий ряд, и через несколько минут непрерывного света тот раскроется также. Это позволит следующему ряду лепестков согреться и раскрыться. У лотоса много слоёв лепестков, а потому нужно много времени, чтобы цветок распустился полностью. Лотосу из тысячи лепестков необходимо очень мощное солнце, которое будет светить долгое время, чтобы все ряды лепестков раскрылись, обнажив драгоценность, спрятанную в самой сердцевине.

 

В практике сатипаттханы ваш лотос из тысячи лепестков – это ум и тело, то есть вы, или как вы ещё называете то, что сейчас сидит и читает эту страницу. Солнце означает осознанность. Вам нужно удержать сверхмощную осознанность в течение очень долгого времени на этом теле и уме для того, чтобы последний ряд лепестков смог раскрыться. Если в уме присутсвуют пять помех, прозрения не происходит, подобно тому, как небо затягивается облаками или туманом, и солнце не может согревать лотос.

 

Если вы не способны удержать осознанность на уме и теле длительное время, ваше понимание будет видеть только внешние ряды лепестков. Но если вы разовьёте мощную осознанность и будете её удерживать на уме и теле непрерывно, вы увидите всё в совершенно ином свете. Вы полагали, что знаете, кто “вы” такой, но теперь понимаете, насколько ошибались и как мало знаете. Благодаря удержанию сверхмощной осознанности на уме и теле начинают раскрываться истины.

 

Медитируя таким образом, вы увидите, как станут исчезать все старые ярлыки. И все старые убеждения – ваша вера и мысли о том, кто вы есть, чужие утверждения о том, кто вы такой – это всё внешние лепестки. Они раскрываются, чтобы выявить более глубокие истины. Представления и идеи – это то, чем вы руководствовались раньше. Это поверхностные описания, которые прячут под собой истину. Как только эти внешние лепестки раскрыты, вы начинаете видеть вещи, которых никогда не видели прежде. Вы переживаете нечто такое, чему не можете подобрать описания, и это находится за пределами любого известного вам восприятия. Большинство наших восприятий – это то, чему мы научились в школе или дома. “Корова”, “собака”, “монах”, “полицейский” – это всё примеры неточных обозначений, которые мы учились прикреплять к объектам нашего мира. “Мысль”, “чувство”, “сознание”, “я” – это примеры ошибочных ярлыков, которые мы приноровились соотносить с объектами нашего ума. Это одни из многочисленных представлений, что скрывают под собой истину.

 

Данный пример называется “лотос тысячи лепестков” потому, что существует тысяча или примерно тысяча слоёв реальности, которые предстоит раскрыть. Чтобы раскрыть многочисленные глубокие слои заблуждений и ошибочных идей о себе и о мире, требуется просидеть долгие часы в медитации. Когда Будда говорил, что причина страданий коренится в неведении (avijjā), он не сказал, что его будет легко обнаружить. Неведение обнаруживается постепенно, при раскрытии слоёв, подобно тому, как распускается лотос тысячи лепестков.

 

Большой опасностью в пути духовного совершенствования, и особенно в медитации, является переоценка собственных достижений. Когда мощная осознанность удерживается на теле и уме, может появиться прозрение. Быть может, солнце грело лотос так сильно, что раскрылось сорок девять рядов лепестков, и вы видите пятидесятый. Он настолько глубок и прекрасен, что вы думаете: “Ах! Вот и оно, наконец-то я понял, что кроется в сердцевине лотоса”. Извини, друг, но тебе нужно раскрыть ещё другие девятьсот пятьдесят слоёв. Поэтому будь осторожен. Ты ещё не просветлённый.

 

Когда раскроется ряд под номером тысяча, настолько прекрасный и неземной, тогда вы и увидите знаменитое сокровище сердца лотоса. Вы знаете, что это за сокровище? –

алмаз? рубин? Нет, это пустотность. Вы видите бесценное сокровище пустотности в самом центре тела и ума, и вы ожидали увидеть что угодно, но только не это. Именно так вы знаете о том, что это не очередной лепесток. Пустотность обладает совершенно иной природой, нежели любой из лепестков, любая из вещей. Ничего нет! Чтобы достичь этого уровня обычно требуется сверхмощная осознанность, удерживаемая в течение длительного времени.

 

Цель сатипаттханы

Другое важное условие для начала практики сатипаттханы – понимание цели этой практики. Цель любой практики поможет объяснить, как эту практику следует осуществлять. Когда вы чётко представляете себе цель, у вас гораздо больше шансов на успех.

 

Так в чём же состоит цель сатипаттханы? Её цель в том, чтобы увидеть безличность (anattā), то есть, что нет “я”, нет “меня”, нет того, что принадлежит “мне”. Как говорится в текстах – “такая осознанность устанавливается для того, чтобы увидеть, что есть только тело, чувства, ум и объекты ума” и они не “я”, не “мои”, не “свои собственные” (так я перевожу повторяющуюся в текстах фразу).

 

Когда вы понимаете, что цель сатипаттханы в том, чтобы раскрыть иллюзию “я”, “своего”, “себя”, увидеть безличность или “пустотность в сердце лотоса”, тогда путь практики становится понятен. В частности, вы можете осознать, почему Будда учил только четырём точкам фокусировки осознанности: телу, чувствам, уму, объектам ума. Он обучал только им потому, что именно здесь жизнь утверждает наличие “я” и “себя”.

 

Поэтому практика сатипаттханы удерживает сверхмощную осознанность на каждом из этих четырёх объектов, чтобы раскрыть иллюзию “я”. Вы слишком долго заблуждались, привязываясь к объектам ума как к своим собственным вещам, соотнося себя с собственным телом, полагая, что чувства принадлежат вам (а потому ими можно управлять), что ум (процесс познавания) – это вы.

 

Итого по подготовке к практике Сатипаттханы:

Чтобы добиться успеха в практике сатипаттханы, нужно пройти следующую подготовку. В виде списка это можно представить так:
1. vineyya loke abhijjhā domanassam – вначале преодолейте пять помех за счёт достижения джханы.

2. satimā – за счёт практики джханы получите сверхмощную осознанность.

3. atā pi – неустанно поддерживайте эту осознанность на объекте.

4. sampajā no – помните о цели практики сатипаттханы – увидеть “не-я”.

 

Теперь я опишу практику сатипаттханы по каждому из четырёх оснований по очереди.

 

Созерцание тела

 

В Сатипаттхана сутте говорится о четырнадцати объектах для установления осознанности, направленной на тело. Они идут группами: (1) дыхание, (2) поза тела, (3) телесные движения, (4) составные части тела, (5) тело, видимое как четыре элемента, (6) девять созерцаний трупов. Здесь я вкратце расскажу обо всех, кроме пятого пункта.

 

Дыхание

В индийской философии дыхание (на санскрите – prā an) иногда считается важнейшей сущностью человеческого существа. В самом деле, на языке пали слово “дыхание” и слово “животное” звучит одинаково как “ pā an ”. Аналогично и в английском языке, где слово “ animal ” (животное) исходит от латинского “ animalis ”, что означает “иметь дыхание”. Конечно же, в древние времена дыхание было настолько важной составляющей жизни, что оно представлялось практически идентичным “я” или душе.

 

Фокусируя сверхмощную осознанность на дыхании можно пережить дыхание как пустой процесс, полностью подчинённый условиям, без какого-то существа внутри, которое дышит. Более того, в глубоких джханах можно пережить полное исчезновение дыхания (это четвёртая джхана) без риска для жизни.

 

Во время долгой болезни моего учителя, Аджана Чаа, он часто переставал дышать. Однажды по такому случаю новенький санитар, работавший в свою смену, очень перепугался. Он знал, что Аджан Чаа должен скоро скончаться, но не хотел, чтобы это случилось в его смену! Монахи, которые должны были проведывать учителя в ту ночь, заверили его, что тот уже много раз так делал прежде и что это просто признак глубокой медитации. Санитар всё ещё волновался и в течение всей медитации Аджана каждые несколько минут брал образцы его крови, чтобы удостовериться, что в ней достаточно кислорода. На худой конец, если в крови достаточно кислорода, то тело не разрушается. Санитар обнаружил, что хотя Аджан Чаа не дышал в течение многих часов, кислород в крови находился в норме. В джхане метаболизм настолько замедляется, что вы практически не потребляете энергии. Вам нет необходимости дышать.

 

Почему обычные люди дышат c трудом, когда возбуждены, или хватаются за дыхание перед самой смертью? Вероятно потому, что их привязанность к дыханию значительно глубже, чем они могли себе представить. Запомните, сатипаттхана раскрывает совершенно неожиданные привязанности. Когда вы переживёте прекращение дыхания, тогда вам станет ясно, что оно вовсе не ваше. За счёт этого прозрения ваша привязанность к дыханию угаснет.

 

Позы и движения тела

Есть два способа, чтобы что-то понять: путём рассмотрения того, из чего это состоит, и за счёт рассмотрения того, как это работает. Здесь мы изучаем это самое тело, рассматривая то, как оно работает. Вы ошибаетесь, если думаете, что “я” хожу, стою, лежу, сижу, чешу руку и так далее. На самом деле тело делает эти действия, а не “я”.

 

Многие выдающиеся люди в спорте, искусстве и даже медитации описывают состояние безличности вхождением в “зону”. Одну мою знакомую танцовщицу классического индийского танца спросили, каким образом она столь поразительно выполняет все свои движения, на что та ответила, что долгое время тренируется, а когда начинается представление – она полностью забывает всё, чему её учили. Она “убирает саму себя с пути” и позволяет танцу занять её место. Так обычно описывают вхождение в “зону”. Когда атлет входит в это состояние, он может двигаться без единого усилия, грациозно и безупречно. Когда в таком состоянии медитирующий, он наблюдает за тем, как красиво, плавно и безмолвно углубляется медитация. Вы чётко переживаете это лишь как простой процесс, которым никто не управляет. Это anattā, не-я.

 

Вы созерцаете движения и позы тела со сверхмощной осознанностью и мгновенно входите в “зону”, где это видится как обусловленные процессы, а не действия “кого-то”. Вы уделяете меньше внимания управляющему этого тела. Вы отцепляетесь, и вам становится легко.

 

Некоторые учителя ошибочно полагают, что внимательность должна быть постоянно направлена на действия в настоящем моменте. На самом деле палийское слово sati, означающее внимательность, также подразумевает и памятование. Сверхмощную осознанность можно сфокусировать на объекте, который имел место многие мгновения назад, удерживать его, чтобы он не исчез, и прозреть в него, выявив истину.

 

Например, в Сатипаттхана сутте говорится о том, что можно установить осознанность на сне. Даже архаты не осознанны во время сна, так что же это означает? Некоторые переводчики пытались решить этот вопрос путём замены значения установления осознанности на засыпание. Однако в Сатипаттхана сутте употребляется палийское слово, означающее “во время сна”, и отличается от фразы “засыпать” ( niddam okkamati). Практика установления осознанности на сне означает, что вы используете уже имеющийся опыт сна в качестве объекта для сверхмощной осознанности в настоящем. Именно осознанность берёт в качестве объекта прошедшее переживание. Быть может, вы со скепсисом отнесётесь к этому сейчас, но вы увидите, что это станет крайне важным, когда я буду объяснять установление осознанности на уме (citta).

 

Составные части тела

Я помню, что когда мне было примерно одиннадцать лет, я смотрел по чёрно-белому телевизору передачу, где показывались в кровавых подробностях хирургические операции, что было обычным в то время. Мой брат и родители уходили из комнаты, но мне разрешили смотреть после того, как я поспорил, что это образовательная телепередача. Меня изумляло смотреть на внутренности тела.

 

Много лет спустя, будучи буддийским монахом, мне очень хотелось посмотреть на вскрытия в Тайланде и в Австралии. Что меня изумляет сейчас – так это почему некоторые отвергают даже саму мысль о том, чтобы посмотреть на вскрытие, и зачастую падают в обморок, если им удаётся увидеть это. Хотя всех нас в школе учили биологии, многие до сих пор не принимают природу собственного тела. Из-за чего же ещё мы чувствуем головокружение или охаем, когда видим обнажённые кишки?

 

У нас громадная привязанность к этому телу, невежество, которое заставляет нас сильно страдать. Установив сверхмощную осознанность на внутренностях тела, вы сможете преодолеть барьер страха и отвращения и увидеть тело в истинном свете. Это всего лишь тело. Частички и куски, связывающиеся воедино и распадающиеся, ни красивые, ни отвратительные, ни сильные, ни слабые. Это просто феномен природы, а не что-то “ваше”. Можете ли вы удержать тело красивым и крепким навсегда? Вы можете сделать так, чтобы оно не умирало? Так кто владеет вашим телом? Вне всяких сомнений, природа владеет вашим телом, а не вы.

 

Признак того, что вы познали истину тела – это стопроцентное отсутствие страха перед смертью. Другой проверкой вашего прозрения является ваше состояние, когда умирает любимый родственник или близкий друг. Если вам позвонили, и сказали, что они только что погибли в дорожной аварии, а вы отвечаете: “Да, этого можно было ожидать” – тогда у вас нет привязанности к телу.

 

Медитации на трупах

Медитация на трупах совмещает рассмотрение того, из чего тело состоит и того, как оно работает. В начале это вызывает сильную антипатию, затем в середине приходит прозрение, а в конце наступает освобождение. Такая практика очень сильна и эффективна.

 

После дорожной аварии труп быстро накрывают и отправляют в морг, где его бальзамируют и покрывают косметикой. С помощью бальзамирования можно сделать так, что дядя Джорж будет казаться скорее спящим счастливым сном, нежели окоченелым покойником. Мы не хотим видеть труп таким, какой он есть на самом деле. Нас больше устраивает фантазия. К сожалению, за невежество мы платим большую цену. Чем дольше мы откладываем понимание смерти, тем больше мы будем от неё страдать.

 

Когда сверхмощная осознанность устанавливается на трупе или на четком воспоминании о трупе, он распускается, подобно лотосу тысячи лепестков, раскрывая скрытые глубоко под поверхностью истины. Труп – это учение о том, что именно это происходит с телом – оно стареет, распадается и умирает. Это судьба всех тел всех других существ. Подобное прозрение несёт в себе беспристрастность по отношению к этому телу и уничтожает интерес к получению другого. Видение распада тела и его возвращения к естественному состоянию вновь доказывает, что истинным владельцем тела является природа. Вы более не будете привязаны ни к собственному телу, ни к телу партнёра, и не будете бояться смерти. А если прозрение достигнет самой сердцевины, вы больше никогда не родитесь в другом теле.

 

Созерцание чувств

Второй точкой фокусировки осознанности является чувство (vedanā). Этот термин нуждается в объяснении, потому что слово “чувство” не является достаточно точным переводом. В английском языке слово “чувство” имеет широкий разброс значений. Оно может означать как эмоциональное состояние, так и физическое ощущение в теле. Палийское слово “ vedanā ” означает, что качество любого сознательного переживания – полученного путём зрения, слуха, вкуса, обоняния, осязания или ума – является либо приятным, либо неприятным, либо нейтральным.

 

В английском мы используем различные слова, чтобы передать приятность или болезненность каждого из шести чувств. Если мы говорим о пейзаже, мы называем чувство “красивым”, “уродливым” или “обычным”. Если мы говорим о звуке, то мы используем слова “звучный”, “раздражающий” или “неинтересный”. Если мы описываем телесные ощущения, то применяем слова “больно”, “приятно”, “нейтрально”. Приятные качества, которые присущи красивому виду, мелодии или телесному ощущению называются на пали “ sukha vedanā ”, или “приятное чувство”. Неприятные качества, соотносящиеся с уродливой внешностью, какофонией или физической болью называются “ dukkha vedanā ” или “неприятное чувство”. Нейтральные ощущения называются “нейтральным чувством”.

 

Следует помнить о том, что качества, которые воспринимаются нами как красивые, уродливые, звучные, приятные и так далее, не принадлежат самому объекту. Иначе бы мы все единогласно соглашались, что такая-то вещь красивая или привлекательная. Приятные, неприятные и нейтральные качества – это наши оценки, которые мы добавляем к реальности нашим обусловленным умом. Ещё раз упомяну, что “ vedanā ” – это качество, присущее каждому нашему сознательному опыту, переживаемое как приятное, неприятное или нейтральное.

 

Когда осознанность сильна и устойчива, вы можете исследовать настоящее или прошедшее чувство без привнесения в этот процесс желания или отвращения. Когда ум слаб в самадхи, и присутствуют пять помех, он реагирует на неприятное чувство с отвращением, а на приятное – с желанием. Подобные реакции приводят ум в волнение и искажают истину, подобно тому, как ветер вызывает волны на озере и искажает образ плавающей в воде рыбы. Это ещё раз указывает на важность достижения джханы до начала практики сатипаттханы, что устраняет пять помех, особенно желание и отвращение и даёт возможность рассмотреть чувство с полной беспристрастностью.

 

Возникновение и угасание чувства

Когда ум успокоен и освобождён от желания и отвращения, он видит, что sukha vedanā (приятное чувство) – это не более чем пауза между двумя моментами dukkha vedanā (неприятного чувства). На самом деле вы также можете увидеть, что интенсивность приятного ощущения прямо пропорциональна степени неприятного ощущения, которое только что случилось, а сила неприятного ощущения измеряется количеством приятного, которое вы только что утратили.

 

В страшной книге, описывающей лишение свободы и пытки политического заключённого в Аргентине в 70-ых годах, автор отмечает, что его самым болезненным переживанием было не избиение и не пытки на “Сюзанне” (название, которое дали охранники электрической машине, используемой в пытках).⁵ Худшим испытанием после бесчисленных месяцев заключения было письмо от жены, которое передали ему его обвинители. Перед заключением он подавил в своём уме все воспоминания счастливых лет, чтобы справиться с ужасом и безысходностью настоящего. Письмо освежило в памяти тёплые воспоминания о жене и семье, сделав мрак и ужас его положения ещё более невыносимым. Он проклинал жену за то, что она послала ему это письмо, и изнутри его раздирали крики куда более сильные, нежели во время пыток на электрической машине. Эта история наглядно иллюстрирует, что степень вашей болезненности или недовольства прямым образом зависит от степени теперь минувшего счастья, о котором вы вспоминаете.

 

Чувство вам не принадлежит

Таким образом, можно чётко видеть обусловленность чувства, подобно тому, как день обуславливает ночь, а ночь, в свою очередь, день. Это всего лишь двойственная игра природы. Чувство неподконтрольно вам и неподвластно никому. Его следует понять как не моё, не принадлежащее мне, как не-я. Такое понимание путём сверхмощной осознанности породит беспристрастность к удовольствию и боли. Вы полностью убеждаетесь в том, что нет ни постоянной боли, ни постоянного удовольствия. Прекрасное небесное царство теперь видится чувственно невозможным, всего лишь желаемой фантазией, как и вечный ад, существование которого также невозможно.

 

Поэтому цель второй основы внимательности – получить прозрение в то, что чувство не принадлежит вам, а боль и удовольствие вращаются вокруг друг друга, словно два нераздельных партнёра, танцующих в зале сансары. Алчность становится бессмысленной. Когда алчность полностью оставлена, наступает свобода от боли (равно как и от удовольствия).

 

Созерцание ума

Третья точка фокусировки внимательности, рассмотрение ума (citta) – это одна из самых сложных практик. Медитация большинства людей развита недостаточно сильно для того, чтобы ясно увидеть сознание ума. Оно подобно императору, покрытому с головы до пят пятью пышными предметами одежды – сапогами до колен; штанами от талии до икр; туникой от шеи до бёдер, закрывающей руки вплоть до запястий; перчатками, покрывающими кисти и предплечья; шлемом, закрывающим всю голову. Будучи облачённым в эти одежды сам император не виден. Подобным образом сознание ума настолько закрыто пятью чувствами зрения, слуха, обоняния, вкуса и осязания, что вы не можете увидеть то, что стоит за всем этим.

 

Чтобы увидеть императора, вам нужно снять с него все вещи. Чтобы увидеть ум, вам нужно устранить все пять внешних чувств. Именно функцией джханы является устранение чувств и обнажение ума. Поэтому, не достигнув джханы, вы не можете даже начать работать с третьей основой внимательности. Как вы можете рассматривать ум, когда вы даже его не видели? Это подобно тому, как если бы вы рассматривали императора и видели только его одежды.

 

Анализ природы ума похож на анализ природы золота. Прежде чем химик начнёт эксперименты с материалом, он вначале должен убедиться, что золото отчищено от всех прочих элементов, что это стопроцентное золото. Подобным образом, когда вы начинаете исследовать природу ума, вы должны убедиться, что сознание ума очищено от всех прочих видов сознаний, то есть от пяти внешних сознаний чувств, которые были отброшены. Опять же это можно сделать только после выхода из джханы. Тогда сверхмощная осознанность берёт в качестве объекта только что имевший место опыт в состоянии джханы – непрерывное переживание самого ума, очищенного от пяти чувств. Только так можно познать истину о том, что ум (citta) безличен, что сознание ума возникает и исчезает, что это ни моё, ни я, ни самость, ни Бог, ни Космическое Сознание – это просто ум, пламя, горящее за счёт наличия топлива.

 

Куда уходит ум после просветления

 

Пламя горит из-за наличия топлива. На пали топливо обозначается словом “ upā dā na ”. Пламя свечи зависит от жары, фитиля, воска. Если любой из этих трёх компонентов исчезает, пламя гаснет. Если ветер задувает огонь, пламя исчезает. Если прогорает фитиль, пламя исчезает. Если кончается воск, пламя также исчезает. Как только пламя угасает, оно никуда не уходит. Нет никакого рая, куда бы уходили все “хорошие язычки пламени” и там бы вечно сверкали. Не сливается пламя и с Космическим трансцендентным Пламенем. Оно просто угасает, вот и всё. На пали угасание пламени обозначается словом “ nibbā na ”.

 

Ум также зависит от топлива. В суттах говорится, что ум зависит от nā ma- rū pa (тела и объектов ума), и когда nā ma- rū pa прекращается, ум полностью угасает (СН 47, 42). Он исчезает. Он “ниббанится”. Он не уходит никуда; он просто прекращает существовать. Любопытно, что две самые известные монахини – Киса Готами и Потачара – стали полностью просветлёнными, глядя на то, как гаснет пламя в лампе (Дхм 275; Тир 116).

 

Природа ума

Когда вы удерживаете сверхмощную осознанность на чистом уме, вам раскрывается природа всех типов сознаний. Вы видите сознание не как плавный текущий процесс, а как серию дискретных, отдельных событий. Сознание можно сравнить с полосой песчаного пляжа. Если не присматриваться, пляж кажется непрерывно продолжающимся многие сотни метров. Но после детального исследования вы обнаруживаете, что он состоит из отдельных изолированных частичек силиката. Между каждыми частичками песка есть пространство, и нет никакой песочной сущности, которая заполняла бы пробел между любыми двумя песчинками. Таким же образом, то, что мы воспринимаем в качестве потока сознания, ясным образом видится как серия отдельных моментов, между которыми ничего нет.

 

Другим примером может быть тарелка с фруктами. Представьте, что на тарелке лежит яблоко. Вы чётко видите, как исчезает это яблоко и на его месте появляется кокос. Затем кокос исчезает и затем появляется другое яблоко. Второе яблоко исчезает и опять место занимает новый кокос. Он исчезает и появляется банан, только лишь для того, чтобы вновь исчезнуть и предоставить место очередному кокосу, а затем другому банану, кокосу, яблоку, кокосу, манго, кокосу, лимону, кокосу и так далее. Как только исчезает один фрукт, тут же немедленно появляется полностью другой новый фрукт. Это всё фрукты, но полностью разные и нет двух полностью одинаковых. Более того, нет никакой фруктовой сущности, которая перетекает от одного фрукта к другому. В этом примере яблоко означает момент зрительного сознания, банан – миг сознания обоняния, манго – сознание вкуса, лимон – сознание осязания, кокос – сознание ума. Каждый миг сознания отдельный, и ничто не перетекает с одного момента к следующему.

 

Сознание ума, “кокос”, появляется после каждого другого вида сознания, создавая таким образом иллюзию одинаковости каждого момента опыта сознания. Обычному человеку кажется, что зрение обладает определённым качеством, равно как и слух, обоняние, осязание и вкус. Мы называем это качество “познанием”. Однако со сверхмощной осознанностью вы увидите, что познание – это не часть видения, слушания, и т.д., а возникает сразу после проявления каждого момента конкретного чувственного сознания. Более того, это знание исчезает, к примеру, когда имеет место зрительное сознание. А зрительное сознание исчезает, когда происходит познание (момент сознания ума). На примере с фруктовым салатом на тарелке не могут появиться одновременно и яблоко и кокос.

 

То, что знает – не “я”

Исследуя сознание таким образом – наблюдая его как ряд отдельных изолированных моментов, без какой-либо сущности, перетекающей из одного момента к другому – вы рассеиваете иллюзию того, что есть знающий, постоянно присутствующий, который всегда на месте, чтобы постигать переживание мира. Вы раскрываете последнее убежище иллюзии “я”. До этого вам было очевидно, что “я – это тот, кто знает”. Но то, что кажется очевидным, очень часто оказывается ложным. Теперь вы видите это просто как “знание”, как сознание ума, как кокос, который иногда там, а иногда нет. Ум лишь природный феномен, подверженный исчезновению. Он не может быть “мной”, “моим”, “я”. То, что знает, ум (citta), в конечном счёт