Нимитта: Финишная прямая к джхане

Когда дыхание исчезает и ум наполняется восторгом, обычно появляется нимитта. Я вкратце коснулся нимитт и их характерных черт во второй главе; здесь я подробнее рассмотрю этот вопрос. Нимитта в контексте медитации означает красивые “огни”, появляющиеся в уме. Тем не менее, я отмечу, что нимитты – это не визуальные объекты, так как не видны посредством зрения. На этом этапе медитации зрение не задействовано. Нимитты – это чисто ментальные объекты, познаваемые шестым чувством ума. Однако обычно они воспринимаются как свет.

 

Когда появляется нимитта, восприятие старается подобрать описание этому чисто умственному феномену. Восприятие – это функция ума, которая сопоставляет переживание с теми терминами, которые мы можем понять. Оно неразрывно связано с сопоставлением, согласуя новый опыт с тем, который у вас уже когда-то был. Однако чисто ментальный феномен настолько редко встречается, что восприятию сложно подобрать нечто похожее на это новое переживание. Вот почему нимитты предстают странными, такими, с чем вы никогда прежде не сталкивались. Но ближе всего к этому феномену в каталоге нашего прошлого опыта простые визуальные восприятия, такие как свет фар автомобиля, луч фонаря в темноте или полная луна в ночном небе. Восприятие берёт эти примеры в качестве несовершенных сравнений и сопоставляет нимитты со светом.

 

Для меня было поразительным открытием узнать, что каждый, кто переживает нимитту, испытывает одно и то же! Разница в том, что медитирующие объясняют свой опыт по-разному. Некоторые видят нимитту как белый свет, другие как золотой, третьи – как насыщенный голубой. Одни видят её как круг, другие – как нечто продолговатое; одни говорят, что у неё чёткие края, а другие – что её края расплывчаты. На самом деле практикующие приводят бесчисленные характеристики нимитт. Самое важное – это знать то, что ни цвет, ни форма не имеют значения. Восприятие окрашивает нимитту и придаёт ей форму лишь для того, чтобы вы могли осознать её.

 

Если нимитта приходит слишком рано

Иногда “свет” может появиться в уме на очень раннем этапе медитации. Однако для всех, кроме мастеров медитации, такой гость будет крайне неустойчивым. Если вы сфокусируете на нём внимание, вы никуда не продвинетесь. Это неподходящее для нимитты время. Лучше относиться к этому как к помехе и вернуться к основной задаче данного этапа, на котором появился этот свет.

 

Сложнее определиться с тем, что делать, когда нимитта появляется на этапе красивого дыхания, когда его ещё нужно успокоить вплоть до практически полного исчезновения. Здесь нимитта опять-таки появляется в качестве незваного гостя. Она мешает основной задаче удержания осознанности на красивом дыхании. Если вы решительно переведёте внимание на нимитту, она, как правило, не останется надолго. Ум недостаточно утончён, чтобы удержать изящную нимитту. Требуется уделить больше дополнительного времени практике на дыхании. Поэтому лучше не обращать на нимитту внимания и тренировать осознанность на красивом дыхании.

 

Скорее всего, если вы последовали этому совету, нимитта возвратится более сильной и яркой. По-прежнему не обращайте на неё внимания. Даже когда она предстанет ещё более яркой и мощной в третий раз, возвращайтесь к дыханию. В конечном счёте при такой практике в вашу осознанность ворвётся очень мощная и блистающая нимитта. Теперь уделите ей внимание. На самом деле подобную нимитту практически невозможно игнорировать. Она, как правило, уводит вас в джхану.

 

Всё это можно сравнить с гостем, который стучится в вашу дверь. Возможно, это торговый агент, поэтому вы не обращаете внимания на стук и продолжаете работать. Обычно на этом всё и заканчивается. Но иногда посетитель стучится ещё раз, на этот раз громче. Вы игнорируете его во второй раз. Затем через некоторое время он начинает бить в дверь ещё сильнее и настойчивее. Такое упорство свидетельствует о том, что гость, должно быть, ваш хороший друг, а потому вы открываете дверь, приглашаете его войти и проводите время вместе.

 

Другим методом работы с ранней нимиттой, возникающей на этапе красивого дыхания, является включение нимитты в сердцевину дыхания. Вы стараетесь визуализировать ситуацию, подобно тому, как представляете себе драгоценный камень в сердце лотоса. Сияющая драгоценность – это нимитта, а лепестки лотоса – красивое дыхание. Если ум не в состоянии удержать нимитту, он всё ещё способен зацепиться за дыхание. Иногда ум настолько неподготовлен, что дыхание начинает сокращать нимитту и та исчезает, оставляя только красивое дыхание. Этот шаг назад не разрушает медитацию. В других случаях, когда ум готов к нимитте, она усиливается и расширяется, вытесняя дыхание, которое уходит за пределы вашей осознанности, оставляя только одну нимитту. Это искусный метод, поскольку ум не скачет от одного объекта к другому, а подобное грубое перемещение ума серьёзно мешает медитации. Вместо этого вы пассивно созерцаете переход от красивого дыхания к нимитте, а возможно и обратно, позволяя процессу развиваться и отступать естественным образом, а не за счёт вашего желания.

 

Следующий метод предназначен для опытных практикующих, я имею в виду тех, кто уже имеет достаточный опыт джхан, но я его рассмотрю, чтобы представить полную картину. Когда вы умеете входить в джхану, и если вы не так давно достигали её, ум настолько спокойный и мощный, что даже перед началом медитации вы уже пропускаете многие этапы. Вы можете вызвать появление нимитты практически сразу же, как только приступите к практике. Привыкший к нимиттам и настолько доброжелательно к ним расположенный ум в буквальном смысле липнет к нимитте и она остаётся. Вскоре достигается джхана. Для таких опытных практикующих, чем раньше появится нимитта, тем лучше.

 

Если нимитта не появляется

В некоторых случаях дыхание исчезает, но нимитта не появляется. Свет не приходит в ум. Вместо этого медитирующий чувствует глубокое чувство успокоения, пустоты, ничто. Это может быть очень благотворным состоянием и его не стоит недооценивать, но это не джхана. Более того, оно недостаточно сильное, чтобы продвинуться далее. Это хоть и возвышенный, но тупик, и в таком состоянии вы не можете развивать медитацию дальше. Есть несколько способов как обойти это состояние, породить причины возникновения нимитты и углубиться в джханы.

 

Подобное случается, когда вы недостаточно сильно развили восторг и счастье на этапе красивого дыхания. Дыхание исчезло, но не было достаточного восторга, поэтому осознанность не смогла найти явный объект красоты, на котором бы смогла закрепиться. Помня об этом, следует больше внимания уделить развитию восторга, когда вы наблюдаете за дыханием, развивая его до тех пор, пока он не представится мощным ощущением красоты. Например, вы можете относиться к дыханию как к своему старому доброму товарищу, с которым вы пережили счастливые времена. Памятование об этом счастье принесёт вам радость, и она позволит смотреть на дыхание как на красивое. Какой бы из искусных методов вы не выбрали, особое внимание, уделяемое аспекту красоты дыхания, позволит этой красоте расцвести. Обычно то, чему уделяется внимание, начинает возрастать.

 

В предыдущей главе я предупреждал о том, что не следует бояться восторга в медитации. Я считаю это утверждение настолько важным, что повторю его здесь слово в слово: не бойтесь восторга в медитации. Слишком многие медитирующие отбрасывают счастье, полагая, что оно незначимо, или же что они не заслуживают этого. Счастье в медитации крайне важно и вы заслуживаете его! Блаженство, испытываемое вместе с объектом медитации – это важнейшая часть пути. Поэтому когда вместе с дыханием появляется восторг, следует его соответствующе лелеять и охранять.

 

Другой причиной того, что нимитта не возникает, является недостаточное вливание энергии ума в знающего. Я уже говорил в предыдущей главе, что восторг возникает из-за того, что вы позволяете умственной энергии поступать к знающему. Обычно большая её часть тратится на делание, то есть на планирование и запоминание, на контроль и мышление. Если бы вы смогли перенаправить всю энергию от управляющего к знающему, к внимательности, то ваш ум стал бы ярким и зарядился восторгом. Когда восторга много, факторы pīti-sukha сильны, тогда после исчезновения дыхания появляется нимитта. Поэтому причиной, почему не появляется нимитта, может быть то, что вы слишком много энергии ума направили на управление и контроль, и слишком мало на осознание.

 

Однако если дыхание исчезло, а нимитта так и не появилась, вы должны быть осторожны с тем, чтобы не впасть в недовольство. Оно иссушит уже имеющиеся восторг и счастье и обратит ум к беспокойству. Поэтому недовольство сделает появление нимитты ещё более недоступным. Вы должны быть терпеливыми и искать помощи в осознании удовлетворённости и позволении ей окрепнуть. Удовлетворённость наберёт силу просто если вы обратите на неё внимание. А по мере её усиления появится и восторг. Когда увеличится восторг, появится нимитта.

 

Другим искусным методом вызывания нимитты в случае исчезновения дыхания может быть более острое фокусирование на настоящем моменте. Осознанность к настоящему моменту – это самый первый этап данного метода медитации. Её нужно было установить ещё в самом начале. Но на практике, по мере углубления медитации и направления внимания на другие объекты, осознанность к настоящему моменту может несколько потерять точность. Возможно, ваша осознанность размывается в настоящем моменте и не обладает остротой. Заметив эту проблему её можно легко исправить, утвердив острие внимательности строго в центре настоящего. Подобно настройке линз телескопа, несколько размытое изображение становится очень резким. Когда осознанность чётко сфокусирована в настоящем моменте, она обладает большей мощью. С увеличением резкости приходят восторг и счастье, а вслед за ними и нимитта.

 

Подходящая нимитта и бесполезная

Очень полезно развивать нимитты, которые представляются в виде света. Эти “светящиеся” нимитты – лучшее транспортное средство, доставляющее вас в джхану. Однако, хоть такое случается редко, можно войти в джхану за счёт “чувственных нимитт”. Под этим я имею в виду, что вы не видите света, но переживаете чувство блаженства в уме. Здесь важно отметить, что чувство осязания (последнее из пяти чувств) было преодолено и подобное ощущение блаженства переживается полностью самим умом. Опять-таки, это чисто ментальный объект, но воспринимаемый как физическое ощущение блаженства. Это добросовестная нимитта. Но с ней гораздо труднее работать в плане вхождения в джхану, хотя это и возможно. По этим причинам лучше всего развивать светящиеся нимитты, если вы нацелены на джхану.

 

Есть некоторые визуальные нимитты, которые бесполезны на пути к джхане. Важно уметь распознавать такие бесполезные нимитты, чтобы не тратить на них время.

 

Иногда в уме чётко предстают целые сцены. Могут возникнуть знакомые или странные пейзажи, здания, люди. Созерцать это может быть интересно, но в этом мало полезного. Более того, они не несут никакого смысла и не надо считать их неким проявлением истины. Опыт говорит о том, что видения, появляющиеся на данном этапе, полностью обманчивы и на них вообще нельзя положиться. Если вы хотите безо всякой пользы потратить своё время, можете посмотреть на них. Но лучше всего оставить к ним всякий интерес и вернуться к красивому дыханию. Такие сложные нимитты – всего лишь отражения чересчур сложного ума. Ум нужно хорошо успокоить и привести в состояние простоты, прежде чем отпускать дыхание. Когда вы непрерывно удерживаете осознанность на красивом дыхании в течение длительных промежутков времени, вы тренируете ум быть простым. Затем, когда дыхание исчезает, появляется простая цельная нимитта, которая позволяет продвинуться в медитации далее.

 

Менее совершенную нимитту, которая всё ещё слишком сложна, можно назвать “нимиттой фейерверка”. Как и следует из названия, она состоит из множества возникающих и угасающих вспышек света, которые никогда не остаются надолго и постоянно находятся в движении. В одно и то же время может возникнуть сразу несколько вспышек света и даже различных цветов. Опять-таки, подобная нимитта означает, что ум неустойчив и слишком сложен. Если хотите, можете полюбоваться этим зрелищем какое-то время, но не засиживайтесь здесь слишком долго. Нужно увести внимание с этой суматохи обратно к дыханию, развивать больше покоя и однонаправленности.

 

Ещё одним видом является “пугливая нимитта”, одиночная вспышка чистого света, которая возникает и тут же исчезает. Спустя несколько мгновений она вспыхивает опять. Каждый раз она остаётся не более чем на одну или две секунды. Такая нимитта более подходящая. Её простота означает, что ум обладает однонаправленностью. Её сила показывает, что факторы pīti-sukha сильны. Но её быстрое исчезновение из сознания означает, что у вас недостаточно успокоения. В такой ситуации не обязательно немедленно возвращаться к красивому дыханию. Вместо этого вы терпеливо ждёте, развивая всё больше успокоения, позволяя уму стать более чувствительным к очень пугливой нимитте. Далее я в подробностях расскажу о том, что такая нимитта исчезает из-за чрезмерной реакции ума на её появление, которая обычно выражается в возбуждении или страхе. За счёт установления прочного спокойствия и наличия уверенности не реагировать вовсе, пугливая нимитта возвращается и остаётся на всё большее количество времени. Вскоре она теряет свою пугливость и, чувствуя себя уверенно в успокоении ума, остаётся надолго. В самом начале следует применить именно этот способ. Однако если нимитта продолжает быть пугливой и не показывает признаков более долгого пребывания, нужно вернуться к красивому дыханию и не обращать на неё внимания. С развитием большего успокоения ума на красивом дыхании вы можете вернуться к пугливой нимитте и посмотреть, удастся ли её удержать в этот раз.

 

Ещё один тип нимитт – “точечная нимитта”, простой и мощный свет, устойчивый в течение многих секунд, но всегда очень маленький. Такая нимитта может быть очень полезной. Она показывает, что однонаправленность развита превосходно, успокоения достаточно, но восторга и счастья несколько не хватает. Всё что нужно делать, это смотреть вглубь точечной нимитты, нацеливая на неё осознанность. Затем складывается ощущение, что осознанность приблизилась к нимитте и её размер начал возрастать. По мере того как она немного расширяется, вы продолжаете фокусироваться на центре, но не на краях или за их пределами. Остро удерживая фокусировку ума на центре точечной нимитты, её сила возрастает, и увеличиваются факторы восторга и счастья. Вскоре она расцветает в самую прекрасную нимитту из всех.

 

Лучшая нимитта, которая больше всего подходит для вхождения в джхану, начинает напоминать полную луну в ночном безоблачном небе. Она неспешно восходит по мере того, как плавно исчезает красивое дыхание. Требуется примерно три или четыре секунды для того, чтобы утвердить и укоренить её, и она остаётся очень красивой и неподвижной перед взором ума. Она удерживается без усилий и возрастает в яркости и сиянии. Вскоре она начинает казаться ярче, чем дневное солнце и излучает блаженство. Она однозначно становится самой красивой вещью, которую вы когда-либо видели. Её красота и мощь обычно непереносимы. К вам приходит мысль о том, можете ли вы выдержать такое количество блаженства столь огромной интенсивности. Но вы можете. Нет предела блаженству, которое вы можете пережить. Тогда нимитта взрывается, утягивая вас в ещё большее блаженство, или вам кажется, что вы ныряете в центр лучезарного экстаза. Если вы остались там, то это джхана.

 

Увеличение сияния нимитты

В седьмой главе я впервые привёл пример с зеркалом. На самом деле осознание того, что нимитта является отражением собственного ума, является достаточно глубоким прозрением. Подобно тому, как вы видите отражение собственного лица в зеркале, точно также вы видите отражение собственного ума в состоянии глубочайшего успокоения на этом этапе медитации.

 

Поэтому когда нимитта предстаёт блеклой или даже грязной, то это значит, что ваш ум блеклый или даже грязный! Обычно это происходит из-за недостатка практики нравственности; быть может, вы были слишком раздражительны или эгоцентричны. На этом этапе медитации вы смотрите прямо на собственный ум, и нет возможности обмануться. Здесь вы всегда видите ум таким, какой он есть. Поэтому если ваша нимитта блеклая или замутнённая, следует обратить больше внимания на практику нравственности в повседневной жизни. Примите обеты, постарайтесь говорить с другими вежливо, развивайте щедрость и будьте бескорыстными в услужении. На этом этапе появления нимитты становится совершенно очевидным то, что нравственность – важнейшая составляющая успеха в медитации.

 

Обучая практике многие годы, я заметил, что наибольший успех и значимые результаты имеют те люди, про которых обычно говорят, что они "чисты душой и сердцем". Они всегда рады помочь, они не причиняют вреда другим, они говорят мягко, они добры и всегда счастливы. Их красивый образ жизни наделяет их красивым умом. А их красивый ум поддерживает их образ жизни. Когда они достигают этого этапа в медитации, их нимитта предстаёт сияющей и яркой и легко приводит к джхане. Это говорит о том, что невозможно достичь успеха в медитации, если вы небрежны, неаккуратны и потакаете любым своим желаниям. С другой стороны, нравственное поведение и развитие сострадания подготавливает ум к медитации. Поэтому лучшим средством для увеличения яркости блеклой или грязной нимитты является нравственное поведение вне медитации.

 

Если ваше поведение в повседневной жизни не вызывает упрёка, вы можете очистить грязную нимитту в самом процессе медитации. Это достигается путём установления осознанности на центре нимитты. Остальные части могут быть блеклыми, но центр – это всегда самая яркая и чистая часть. В непригодной закостеневшей нимитте центр всегда мягкий. По мере вашего сосредоточения на центре, она разрастается, подобно шару и превращается во вторую нимитту, более яркую и чистую. Вы всматриваетесь в самый центр второй нимитты, место, которое ярче всех остальных частей, и она переходит в третью нимитту, ещё более яркую и чистую. Фокусировка на центре успешно повышает яркость нимитты. Вы продолжаете эту практику до тех пор, пока нимитта не превращается в красивейший бриллиант.

 

Если в повседневной жизни вы развили крайне недовольный ум, который как одержимый выискивает плохое в том или этом, то вы отметите, что вам практически нереально сосредоточиться на красивом центре блеклой нимитты и удержать там внимание. Вы настолько приучились искать во всём недостатки, что вам не по нутру игнорировать все блеклые и грязные части нимитты и фокусироваться только на красивом центре. Это вновь говорит о том, насколько неумелые отношения в жизни могут помешать успешности глубокой медитации. Когда у вас более снисходительная позиция в жизни, когда вы становитесь способными принять двойственность плохого и хорошего – умеете не зацикливаться на негативном и не восторгаться позитивным, а всё воспринимать спокойно – то вы сможете не только видеть красоту в ошибках, но также и видеть красивый центр блеклой или грязной нимитты.

 

Принципиально важно установить яркую и блестящую нимитту для того, чтобы войти в джхану. Блеклая и грязная нимитта подобна старой разбитой машине, которая сломается посреди путешествия. Если не заставить блеклую нимитту сиять, то она, обычно, исчезает через какое-то время. Поэтому если вы не можете увеличить блеск нимитты, вернитесь к красивому дыханию и наберите мощности на этом этапе. Развивайте вместе с дыханием больший восторг и счастье, огромный восторг и счастье. Затем, когда дыхание вновь исчезнет и появится нимитта, она будет не блеклой, а красивой и сияющей. Фактически вы увеличиваете её сияние на этапе красивого дыхания.

 

Установление нимитты

Если нимитта очень яркая, то она и очень красивая. Обычно она кажется неземной по глубине своей красоты и куда более чудесна, чем что-либо, что вы когда-то встречали в своей жизни прежде. Какого бы цвета не была нимитта, он в тысячу раз глубже, чем тот, что вы могли видеть своими глазами. Такая благоговейная красота захватит ваше внимание и удержит нимитту. Чем она красивее, тем больше вероятности, что она будет устойчивой и не станет прыгать вокруг да около. Поэтому, чтобы нимитта осталась на долгое время, нужно установить её, и одним из лучших способов для этого является увеличение её яркости, о чём я уже рассказал.

 

Однако некоторые яркие нимитты всё равно не остаются надолго. Они врываются в поле осознанности ума, наделённые мощным восторгом и счастьем, но исчезают столь же быстро, как и восхитительные метеоры в чистом ночном небе. Они мощные, но неустойчивые. Чтобы утвердить такую нимитту, важно знать двух её главных врагов – возбуждение и страх.

 

Из этих двух страх встречается чаще. Нимитты обладают настолько огромной силой и красотой, что, как правило, вам становится очень страшно. Страх – это естественная реакция на нечто более могучее, чем вы. Более того, подобное переживание настолько необычно, что ваша личная охрана начинает бить тревогу. Создаётся впечатление, что вы можете потерять всякий контроль. И вы его потеряете – утонув в блаженстве – если сможете отпустить “себя” и довериться нимитте! Затем вы ощутите, как желание и контроль утопают в неземном блаженстве, и, в конечном счёте, большая часть того, что вы считали “собой” исчезает, оставляя подлинное чувство свободы. Этот страх потери части собственного эго и является источником тревоги, когда появляется нимитта.

 

Если вы хоть что-то поняли из учения Будды о безличности (anattā), о том, что нет “я”, то вам будет легче преодолеть этот страх и принять нимитту. Вы понимаете, что вам нечего защищать и потому можете отбросить контроль, довериться пустоте и самоотверженно наслаждаться красотой и могуществом. Так устанавливается нимитта. Даже интеллектуальное понимание того, что внутри никого нет, позволит преодолеть ужас отпускания внутреннего управляющего. Однако тот, кто не ценит истину безличности, может преодолеть этот страх за счёт культивирования более мощного восприятия блаженства.

 

Последний способ хорошо понятен из примера с детьми в плавательном бассейне. Когда только что научившиеся ходить малыши впервые видят плавательный бассейн, они пугаются. Эта незнакомая среда угрожает их безопасности, и они глубоко обеспокоены вопросом, сможет ли их тело совладать с таким непрочным материалом. Они боятся потерять контроль. Поэтому вначале малыш опускает палец в воду и быстро отдергивает его обратно. Ощущение нормальное. Затем он погружает в воду три пальца и выжидает дольше. Вроде бы ничего. Затем он опускает в воду целую стопу, а затем и всю ногу. По мере увеличения уверенности и предвосхищения веселья в бассейне, чувство радости пересиливает страх. Ребёнок прыгает в воду, погружаясь в неё полностью. Затем бассейн настолько начинает нравиться, что родители с трудом его оттуда вытаскивают!

 

Подобным образом, когда вместе с мощной нимиттой появляется страх – это единственное, что вы можете сделать, чтобы остаться с ней на мгновение. Затем вы отмечаете, как это ощущается. Сказать, что это прекрасно – это преуменьшение. Поэтому в следующий раз вы остаётесь дольше и чувствуете, что ощущение стало даже лучше. Так ваша уверенность постепенно возрастает, и предвкушение радости достигает такого размера, что когда появляется грандиозная нимитта, вы прыгаете в неё и полностью утопаете. Более того, вам там так хорошо, что едва ли вас оттуда кто-либо вытащит.

 

Другим искусным средством для преодоления страха на данном этапе, особенно когда страх не очень силён, является сотворение небольшой умственной церемонии передачи доверия. Это похоже на то, как если бы вы были водителем медитации до этого момента, а теперь передаёте управление нимитте. В седьмой главе я уже говорил, что можно представить, как вы передаёте связку ключей мощной нимитте, подобно тому, как вы доверяете хорошему другу сесть за руль вашего автомобиля. За счёт умственного жеста передачи ключей вы передаёте контроль и полностью доверяетесь нимитте. Подобная передача доверия часто приводит к ещё большему установлению нимитты и её последующему углублению.

 

Здесь опять-таки вы направляете доверие к знающему, отбирая его от управляющего. Это основа, на которой выстраивается весь путь медитации. С самого начала вы тренируетесь в пассивной осознанности, то есть умению всё ясным образом знать, вообще не вмешиваясь в наблюдаемый объект. Умственная энергия, наравне с доверием, перетекает из делания в осознанность. Когда вы учитесь без вмешательства наблюдать такой обычный объект как дыхание, ваша пассивная осознанность встретится с более притягательным объектом, таким как красивое дыхание. Если вы пройдёте этот тест, то самым трудным объектом из всех будет нимитта, предстающая перед вами в качестве теста на полнейшее пассивное наблюдение. Если вы увлечётесь нимиттой и постараетесь даже чуть-чуть ей управлять, вы провалите выпускной экзамен и будете отправлены на исправительные работы на этап красивого дыхания. Чем больше вы медитируете, тем больше учитесь быть максимально осознанными одновременно с отпусканием всякого делания. Когда это умение достигает совершенства, вам легко пройти последний тест и утвердить нимитту безупречной пассивной осознанностью.

 

Опять же здесь подойдёт пример с зеркалом. Если вы смотрите на своё отражение в зеркале, а оно двигается, то это происходит потому, что вы не стоите на месте. Бесполезно пытаться остановить изображение, удерживая само зеркало. На самом деле, если вы будете так делать, то отражение, скорее всего, будет двигаться ещё сильнее. Отражение в зеркале двигается потому, что двигается сам смотрящий, а не зеркало. Оно остановится тогда, когда замрёт сам наблюдатель.

 

Нимитта – это реальное отражение ума, образ того, кто познаёт. Когда это отражение, нимитта, двигается взад-вперёд, бесполезно пытаться схватить нимитту и заставить её остановиться. Нимитта двигается потому, что двигается наблюдающий нимитту. Когда вы это понимаете, вы фокусируетесь на том, кто познаёт, и позволяете ему успокоиться. Когда тот, кто познаёт, не двигается, нимитта замирает.

 

Другим врагом устойчивости нимитты является возбуждение и оживление, то, что я называю возгласом “ого!”. Когда медитация успешна и начинают происходить интересные вещи, медитирующий может очень возбудиться, особенно когда впервые появляется чудесная нимитта, сияющая ярче солнца и красивее чем экзотические цветы! В таких случаях ум обычно восклицает “ого!”. К сожалению, в таких случаях нимитта немедленно отступает и впоследствии появляется с большой неохотой в течение долгого времени, даже целых месяцев. Чтобы избежать подобной катастрофы нужно помнить о любимом примере Аджана Чаа – тихом лесном озере – который я подробно описал в седьмой главе.

 

В этом примере лесной пруд представляет собой ум, а лесной монах, сидящий на берегу, означает осознанность. Когда осознанность спокойна, тогда из джунглей выходят животные, означающие красивое дыхание, восторг и счастье, и играют в поле видения ума. Осознанность должна оставаться безмолвной. Если это удастся, то после того, как красивое дыхание, восторг и счастье завершают свою работу в уме, выходит прекрасная, но пугливая нимитта. Если она чувствует, что знающий думает “ого!”, она робко скроется в джунглях и не покажется в течение очень долгого времени.

 

Поэтому когда появляются мощные и красивые нимитты, наблюдайте их с безмолвностью Аджана Чаа, сидящего абсолютно неподвижно на берегу далёкого лесного озера. Тогда вы увидите, как эта странная и чудесная нимитта долгое время будет веселиться в уме, пока не настанет момент увести вас в джхану.

 

Вхождение в джхану

Когда нимитта устойчива и сияет, вы стоите на пороге в джхану. Вы должны тренировать здесь терпеливое ожидание, поддерживая успокоение и неделание до тех пор, пока не созреют причины или условия для вхождения в джхану. Однако на этом этапе многие медитирующие делают ошибку, нарушая процесс за счёт рассмотрения урывками краёв нимитты.

 

Когда нимитта устойчива и сияет, вас может заинтересовать её размер или очертания. Она круглая или вытянутая? Края острые или мутные? Она большая или маленькая? Когда вы смотрите на края, осознанность теряет однонаправленность. Край является местом двойственности внешнего и внутреннего. А двойственность противоположна однонаправленности. Если вы смотрите на край, нимитта теряет устойчивость и даже может исчезнуть. Следует удерживать осознанность на самом центре нимитты, подальше от краёв, вплоть до того, пока не исчезнет любое восприятие края в недвойственности однонаправленности. Подобным образом если вы стараетесь растянуть или сжать нимитту, вы также жертвуете драгоценной однонаправленностью. Расширение и сжатие задействуют восприятие размера, а это задействует осознанность краёв и пространства за ними. Опять же вы падаете в ловушку двойственности и теряете однонаправленность за счёт этого бессмысленного расширения и сжатия.

 

Поэтому когда нимитта яркая и устойчивая, будьте терпеливы. Не двигайтесь. Вы выстраиваете факторы однонаправленности, восторга и счастья. Когда они достаточно развиты, они сами уведут вас в джхану.

 

Есть один часто цитируемый из сутт отрывок, который обычно ошибочно трактуют как наличие изначального ума. Это сутта из Ангуттара Никаи.⁸

Этот ум, о монахи, сияет, но загрязнён добавочными омрачениями. Необученный человек не понимает этого таким, какое оно есть; поэтому нет для него развития ума.

Этот ум, о монахи, сияет, и освобождён от всех добавочных омрачений. Обученный благородный ученик понимает это таким, какое оно есть; поэтому есть для него развитие ума (АН I,6,1-2)

 

На этапе красивой и устойчивой нимитты именно она сияет и неимоверно лучезарна. А нимитта, как я уже объяснял – это отражение ума. Когда вы переживаете такую нимитту, вы распознаёте это как светящийся (сияющий) ум, описание которого приведено в отрывке сутты Ангуттара Никаи. Нимитта сияет, потому что ум освобождён от “добавочных омрачений”, то есть пяти помех. Поэтому вы понимаете, что эта нимитта – это и есть этот освобождённый от пяти помех ум, это дверь в джхану, и тогда вы на самом деле понимаете, что имеется в виду под “развитием ума”.

 

Когда нимитта устойчива и сияет, энергия ума шаг за шагом выстраивается. Это похоже на то, если добавить к покою покой, а затем ещё раз добавить покой, то он становится огромным! Когда успокоение становится огромным, pīti-sukha становятся огромными и нимитта увеличивает своё сияние. Если вы можете удержать здесь осознанность, фокусируясь на самом центре нимитты, мощь достигнет критического уровня. Вы ощутите, как будто знающего затягивает в нимитту, как будто вы падаете в самое восхитительное блаженство. Или же вы можете почувствовать, что нимитта подходит к вам, пока полностью не охватывает знающего, поглощая вас во вселенском экстазе. Вы входите в джхану.

 

Йо-Йо Джхана

Иногда бывает так, что когда неопытные медитирующие падают в нимитту, их мгновенно отбрасывает назад, туда, откуда они начали. Я называю это “йо-йо джханой”, поскольку это похоже на эту детскую игрушку. Это не настоящая джхана, потому что она не длится долгое время, но это достаточно близкое к ней состояние. Отскакивать от джханы вас заставляет враг, о котором я уже рассказал – возбуждение. Подобная реакция вполне понятна, поскольку блаженство, переживаемое во время падения в нимитту несопоставимо ни с чем из вашего прошлого опыта. Вы думали, что лучший сексуальный оргазм – это нечто приятное, но теперь вы понимаете, насколько это ничтожно по сравнению с блаженством этих джхан. Даже после йо-йо джханы практикующий часто начинает рыдать от счастья, пережив самый чудесный опыт за всю свою жизнь. Поэтому вполне понятно, почему начинающие вначале попадают в йо-йо джхану. В конце концов, нужны немалые тренировки, чтобы научиться удерживать настолько огромное блаженство. И требуется много мудрости, чтобы суметь отпустить возбуждение, когда наступает момент получить один из величайших плодов духовной жизни.

 

Если вы ещё помните простую настольную детскую игру с бросанием кубика под названием “змеи и лесенки”, то помните и самую опасную клетку прямо перед финишем. На девяносто девятой клетке находится голова самой длинной змеи. Если вы попадаете на сотую клетку, вы выиграли. Но если падаете на девяносто девятую, вы возвращаетесь по змее к её хвосту, в самое начало. Йо-йо джхана подобна попаданию на девяносто девятую клетку. Вы столь близки к победе и почти вошли в джхану, но срываетесь, попадаете на голову змеи возбуждения и соскальзываете или скорее даже отскакиваете к самому началу.

 

Даже если так, всё равно йо-йо джхана настолько близка к настоящей, что не стоит над ней усмехаться. В ней вы переживаете огромное блаженство и радость. После неё вы в течение нескольких часов ощущаете себя так, как будто парите в облаках, не заботясь ни о чём в этом мире, и насыщены такой энергией, что едва ли сможете заснуть. Это величайший опыт в вашей жизни. Он изменит вас.

 

За счёт дополнительной тренировки и распознавания собственного опыта вы сможете упасть в нимитту, или стать поглощёнными ей, и при этом не отскочить назад. В этом случае вы вошли в поразительный мир джханы.