Совершенная мудрость – Видение вещей такими, какие они есть

В суттах совершенная мудрость или глубокое прозрение часто называются “видением вещей такими, какие они есть” (yathā bhū ta ñā adassanan). Многие заявляют о достижении прозрения и утверждают, что видят вещи такими, какие они есть. Однако такие люди редко соглашаются. Поэтому у нас так много религий и сект внутри каждой из них, которые утверждают, что только они знают и видят вещи правильно, а остальные – нет! Даже те, кто не придерживаются никакой религии, ведут себя аналогичным образом, поскольку верят в то, что только не-религия видит вещи такими, какими они являются на самом деле. Почему “прозрение” так часто ведёт к разногласиям?

 

Проблема в том, что лишь немногие видят вещи правильно. Большинство видит их такими, какими они представляются, а на основании этого считают, что это прозрение, и потому истинно. Будьте осторожны! Даже когда вы осознаны, то, что предъявляется чувствам, уже прошло обработку, промывку и очистку для того, чтобы порадовать вас.

 

Один монах, ветеран вьетнамской войны, получил пулю в заднюю часть головы, и это повредило небольшой фрагмент его мозга. Доктора посчитали, что он ослепнет, но они ошиблись. Его зрение было идеальным. Много недель спустя, играя с друзьями в бейсбол, отбивающий зарядил по мячу так, что тот улетел высоко в воздух. Он подготовился, полагая, что сможет легко поймать мяч, прослеживая глазами траекторию полёта, как вдруг внезапно мяч исчез. Он исчез из вселенной! Через несколько секунд мяч появился вновь в более дальней точке траектории своего полёта. В первый раз он осознал наличие слепой области. Проблема слепой области заключается в том, что в ней вы ничего не можете видеть. В самом деле, существует некая дыра в вашем визуальном поле, но ум заполняет это пространство своим предположением о том, что там должно находиться, и вы не осознаёте, как ум делает это! Даже если мы смотрим на наш опыт с пристальной внимательностью, он не всегда показывает вещи такими, какие они есть.

 

Временные слепые области, о которых мы не подозреваем, возникают, когда нас совращает похоть или сжигает злость. Когда вы влюблены, вы слепы по отношению к недостаткам партнёра. Один семьянин сказал своему зятю: “Вполне естественно, что ты относишься к моей дочери как к идеалу, потому что ты влюблён. Но через год или два, когда начнёшь видеть в ней недостатки, вспомни мои слова: если бы с самого начала у неё не было бы этих недостатков, она смогла бы выйти замуж за кого-нибудь получше!” Из-за желаний и фантазий мы искажаем реальность так, чтобы это нам нравилось.

 

Аналогичным образом, когда вы злитесь, вы видите только сплошные недостатки в мире, в партнёре или даже в собаке. А потому мы пинаем собаку! В состоянии злости всё видится так, как будто бы проблема наших страданий заключается в недостатках других, даже бедной собаки. В буддизме злость называется временным безумием. Это опасная болезнь, когда мы думаем, что видим вещи правильно, хотя на самом деле наши взгляды искажены.

 

Вероятно самой невидимой и коварной силой, что разрушает нашу мудрость, является гордость. Мы строим нашу личность, исходя из собственных взглядов. Иногда мы настолько ассоциируем себя с нашими взглядами, что поменять своё мнение, признать, что ты неправ, часто подвергает угрозе само чувство “я”. Гораздо легче и более удобно отрицать свидетельства и взращивать ещё больше слепых областей в собственном уме. В таком случае, в наше поле осознанности входит только то, что мы хотим видеть. Поэтому требуется большое мужество, чтобы увидеть вещи такими, какие они есть, поскольку нужно отбросить столь много ценных убеждений. И видеть Дхамму страшно, потому что требуется отбросить самую ценную идею из всех – убеждение о том, что “я” существует.

 

Так как же быть уверенным в том, что видишь вещи в истинном свете? Как распознать разницу между глубоким прозрением и заблуждением? Ответ заключается в том, что только когда подавлены пять помех, вы можете быть уверены в том, что видите вещи правильно.