Упачара самадхи – ближайший сосед джханы

Пять помех отбрасываются через джхану. Это правда, что вы не можете получить глубоких прозрений во время самого переживания джханы. Так происходит потому, что состояния джханы слишком спокойны для наличия умственной деятельности рассмотрения. Тем не менее, целью переживания джханы является прочное подавление пяти помех на длительные периоды времени после того, как вы выйдете из джханы, и именно тогда возможно глубокое прозрение.

 

Состояние медитации сразу после выхода из джханы называется упачара самадхи (upacā ra samā dhi), что означает “ближайший сосед джханы”. В этом состоянии пять помех полностью бездействуют несколько часов или больше. Осознанность сверхмощная и бесстрашная, её легко фокусировать. Это потому, что нетрудоспособные пять помех подавлены. Именно про это состояние Будда говорил: “ум очищен, яркий, безупречный, избавлен от недостатков, податливый, легко направляемый, устойчивый и непоколебимый” (МН 4, 27), и именно поэтому здесь может произойти глубокое прозрение.

 

Период, предшествующий вхождению первую джхану, также называется упачара самадхи. В это время вы тоже находитесь практически по соседству с первой джханой. Обычно это переживается как способность удерживать красивую и устойчивую нимитту безо всяких усилий длительное время. Здесь тоже подавлены пять помех. Однако, к сожалению, упачара самадхи, предшествующее джхане, неустойчиво по сравнению с после-джхановым. В это время пять помех могут легко ворваться в ум вновь, поскольку они подавлены лишь недавно и слегка. Если попытаетесь созерцать Дхамму в это время, упачара самадхи будет утеряно и пять помех вернутся. Вот почему Будда говорил в суттах (АН III, 100), что созерцание Дхаммы в этот период является помехой, и этого не следует делать.

 

Таким образом, как говорил Будда в Налакапана сутте (МН 68, 6), пока вы не достигли первой или дальнейших джхан, пять помех вместе с недовольством и утомительностью наводнят ваш ум и останутся в нём. Но когда вы как минимум достигаете первой джханы, тогда пять помех, недовольство и утомительность не наводняют ваш ум и не остаются в нём. Поскольку подавление пяти помех необходимо для глубокого прозрения, потому необходима и джхана.

 

История о двух посыльных

Чтобы поставить ударение на том, что джхана необходима для прозрения, Будда привёл пример о двух посыльных. Основные элементы этого примера даны в Кимсука сутте (СН 35, 245)¹⁰ и разъясняются в деталях в канонических комментариях. Здесь я перескажу этот пример своими словами.

 

Император обучал своего сына умению управлять. Чтобы молодой принц получил прямой опыт, он назначил его своим наместником в небольшом регионе у самых границ своей империи. Он наделил его всеми полномочиями царя и отправил туда на обучение.

 

Несколько месяцев спустя к императору пришла группа самых влиятельных граждан этого региона, и они пожаловались, что наместник неспособен исполнять свои обязанности. Принц каждый вечер устраивал вечеринки, что было вполне понятно, поскольку в первый раз оказался столь далеко от дома.

 

Император вызвал мудрейшего министра и приказал ему отправиться в дальний регион, чтобы обучить сына обязанностям царя. Но мудрый министр предвидел, что высокомерный принц не послушает его, если тот отправится один. Поэтому он попросил, чтобы в качестве сопровождения ему назначили самого могучего генерала имперской армии. Император согласился и посему два посыльных – мудрый министр и могучий генерал – вместе отправились в дорогу, чтобы обучить молодого принца.

 

Когда они прибыли к дворцу, они услышали веселье вечеринки, которая с полным размахом проходила в внутри жилых помещений, но им помешали войти пять друзей принца. Когда мудрый министр огласил о том, кто к ним прибыл, и кто их послал, пять компаньонов принца осмеяли их и сказали убираться туда, откуда пришли. “Это территория нашего принца” – заявили они – “и он будет делать здесь то, что ему угодно!”

 

Мудрый министр не смог вразумить друзей принца, а посему могучий генерал вытащил свой меч и приблизился к ним. Пятеро друзей принца исчезли в миг, как будто их ветром сдуло.

 

Тогда посыльные императора беспрепятственно вошли во дворец, остановили вечеринку и предстали перед принцем. Вновь министр огласил о том, кто к нему прибыл и от кого. Принц, подобно своим пяти друзьям, сказал им проваливать, поскольку это его резиденция, и он будет делать здесь всё, что пожелает. Он упорно отказывался слушать мудрейшего министра отца. Поэтому могучий генерал вытащил меч опять, схватил принца за волосы и приставил лезвие к горлу.

 

“Слушай, принц, министра своего отца!” – приказал генерал.

“Я слушаю! Я слушаю!” – пропищал принц, чувствуя своей кожей острие лезвия.

 

Таким образом, пока могучий генерал держал принца в неподвижности, принц полностью выслушал все наставления министра о том, каковы обязанности и вознаграждения царя. После этого случая он изменился. Он правил регионом мудро и в соответствии со всей империей, ко всеобщему счастью.

 

В этом примере император означает Будду, а принц – одного из его учеников. Мудрый министр означает прозрение, а могучий генерал – джхану. Именно джхана, а не прозрение, рассеивает пять помех, представленных в примере пятью друзьями принца. И это именно упачара самадхи после выхода из джханы удерживает ум достаточно долго для того, чтобы обучить его Дхамме, и чтобы могло случиться прозрение.

 

Колотушка для гонга

Этот пример с двумя посыльными показывает, что ум нужно удерживать в спокойном состоянии для того, чтобы прозреть глубоко в природу вещей. Я часто демонстрирую это перед аудиторией упражнением “колотушка для гонга”.

 

Я беру палку, которая используется для удара в гонг, что висит возле моего сидения, и спрашиваю аудиторию: “Что это?”

“Палка” – отвечает кто-то.

“А что ещё?” – спрашиваю я.

“Цилиндр” – слышится другой ответ.

“А ещё?” – продолжаю я.

“С одной стороны чёрное, с другой белое”. “Ткань на белой части”. “Шесть дюймов длиной”. “Используется для удара в гонг”.

“Это всё, что можно сказать об этом предмете?” – снова задаю вопрос я.

“Блестящее”. “Закруглённые концы”. “Удерживается там, где вы её схватите”.

 

Когда описания заканчиваются, а аудитория всё ещё смотрит, они осознают, что не смогли пока что завершить своё понимание о том, что такое колотушка для гонга. Чем дольше они смотрят, тем больше они видят. И то, что они начинают видеть, не имеет слов для описания. К ним приходит понимание, что все эти ярлыки были поверхностны. Это намного больше, чем просто “палка”, “цилиндр”, “половина чёрная, половина белая” и так далее. Ярлыки – это то, чему нас обучали в школе. Это то, что Будда называл “условной реальностью”. Они заграждают понимание, когда мы ошибочно воспринимаем ярлык в качестве вещи. Когда мои слушатели говорят “это палка” и полагают, что ухватили смысл, они прекратили дальнейшее исследование. Мне приходится упрашивать их продолжать расследование до тех пор, пока не кончаются все ярлыки, пока они не начинают видеть вещь за ширмой всех ярлыков, видеть её безмолвным спокойным умом.