Вторая помеха – недоброжелательность

 

Второй помехой является недоброжелательность (vyā pā da), которая также относится к основным помехам в медитации, особенно в отношении практикующих западных стран. Обычно вторую помеху понимают как злобу к другому человеку. Однако, это не полное понимание недоброжелательности, потому что, скорее всего, она будет проявляться по отношению к вам самим или же к вашему объекту медитации.

 

Недоброжелательность к самому себе

 

Недоброжелательность по отношению к самому себе может выразиться в том, что вы не разрешаете себе переживать блаженство, становиться спокойным и успешным в медитации. Многие люди несут в себе комплекс вины. Такое часто встречается у практикующих западных стран из-за их воспитания.

 

Нужно внимательно отслеживать, не проявляется ли недоброжелательность к себе в практике. Это может быть главной помехой, мешающей прогрессу в медитации. Эту проблему я открыл несколько лет назад, когда одна из западных монахинь рассказала мне о своей медитации. Очень часто она погружалась в глубокую медитацию, практически в джхану. Она практически стояла на пороге, но её остановило чувство того, что она не заслуживает этого счастья! Именно недоброжелательность по отношению к себе остановило её, нежелание позволить себе пребывать в счастье. С того времени я встретил много похожих случаев. Иногда, когда медитация идёт хорошо и появляется счастье, мы начинаем думать, что что-то идёт не так. Мы испытываем недоброжелательность к самим себе, мы не разрешаем себе освободиться и пребывать в счастье.

 

В случае с монахиней, она ясно осознала, что единственной вещью между ней и джханой была тончайшая форма помехи недоброжелательности. Она считала, что не заслуживает такого блаженства. Вы заслуживаете такого блаженства. Почему нет? Нет ничего против этого. Есть некоторые запрещённые виды блаженства в мире. Есть и другие, которые нарушают буддийские обеты, вызывают болезни или имеют ужасные побочные эффекты. Но у джхан нет побочных эффектов, они не являются противозаконными, а Будда особо восхвалял их.

 

Если вы внимательно изучите свою медитацию, то можете обнаружить, что испытываете недоброжелательность, хоть и не находитесь на последнем этапе перед джханой. Вы встречаетесь с этой помехой раньше, когда не позволяете возникнуть восторгу. Возможно, вы стремитесь сидеть и терпеть боль, нежели переживать покой и счастье. Быть может, вы думаете, что не заслуживаете счастья, блаженства и свободы.

 

Отвращение к внутреннему счастью – бесспорный признак вины. Когда вас признали виновным, обычно следует наказание, возможно, наложенное судом. Вина и наказание неразделимы в нашей культуре и в наших умах. Если мы чувствуем себя виновными, то следующее о чем мы думаем, это о собственном наказании – непозволительности испытывать удовольствие, счастье и свободу. Западные люди стремятся получить наказание. Это безумие!

 

Доброта к себе

 

Чтобы преодолеть это препятствие, следует практиковать медитацию доброжелательности. Сделайте перерыв. Скажите себе: “Моё сердце целиком открыто самому себе. Я позволяю войти счастью. Я позволяю войти покою. Я добр к себе, достаточно доброжелателен, чтобы позволить себе пребывать в покое и блаженстве этой медитации”. Если вы чувствуете, что вам трудно направить доброту к самому себе, спросите почему. Возможно, глубоко внутри вас сидит комплекс вины, и вы всё ещё ждёте наказания. Вы не простили себя безоговорочно.

 

Красота буддийской этики в том, что не важно, кто и что сделал по отношению к вам и как давно; не имеет значения, насколько это было несправедливым, жестоким и насколько недостойным было его наказание – вы можете простить абсолютно всё. Иногда я слышу, как люди говорят о том, что есть вещи, которые они никогда не смогут простить. Это не буддизм! Нет ничего, абсолютно ничего, что нельзя было бы простить в буддизме. Несколько лет назад сумасшедший зашёл в школу в Шотландии и убил многих детей. На состоявшейся после трагедии службе известный священник попросил Бога не прощать этого человека, ссылаясь на то, что есть вещи, которые нельзя простить! Я опечалился, когда узнал о том, что религиозный лидер не призывает к прощению и не указывает путь к заживлению ран в сердцах людей, оставленных последствиями трагедии.

 

В буддизме вы можете простить всё. Ваше прощение – это ваше излечение. Прощение разрешает старые проблемы и никогда не создаёт новых. Но из-за глубоко укоренившегося отношения к себе, вы не можете себя простить. Иногда проблема лежит глубоко внутри. Иногда вы даже не помните её. Вы просто знаете о том, что есть что-то, из-за чего вы чувствуете себя виноватым и не можете простить. У вас есть причина, по которой вы отвергаете свободу, джхану, просветление. Эта недоброжелательность по отношению к себе и является основной причиной, почему вы не продвигаетесь в медитации. Найдите и распознайте эту причину.

 

Недоброжелательность к объекту медитации

 

Недоброжелательность по отношению к объекту медитации – это частая проблема для практикующих осознанность к дыханию и не добивающихся пока что особенного успеха. Я говорю “пока что”, потому как это только вопрос времени. Каждый добьётся успеха, если будет следовать указаниям. Но если вы ещё не преуспели, то, вероятно, вы недоброжелательно настроены по отношению к медитации или к её объекту. Быть может, вы размышляете так: “Ну вот, опять всё сначала…”, “Это будет непросто”, “Не очень хочется этим заниматься”, “Я должен это делать, потому что так практикуют”, “Я должен быть хорошим буддистом, а это именно то, что делают буддисты”. Если вы начинаете медитацию в недоброжелательном настрое к медитации, делаете её, но не любите, то у вас ничего не выйдет. Вы ставите помеху прямо перед собой.

 

Я люблю медитировать. Мне это очень нравится. Однажды, когда я проводил длительный курс медитации, я сказал моим друзьям-монахам по прибытии: “Наконец-то! Море времени для практики!” Я встал утром с нетерпеливым ожиданием начала. “Ура, интенсивная практика. Мне не придётся делать всю эту работу по монастырю”. Я так люблю медитировать, и у меня так много доброжелательности по отношению к медитации, что нет ни малейшей толики отвращения. Обычно я “медитационный наркоман”, и если и у вас подобное отношение к медитации, то вы заметите, что ваш ум, как говорил Будда, “склоняется к медитации” (АН IX, 41).

 

Я люблю приводить такой пример: вы идёте по улице и видите на другой стороне своего старого приятеля. Вы столько пережили вместе. Не важно, куда вы идёте и с какой целью, вы бросаетесь ему навстречу через улицу, жмёте руку и обнимаете. “Пошли выпьем кофе, мне всё равно, даже если я опоздаю на встречу. Я столько лет тебя не видел. Пошли, расскажешь как жизнь”. Медитация подобна старому доброму другу, с которым хочется провести время. Вы хотите бросить все свои дела. Если я вижу медитацию, я бегу к ней, обнимаю и приглашаю пойти и выпить где-нибудь кофе. А что касается объекта медитации, дыхания, но мы столько с ним пережили – я и моё дыхание. Мы лучшие друзья. Если вы подобным образом относитесь к дыханию, вы поймёте, почему вам так просто наблюдать его в медитации.

 

Всё, конечно же, совсем по-другому, если вы знаете, что вы обязаны быть вместе с этим проклятым дыханием, которое вам не нравится. У вас с ним одни неприятности. Когда вы видите, что оно идёт по той стороне улицы, вы думаете: “О господи, опять оно!”. Вы пытаетесь увернуться и спрятаться за фонарным столбом, чтобы оно вас не заметило. Вы просто хотите убежать. К сожалению, практикующие вырабатывают подобную недоброжелательность по отношению к дыханию. Если им на это не указать, то медитация превращается для них в неприятную работу. В ней нет никакого счастья. Это становится похоже на поход в спортивный зал. “Не попотеешь – не заработаешь”. Вы тягаете грузы до тех пор, пока всё не заболит, потому что думаете, что иначе никуда не доберётесь. Если вы подходите к медитации таким образом, вы безнадёжны.

 

Развивайте доброжелательность по отношению к объекту медитации. Запрограммируйте себя довольствоваться им. Подумайте: “Ура, чудесно! Всё что нужно – это только сидеть и ничего не делать – не надо ничего строить, не надо писать письма, не надо делать звонки. Нужно просто сидеть и быть рядом с моим другом дыханием”. Если вы смогли так сделать, вы преодолели помеху недоброжелательности по отношению к объекту медитации и развили противоположное – доброжелательность к вашему дыханию.

 

Я применяю такой метод преодоления недоброжелательности к своему дыханию. Я смотрю на него как на собственного новорожденного сына или дочку. Смогли бы вы оставить своего ребёнка в торговом центре и просто позабыть о нём? Смогли бы вы бросить его посреди дороги, направляясь куда-либо? Смогли бы вы выпустить его из виду на длительное время? Почему мы не можем удержать внимание на дыхании долгое время? Ещё раз повторюсь, это происходит потому, что у нас недостаточно доброжелательности по отношению к дыханию, мы не восхищаемся им и не ценим его. Если бы вы смогли относиться к нему как к очень дорогому и ранимому человеку, вы никогда бы не бросили, не забыли, не покинули бы его. Вы всегда бы помнили о нём. Но если вы питаете недоброжелательность к дыханию, вы увидите, что забываете его и начинаете блуждать. Вы хотите потерять его, потому что оно вам не очень нравится. Вот почему вы упускаете объект медитации.

 

Итак, недоброжелательность – это помеха, которую вы преодолеваете за счёт сострадания к другим, прощения к самому себе, доброжелательности к объекту медитации и дружбы с дыханием. Вы можете развить доброжелательность также по отношению к безмолвию и настоящему моменту. Когда вы заботитесь об этих друзьях, пребывающих в уме, вы побеждаете любое отвращение к ним как к объектам медитации. Когда вы полны доброжелательности к объекту медитации, вам не требуется больших усилий, чтобы его удержать. Он вам нравится и с ним становится легко.

 

 

 

 

 

  

 

 

 

 

 

 

 

 

Глава 4. Помехи медитации II

Теперь обратимся к оставшимся трём помехам – лени и апатии (thī na- middha), неугомонности и беспокойству (uddhacca- kukkucca) и сомнению (vicikiccā) – и посмотрим, что происходит, когда помехи преодолены.

 

Третья помеха – лень и апатия

Третьей помехой является лень и апатия. Я не буду останавливаться на этом подробно, потому как уверен, что мы все хорошо знаем о том, что это такое, из нашего опыта практики медитации. Мы сидим и не знаем, что же мы конкретно наблюдаем, является ли это настоящим моментом, тишиной, дыханием и прочим. Такое случается потому, что ум притуплен. Как будто бы внутри нас выключили свет. Всё серое и мутное.

 

Примирение с ленью и апатией

Самым лучшим и эффективным способом преодоления лени и апатии является примирение с вялостью и прекращение борьбы с ней! Когда я был молодым монахом в лесном монастыре в Тайланде и начинал засыпать во время медитации, сидя в 3:15 ночи, я как сумасшедший сражался с вялостью. Обычно я проигрывал эту битву. Но если я побеждал, то вместо сонливости приходила неугомонность. Потому я успокаивался и опять впадал в лень и апатию. Моя медитация была похожа на маятник, раскачивающийся из стороны в сторону и никогда не останавливавшийся на середине. Мне понадобилось много лет, чтобы понять что происходит.

 

Будда предлагал исследовать, а не сражаться. Поэтому я стал изучать, откуда берёт начало моя лень и сонливость. Я медитировал в 3:15 утра, спал очень мало, плохо питался; английский монах в тропических джунглях – чего вы хотели! Вялость вызывали естественные причины. Я оставил борьбу и подружился с моей дремотой. Я прекратил сражение и позволил своей голове поникнуть. Кто знает, быть может, я даже храпел. Как только я прекратил бороться, лень и апатия захватили меня на не такое уж долгое время. Более того, когда они иссякли, я пребывал в покое, а неугомонность не появилась. Я остановил маятник на середине и теперь мог легко смотреть на дыхание.

 
Вялость в медитации проистекает из-за усталости ума, который обычно много работал. Сражение с этой вялостью делает вас лишь более измотанными. Восполнить энергию ума помогает отдых. Чтобы яснее понять этот процесс, я введу два термина, обозначающих пассивную и активную стороны ума – “ знающего ” и “ управляющего ”. Знающий – это пассивная сторона ума, которая просто принимает информацию. Управляющий – активная сторона, отвечающая за оценку, размышление и контроль. И тот и другой имеют один и тот же источник умственной энергии. Так, например, когда у вас деловой образ жизни, вы много делаете, стараетесь ради достижения успехов, управляющий потребляет бóльшую часть вашей умственной энергии, оставляя лишь чуть-чуть знающему. Когда знающему не хватает этой энергии, наступает вялость.

 

Во время длительного курса медитации, который я проводил несколько лет назад в Сиднее, приехала женщина, работавшая на требующей постоянного напряжения должности. В тот вечер, во время первого часа медитации, её ум был почти таким же мёртвым, как труп. Поэтому я дал ей моё особое учение о том, как следует бороться с ленью и апатией – я сказал ей пойти отдохнуть. В течение следующих трёх дней она спала до рассвета, затем отправлялась в кровать после завтрака и дремала после обеда. Какой замечательный практик! После трёх дней отсутствия борьбы, направив бóльшую часть своей умственной энергии от исполняющего к знающему, её ум стал ярче. В последующие три дня она догнала остальных практикующих в развитии этапов медитации. К концу курса она стала одной из лучших практикующих всей группы.

 

Самым лучшим и эффективным способом преодоления лени и апатии является прекращение борьбы с ними. Перестаньте пытаться что-либо изменить и оставьте всё как есть. Не воюйте, а подружитесь с ленью и апатией. Тогда ваша умственная энергия сможет свободно поступать к знающему, а лень и апатия естественным образом исчезнут.

Уделяя внимание осознанности

Другим методом преодоления лени и апатии является направление устремления к увеличению осознанности. Все буддийские традиции говорят о том, что человеческая жизнь ценна, и особенно, эта, которая позволила вам встретиться с учением Будды. Теперь у вас есть возможность практиковать. Вы даже не представляете себе, сколько жизней потребовалось и сколько заслуг вы совершили, чтобы оказаться здесь и сейчас. Вы вложили море вашей хорошей кармы в то, чтобы оказаться так близко к Дхамме. Подобные размышления позволят вам меньше цепляться за лень и апатию и больше за яркую осознанность.

 

Путь медитации иногда приводит к развилке на дороге. Пойдёте налево – вас ждёт лень и апатия, повернёте направо – путь приведёт к яркой внимательности. По мере практики вы научитесь распознавать эту развилку. Это то место в медитации, где вы можете выбрать между аллеей к лени и апатии и скоростным шоссе к осознанному покою. Если вы поворачиваете налево, вы отбрасываете и знающего и управляющего. Если берёте вправо, оставляете управляющего, но берёте с собой знающего. Когда вы цените осознанность, вы автоматически выбираете правый путь яркой внимательности.

 

Недоброжелательность и лень и апатия

Иногда лень и апатия являются результатом недоброжелательности, то есть второй помехи. Когда я посещал австралийские тюрьмы с целью обучения медитации, я часто слышал тюремную поговорку: “ещё один час сна, и срок на час меньше”. Те, кому не нравится окружающая обстановка, стараются скрыться в вялости. Подобным образом и медитирующие, которые легко настраивается на негативный лад, легко впадают в лень и апатию. Проблема заключается в недоброжелательности.

 

В нашем монастыре в Тайланде мы обычно медитировали всю ночь один раз в неделю. Во время этих ночных сидений лень и апатия часто одолевали меня, спустя час или два после полуночи. Поскольку это был мой первый год в монашестве, я обратил внимание на то, что менее чем двенадцать месяцев назад, я бы провёл всю ночь на вечеринках, рок концертах и в клубах. Я вспомнил, что никогда не испытывал лени и апатии, слушая группу “Дорз” в два часа ночи. Почему? Я понял, что когда мы наслаждаемся тем, что мы делаем, мы не впадаем в лень и апатию, но когда мы занимаемся тем, что нам не нравится, эти помехи вкрадываются в ум. Мне не нравились эти ночные сидения. Мне казалось, что это дурацкая затея. Я сидел просто потому, что я должен был это делать. Моя недоброжелательность стала причиной появления лени и апатии. Когда я изменил своё отношение и постарался радоваться этим сидениям на всю ночь, пытался сделать из них развлечение, лень и апатия редко навещали меня. Поэтому вы должны исследовать, вызвана ли ваша лень и апатия результатом отношения к проблеме – недоброжелательным отношением.

 

Использование страха

 

Однажды, будучи буддистом-мирянином, я приехал на медитационный курс по дзэн на севере Англии. Было ранее утро, и холод в зале медитации пробирал до костей. Практикующие накинули на себя шерстяные одеяла. Когда вы медитируете, закутавшись в одеяло, вы начинаете засыпать. Учитель ходил взад-вперед с большой палкой, и задремавший рядом со мной парень получил по спине. После этого у каждого в зале лень и апатия исчезли мигом. Достаточно было только одного пострадавшего. Проблема в том, что страх, пробудивший меня, так и остался со мной, препятствуя дальнейшему развитию медитации. Опыт показывает, что вы не можете развить благоприятные состояния, такие как успокоение и свобода, путём неблагоприятных методов, таких как страх или насилие.

В старой лесной традиции на северо-востоке Тайланда монахи обычно медитировали в опасных местах, например, на платформах, устроенных высоко на дереве, на краю обрывов или в джунглях по соседству с тиграми. Тот, кто выжил, рассказывал, что ему хорошо медитировалось, но вы ничего не сможете услышать от тех, кто не выжил!

Четвёртая помеха – беспокойство и сожаление

 

Следующая помеха, беспокойство и сожаление (uddhacca- kukkucca), является одной из самых утончённых. Основой этой помехи является неугомонность ума. Но позвольте мне вначале рассмотреть сожаление.

Сожаление

 

Сожаление является результатом болезненных вещей, которые вы совершили за счёт действий тела или речи. Другими словами, это результат неправильного поведения. Если возникает сожаление, то вместо того, чтобы лелеять его, следует себя простить. Каждый совершает ошибки. Мудрец не тот, кто не совершает ошибок, а тот, кто может простить себя самого и научиться на собственных ошибках. У некоторых так много сожаления, что они считают, что никогда не смогут стать просветлёнными.

Среди буддийских писаний хорошо известна история об Ангулимале (МН 86). Ангулимала был серийным убийцей. Он убил 999 человек. Он отрезáл палец у каждой жертвы и делал из них ожерелье, которое обматывал вокруг своей шеи. Тысячной жертвой должен был стать Будда, но, разумеется, вы не можете убить Будду. Напротив, Будда “убил” его – убил его плохие привычки и омрачения ума. Ангулимала стал буддийским монахом. Даже серийный убийца, такой как Ангулимала, смог достичь джхан и стать полностью просветлённым. Вы кого-нибудь убивали? Вы серийный убийца? Скорее всего, ничего такого вы не совершали. Поэтому если подобные люди смогли стать просветлёнными, то вне всяких сомнений, сможете и вы. Не важно, что плохого вы совершили в прошлом и о чём вы сожалеете, всегда помните пример с Ангулималой. Тогда вы не станете к себе так скверно относиться. Прощение, отпускание прошлого – вот что преодолевает сожаление.

 

Беспокойство

 

Беспокойство возникает потому, что мы не можем оценить красоту удовлетворённости. Мы не можем признать полного довольствования ничего не деланием. У нас ум, находящий во всём недостатки, вопреки уму, который ценит то, что есть уже сейчас. Беспокойство в медитации всегда является признаком того, что вы не находите радости в том, что имеете в настоящий момент. Найдём ли мы радость или нет, зависит от способа, которым мы тренируем наше восприятие. В наших силах изменить то, как мы смотрим на вещи. Мы можем смотреть на стакан воды и воспринимать его красивым, или мы можем воспринимать его обычным. В медитации мы можем воспринимать дыхание как скучное и обычное, а можем – как уникальное и красивое. Если мы смотрим на дыхание как на нечто ценное, нас не охватит беспокойство. Нам не нужно будет искать что-нибудь ещё. Именно таково беспокойство – это стремление найти что-то ещё, что можно сделать, что-то ещё, о чём можно подумать, что-то ещё, куда можно пойти – куда угодно, но только не оставаться здесь и сейчас. Беспокойство является одной из основных помех вместе с чувственными желаниями. Беспокойство делает столь трудным сидение в течение длительного периода времени.

 

Я начинаю медитацию с осознанности к настоящему моменту, чтобы преодолеть грубое беспокойство, говорящее “я хочу быть где-нибудь, но только не здесь и сейчас”. Не важно, что это за место, не важно насколько комфортным вы его сделаете, беспокойство всегда скажет, что оно недостаточно хорошее. Оно смотрит на вашу подушку для медитации и говорит, что она слишком большая или слишком маленькая, слишком твёрдая или слишком широкая. Оно разглядывает центр медитации и заявляет: “Не очень хорошо. Нам следует питаться три раза в день. Нам должны приносить еду и напитки в комнаты”.

 

Удовлетворенность – это антипод критикующего ума. Вам следует развивать восприятие удовлетворенности по отношению ко всему, что у вас есть, где бы вы ни были, до максимально возможной степени.

 

Опасайтесь критически настроенного ума в вашей медитации. Иногда вы можете подумать: “У меня не получается продвинуться достаточно глубоко. Я уже так долго пребываю в настоящем моменте, а ничего не происходит”. Сама эта мысль является причиной беспокойства. Не важно насколько хорошо идёт медитация по вашему мнению. Старайтесь быть полностью удовлетворёнными ей, и она углубится. Если вы недовольны вашим продвижением, то вы только делаете хуже.

Учитесь довольствоваться настоящим моментом. Забудьте о джханах, довольствуйтесь тем, что есть здесь и сейчас, в настоящем. С увеличением этой удовлетворённости появятся и джханы.

 

Наблюдайте тишину и довольствуйтесь тем, что можете быть безмолвным. Если вы по-настоящему удовлетворены, вам не требуется ничего говорить. Не принимает ли большинство внутренних речей форму недовольства, попытки изменить или сделать что-то ещё? Или, быть может, стремления убежать в мир мыслей и идей? Мышление означает отсутствие удовлетворённости. Если вы на самом деле довольны тем, что есть, то вы храните молчание и спокойствие. Посмотрите, можете ли вы увеличить вашу удовлетворённость, поскольку это является противоядием беспокойству.

 

Даже если у вас что-то болит, и вы плохо себя чувствуете, вы можете изменить своё отношение и воспринимать боль как нечто интересное или даже красивое. Попробуйте быть удовлетворёнными болью. Попробуйте позволить боли быть. Несколько раз в течение моей монашеской жизни я испытывал достаточно острые боли. Вместо того чтобы уйти от них, что породило бы беспокойство, я направлял ум к тому, чтобы принять боль и довольствоваться ей. Я обнаружил, что можно быть удовлетворённым даже сильной болью. Если вы сможете этого добиться, то худшая часть боли исчезнет вместе с беспокойством. Нет желания прекратить боль. Вы абсолютно непоколебимы по отношению к этому чувству. Худшая часть боли – это беспокойство, сопровождающее её. Путём довольствования тем, что есть, избавьтесь от беспокойства и тогда даже сможете посмеяться над болью.

Развивайте довольствование тем, что у вас имеется – настоящим моментом, безмолвием, дыханием. Где бы вы ни были, развивайте эту удовлетворённость, и тогда из самого её сердца произрастёт углубленность в медитации. Если вы когда-либо обнаруживаете беспокойство в своём уме, помните о слове “ удовлетворённость ”. Оно направит вас на правильный путь и сохранит ваше успокоение. Беспокойство, в свою очередь, всегда будет стремиться сделать вас рабом. Есть пример, который Будда использовал по этому случаю (МН 39, 14). Беспокойство подобно деспотичному хозяину, который никогда не даёт вам ни минуты покоя и постоянно приказывает “иди и возьми это”, “иди и сделай то”, “это не правильно”, “вычисти это получше”. Этот тиран – ваш критикующий ум. Свергните этого тирана своей удовлетворённостью.

После того, как вы справитесь с самыми общими формами беспокойства, на продвинутых этапах медитации появится его весьма утончённая форма. Я говорю про этап, когда вы в первый раз видите нимитту. Из-за беспокойства вы просто не можете отставить её. Вы начинаете интересоваться ей. Вы не удовлетворены тем, какой предстаёт нимитта. Вы хотите большего. Вы возбуждаетесь. Беспокойство – одна из помех, которая может разрушить нимитту. Вы уже прибыли. Вам не нужно больше ничего делать. Просто оставьте её в покое. Довольствуйтесь ей, и она разовьётся сама собой. Именно в этом заключается удовлетворённость – абсолютное ничего не делание, просто сядьте и смотрите, как нимитта расцветает в джхану. Если это займёт один час или займёт одну минуту, или даже вообще никогда не произойдёт – вы удовлетворены. Именно таков вход в джханы. Если нимитта приходит и уходит, это признак беспокойства в уме. Если вы без усилий можете поддерживать внимание – то беспокойство преодолено.

 

Пятая помеха – сомнение

 

Последнее препятствие называется сомнение (vicikicchā). Сомнение может быть по отношению к учению, к учителю или к самому себе.

Что касается сомнения по отношению к учению, то вам нужно иметь достаточно уверенности в том, что медитация может принести красивые плоды. Возможно, вы уже испытали многие из них. Позвольте этому положительному опыту усилить вашу уверенность, что медитация стоит сил и времени. Сидение в медитации и развитие в уме спокойствия, и, особенно, развитие ума в состоянии джхан, приносит огромную пользу и подарит вам ясность ума, счастье и понимание Учения Будды.

По поводу учителей можно сказать так: они похожи на тренеров спортивных команд. Их работа заключается в том, чтобы обучить, исходя из своего собственного опыта, и, что ещё более важно, вдохновить учеников словом и делом. Но прежде чем довериться учителю, проверьте его. Посмотрите на то, как он себя ведёт и обдумайте, практикуют ли они сами то, чему учат. Если они и вправду знают, о чём говорят, то их поведение будет сдержанным, этическим и вдохновляющим. Если учителя представляют собой образец – образец, достойный подражания – то тогда можно довериться им.

 

Сомнение по отношению к себе, которое обычно размышляет так: “Я безнадёжен, я не смогу сделать этого, от меня нет никакого толку, я уверен, что все практикующие, кроме меня, достигли джхан и уже просветлённые” – обычно преодолевается с помощью учителя, который вдохновляет и подбадривает вас. Задача учителя – сказать вам: “Да, вы сможете достичь всего этого. Другие смогли, так почему вы не сможете?”. Подбодрите себя. Придайте себе уверенности в том, что сможете достичь всего, чего пожелаете. На самом деле, если у вас есть твердая решимость и уверенность, то это только вопрос времени, когда вы преуспеете в начинании. Проигрывает только тот, кто сдаётся.

 

Сомнение также может быть направлено к тому, что вы переживаете в настоящий момент: “Что это? Это джхана? Это осознанность в настоящем моменте?” Подобные мысли являются помехами. Им не место во время медитации. Просто постарайтесь сделать ум настолько спокойным, насколько сможете. Отпустите всё и наслаждайтесь покоем и счастьем. После вы сможете пересмотреть полученный опыт и задать себе вопрос: “Что это было? Это на самом деле было весьма интересно. Что там происходило?”. Вот когда стоит выяснять, была ли это джхана или нет. Если во время медитации к вам приходит мысль “это джхана?”, то это не может быть джханой! Подобные мысли не могут возникнуть на таких глубоких стадиях успокоения. Только после пересмотра опыта этого состояния вы можете оглянуться и сказать “ах, это была джхана”.

 

Если вы испытываете сложности в медитации, остановитесь и спросите себя: “Какая это из помех?”. Выясните источник. Узнав о причине, вы вспомните, что следует сделать, и осуществите это. Если это чувственное желание – начните понемногу уводить внимание от пяти чувств, направляя его к дыханию. Если это недоброжелательность, потратьте время на развитие доброты. Если это лень и апатия, вспомните о ценности качества осознанности. Если это беспокойство и сожаление, помните о довольствовании тем, что есть сейчас или практикуйте прощение. Если это сомнение, вдохновите себя учением и пребывайте в уверенности. Каждый раз как вы медитируете, применяйте решения системно. Поступая так, встречаемые вами препятствия не создадут неприступных стен. Это то, что вы можете распознать и преодолеть, а затем двигаться дальше.

 

Мастерская по изготовлению помех

 

Рассказав о пяти помехах отдельно, я бы хотел указать на то, что все они имеют один источник. Все они производятся управляющим, который сидит внутри вас и не хочет всё отпускать.

 

Медитирующие не могут справиться с помехами, потому что не там ищут. Важной составляющей успеха в медитации является понимание того, что помехи разворачиваются в пространстве между знающим и управляющим. Помехи, мешающие развитию медитации, создаёт управляющий, но мастерская по производству помех находится между умом и медитационным объектом. По сути дела, это проблема взаимоотношения.

 

Опытные практикующие, наблюдая дыхание, также уделяют внимание и тому, как они наблюдают своё дыхание. Если вы увидели ожидание между вами и вашим дыханием, то вы смотрите на дыхание с желанием, частью первой помехи. Если вы замечаете раздражительность между ними, то вы смотрите на дыхание со второй помехой, недоброжелательностью. Или если в этом месте вы отмечаете страх, а может беспокойство насчёт того, что можете потерять осознанность к дыханию, то вы медитируете с комбинацией помех. Иногда кажется, что практика идёт успешно и вы можете удержать внимание на дыхании в течение нескольких минут, но обнаруживаете, что не можете продвинуться дальше. Значит, вы не туда смотрели. Ваша главная задача в медитации – обнаруживать помехи и устранять их. Только тогда вы сможете заслужить каждый последующий этап медитации, а не пытаться заполучить его за счёт волевого усилия.

 

На каждой ступени в медитации вы не ошибётесь, если расположите доброту или спокойствие между вами и объектом вашей осознанности. Если вас одолевают сексуальные фантазии, поместите в это пространство успокоение, и мечтания вскоре иссякнут. Миритесь, а не воюйте с вялостью. Расположите доброту между наблюдающим и вашим болящим телом. Согласитесь прекратить огонь в битве между вами и вашим блуждающим умом. Перестаньте контролировать и начните отпускать.

 

Подобно тому, как кирпич за кирпичом возводится дом, так и дом успокоения (например, джхана) строится из тысяч идущих один за другим мгновений покоя. Если шаг за шагом вы размещаете покой, мягкость или доброжелательность в пространстве между вами и дыханием, то пропадает надобность в сексуальных мечтаниях, боль уходит, вялость обращается яркостью, беспокойство гаснет, и джхана появляется сама собой.

 

Подводя итог, отмечу, что помехи появляются в пространстве между наблюдающим и наблюдаемым. Поэтому расположите покой и доброжелательность в этом пространстве. Будьте не просто осознанны, а развивайте то, что я называю “ необусловленной осознанностью ”, которая никогда не контролирует и не вмешивается в то, что познаёт. В этом случае все помехи будут подорваны и вскоре исчезнут.

 

Пример со змеёй

 

Многие медитирующие жалуются на частую помеху, которая снова и снова препятствует им в практике. Часто повторяющиеся помехи могут быть преодолены способом, который рассмотрен в приведённом ниже примере со змеёй.

В мои первые годы монашества в Тайланде я часто возвращался в свою хижину поздно ночью босиком, потому что нечего было надеть на ноги, а дорогу мне освещал лишь только лунный свет, потому что батареек для фонарика у меня не было. Хотя на тропинках в джунглях было полно змей, меня ни разу не укусили. Я знал о том, что их там много и что они очень опасны, а потому шёл очень осторожно, высматривая их. Если я видел тёмную подозрительную полосу на пути, я либо перепрыгивал её, либо шёл другой тропинкой. Так мне удавалось избежать опасности.

 

Подобным образом и на пути медитации есть множество опасных помех, поджидающих момента, чтобы ухватить вас и предотвратить дальнейшее продвижение. Если вы будете помнить о том, что они опасны и могут подкрасться, вы будете высматривать их и не попадётесь.

 

Ваша самая частая помеха подобна самому распространённому виду змей, которые ловили вас уже много раз. Поэтому вначале каждого периода практики медитации вспоминайте о ней. Предупредите себя об опасности. Тогда вы будете высматривать её в пространстве между знающим и знаемым в течение всей медитации. Используя этот метод, вы реже будете попадаться.

 

Стратегия Налангири

 

Некоторые практикующие заявляют о том, что испытывают все пять помех одновременно с огромной силой! Иногда они думают, что могут сойти с ума. Чтобы помочь практикующим справиться с такой напористой и интенсивной атакой всех помех, я обучаю стратегии Налангири, взятой из известного эпизода жизни Будды.

 

Враги хотели убить Будду, натравив на него в узкой улице, по которой он шёл за подаянием, пьяного разъярённого слона по имени Налангири. Увидевшие несущегося сумасшедшего слона люди кричали Будде об опасности, а сопровождавшие его монахи поспешили убраться с пути. Все монахи разбежались, кроме Будды и его верного спутника Достопочтенного Ананды. Ананда храбро встал впереди учителя, готовый защитить его ценой своей жизни. Будда аккуратно отстранил Ананду и в одиночку встал на пути атакующего слона. Вне всяких сомнений, Будда обладал психическими силами, и я думаю, он мог схватить слона за бивни, раскрутить его три раза над головой и вышвырнуть за воды реки Ганг на сотни миль! Но Будда так не поступает. Вместо этого он использовал силу доброжелательности и отпускания. Возможно, он подумал что-нибудь наподобие этого: “Дорогой, Налангири, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь ударить меня бивнем, или растоптать своей ногой, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я буду любить тебя вне зависимости от чего-либо”. Будда аккуратно расположил покой между ним и опасным слоном. Такой неодолимой силой обладала неподдельная доброжелательность и отпускание Будды, что спустя несколько секунд ярость слона угасла, и он смиренно склонился перед Сострадательным Учителем, который поглаживал бивень Налангири, приговаривая: “Вот так, Налангири, вот так…”

 

У некоторых практикующих случается, что временами их умы становятся такими же обезумевшими, как несущиеся пьяные слоны, сокрушая всё вокруг. В таких случаях помните о стратегии Налангири. Не пытайтесь использовать силу, чтобы укротить безудержного слона в уме. Вместо этого применяйте доброжелательность и отпускание: “Дорогой мой безумный ум, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь уничтожить или сокрушить меня, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я люблю тебя, мой ум, вне зависимости от того, как ты поступаешь”. Помиритесь со своим безумным умом вместо того, чтобы воевать с ним. Сила неподдельной доброжелательности и отпускани