Номер 13. Философия эпикурейцев

* Школа Эпикура «Сады». Имя стало нарицательным. Эпикурийцы – гедонисты. Физика. Философы возвращаются к натурфилософии. Эпикур опирается на идеи Демокрита. Существуют только атомы и пустота. Учение о том, что все предопределено, что все имеет свои причинно-следственные связи (Демокрит). Эпикур – детерминист. «В мире ничего не предопределено». Для Эпикура главное – это свобода. Он считает, что все в мире телесно, ничего бестелесного не существует (в самостоятельной форме).

Этика Эпикура гедонистическая. Удовольствие. «Невозможно жить сладко, не живя разумно»(с). Любое удовольствие должно быть сопряжено с разумом. Эпикур считает что «удовольствие – это отсутствие страданий»(с). «у меня ничего не болит, никаким эмоциональных потрясений, сейчас я наслаждаюсь тем, что у меня все хорошо». Градация удовольствия – классификация потребностей. Потребности – естественные и не естественные. Естественные – от природы (сон, голод и тп.), не естественные – не даны природы (эстетические, признания и тп.). Но не естественные удовольствия Эпикур считает неправильными. «не всех страдания надо избегать и не ко всем удовольствиям стремиться». Удовольствия – необходимые и не необходимые. Стремиться нужно только к естественным и только необходимым удовольствиям. Должно присутствовать отсутствие излишеств. Эпикура можно назвать умеренным человеком.

Что мешает нам наслаждаться? Это страх. Два страха. Страх перед богами, религиозный страх. И Страх перед смертью. Мысли о смерти отравляют нашу жизнь, лишают удовольствий. Чтобы достичь атараксии, то нужно избавиться от страхов. Эпикур был атеистом, но верил, что боги существуют, но они ни к чему не стремятся, так как они уже совершенны. А люди стремятся к тому, чтобы быть самодостаточными. Вывод, богам нет никакого дело до людей.

Смерть. Эпикур «смерть не имеет к нам никакого отношения, потому что когда мы есть, мы существуем, то смерти нет, а когда приходит смерть – уже нет нас»(с).

Надо стремиться ко все естественным и необходимым удовольствиям, избегать неестественные и не необходимые, не бояться богов и смерти – рецепт счастья.

Аполитичность Эпикура контрастирует с политической деятельностью предыдущих философов.

 

 

С IV века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия. В узком смысле к эллинистическому периоду относят IV век до н.э. и начало I века нашей эры. Завоевания Александра Македонского приводят к утрате греческими государствами политической самостоятельности, однако духовное лидерство греческой культуры сохраняется. В широком смысле к периоду эллинизма можно отнести и греко-римскую философию первых веков нашей эры. Прежде всего к эллинистической философии относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и гностицизм.

 

Эпикуреизм — учение, созданное одним мыслителем Эпикуром (341-270 гг. до н. э.). Ученики Эпикура лишь пересказывали его идеи, не внося в них ничего принципиально нового. Идеал, сформулированный Эпикуром, близок идеалу скептиков, но, в отличие от них, спокойствие, наоборот, следует в учении Эпикура

из правильного рассуждения, в том числе — из применения наличного научного знания для решения важных смысложизненных вопросов.

Эпикура часто истолковывают как гедониста и эвдемониста. Что касается первого, это не совсем точно. Конечно, Эпикур признавал роль чувственных удовольствий как необходимого элемента жизни, но он решительно отвергал всякое удовольствие, которое ведет к страданию, в том числе — даже к простому беспокойству. Говоря о чувственных удовольствиях, Эпикур не признает ценности удовольствий процесса, т. е. например, поглощения пищи, а признает только ценность состояния, наступающего в результате удовлетворения чувства голода.

Удовольствия разделяются им на три класса:

1) естественные и необходимые, т. е. те, что связаны с удовлетворением элементарных физиологических потребностей;

2) естественные, но не необходимые, например, удовольствия от изысканных яств;

3) неестественные и не необходимые, например, удовольствия от удовлетворения честолюбивых замыслов.

Процесс еды - удовольствие активное, много ценнее пассивное удовольствие, успокоение после еды. Также и любовь как активное наслаждение надо предпочесть дружбе - удовольствию пассивному

 

Решение относительно предпочтений в этих удовольствиях принимает разум. В отношении чувственных удовольствий благоразумие показывает, что приемлемой является только первая группа, т. е. удовольствия естественные и необходимые. Других удовольствий следует избегать, даже если они доступны потому, что в таком случае всегда есть основания для лишнего беспокойства, связанного с приобретением дорогих вещей, изысканных кушаний и страхом все это потерять.

 

Эпикур (341-270 гг. до н.э.), основатель "сада Эпикура", замкнутого содружества. Над входом в "сад" была надпись, согласно которой удовольствие именовалось высшим благом. Счастье для Эпикура - это служение себе, это самодостаточность индивида. Вершина счастья - безмятежный покой, полное отсутствие страдания. "Живи незаметно", говорил Эпикур, только в этом случае возможно достижение счастья. Отсутствие страданий тела и души как предел удовольствия достижимо с помощью разума. Философия как выражение разума становится "практической" философией. Главным вопросом становится вопрос "как жить?", как найти ту жизненную основу, которая поможет избежать страха - всеобщей формы человеческого страдания. Неискоренимая двойственность эпикуреизма - выдвижение в нем на первый план человеческой субъективности и одновременно "умаление" человека - отразилась и на понимании философии. Без философии невозможно достичь счастья, однако философия всегда выходит за рамки этой "практической" задачи - она сомневается, пробуждает в человеке неосуществимые желания. В этом случае необходимо отказаться от философии, ибо благоразумие и покой - дороже.

.

 

Но даже если слава, власть, любовь, политика, изысканные одежды и обильный стол перестали манить к себе человека, остается страх человека перед неизбежностью смерти, перед природной необходимостью, перед наказанием за неправедную жизнь. Это лишает его невозмутимости, ведет к страданию. Но и в этом случае философия помогает человеку справиться со своими страхами. Смерть, говорит философия, это всего лишь ничто. Пока ты жив, ее нет, когда же ты мертв, она для тебя также не существует. Не стоит также бояться и наказания богов. Боги не управляют миром, они - идеал для человека, а идеал - это абсолютное блаженство, покой. Ничто не может нарушить этого состояния, поэтому контакт с человеческим миром для них исключен. Не надо бояться и превратностей судьбы, природной необходимости.

 

Что же касается научного понимания природных явлений, то оригинальность подхода Эпикура заключается здесь в том, что он допускает множественность объяснений.

«...Даже если мы находим несколько причин поворотов, заходов, восходов, затмений и тому подобных явлений, — говорит Эпикур в письме к Геродоту, — не следует думать, что исследование об этих явлениях не достигло той точности, какая способствует безмятежности и счастью нашему» Здесь Эпикур впервые ставит колоссальную научную проблему; проблему степени точности научного знания, необходимого для практического ответа на тот или иной мировоззренческий вопрос. Страх перед необходимостью преодолевается за счет представления об отклоняющемся атоме. Отсюда следует вывод о том, что полного детерминизма в природе нет.

 

Эпикур и его последователи, обосновывая возможность избавления человека от этих "трех страхов", ссылались на атомистическую доктрину. Все состоит из атомов, душа также материальна, следовательно, смертна. Поэтому стремление к бессмертию бессмысленно. Боги, также имеющие подобие тела, занимают особое, изолированное от человека между мировое пространство. Возможность человека "уклониться" от оков необходимости Эпикур связывает с возможностью самих атомов отклоняться от прямолинейного движения. Свобода заложена в самих основаниях мира, но это свобода "ухода", отклонения, случайности. В этом пункте особенно ярко видна двойственность эпикуреизма, двойственность эллинистической философии в целом. Стремление отстоять свою самостоятельность перед лицом необходимости, природы человек выражает с помощью тех же аргументов "от природы". С помощью свободы-случайности человек готов "обыграть" природу-случайность. Хотя нити, связывающие человека с природой, социумом, ослабли, он все же не решается окончательно их порвать.

 

В представлениях об обществе Эпикур придерживался договорной теории. Он считал, что законы необходимы, т. к. дают каждому гарантии его независимости, служат средством предотвращения вреда, который один человек мог бы нанести другому при отсутствии общих правил поведения, общего понятия о справедливости. «Справедливость сама по себе не есть нечто, но в сношениях людей друг с другом в каких бы то ни было местах всегда она есть некоторый договор о том, чтобы не вредить и не терпеть вреда». Так как справедливость определяется общей пользой, законы необходимо исполнять. Если же кто-то уклоняется от справедливости, желая получить личную выгоду, он в действительности получает большее страдание, т. к. в течение всей жизни боится, что его поступок будет раскрыт.

 

Номер 14. Философия стоиков

* Стоя – колоннада в Афинах. Философы – стоики любили собираться у этих колоннад и философствовать.

Греческие стоики: Зенон Китийский – основатель школы. Зенон Стоик – прозвище. Клеанф – последователь Зенона. Христианск. Римские стоики: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

В Риме не возникает никакого нового философского учения. Сенека – вельможа, Марк Аврелий – император. Меняется понимание умеренности в Риме по сравнению с Грецией. Для стоиков – главное это умеренность.

В это время в Риме появляется христианство. «Встречаются два друга-римлянина «ты знаешь, я стал христианином» «почему это вдруг?» «нехватило денег, чтобы стать стоиком»». Этика – символизирует плоды в саду (физическом мире). Стоики лпираются на Гераклита.

Добродетель – это разум. Чувства, аффект – это порок. 4 добродетели – мужество, рассудительность, справедливость, умеренность. Справедливость по стоикам: все должно быть поровну, без разделения на классы.

4 порока – безрассудство, несправедливость, безмерие и трусость.

Адиафора – безразлично. Этим понятием стоики объединяют все, что не входит в добродетели и пороки. Например, здоровье. Все, что не происходит плохого, на это нельзя сетовать и нельзя радоваться чему-то хорошему. Стоики, в отличии от Эпикура - детерминисты. Сенека: «свободный человек идет сам, а несвободного логос тащит за собой». Свобода – это осознанная необходимость, все подчинено необходимости. Сенека: «Стоик будет счастлив даже флорийскому быку».

Путь к атараксии лежит через апатию.

 

Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н.э. и просуществовал до III века н.э. В течении стоицизма принято выделять три периода: Древняя Стоя (Зенон, Клеанф, Хрисипп), Средняя Стоя (Посидоний), Поздняя Стоя (Эпиктет, Сенека, Марк Аврелий).

С IV века до н.э. начинает складываться так называемая эллинистическая философия. В узком смысле к эллинистическому периоду относят IV век до н.э. и начало I века нашей эры. Завоевания Александра Македонского приводят к утрате греческими государствами политической самостоятельности, однако духовное лидерство греческой культуры сохраняется. В широком смысле к периоду эллинизма можно отнести и греко-римскую философию первых веков нашей эры. Прежде всего к эллинистической философии относят стоицизм, эпикуреизм, скептицизм. Позже появляются неоплатонизм и гностицизм.

В стоической традиции, представленной многими мыслителями уже не только на греческой, но и на римской почве, также формулируется идеал невозмутимости духа. Человек здесь, правда, не устраняется от общественных дел в такой степени, в какой это было характерно для эпикуреизма. Однако он всецело подчиняется своей судьбе, должен ее безропотно принять и сохранять невозмутимость духа, независимо от того, чтобы с ним не происходило.

Мир, согласно мнению стоиков, развивается от одного мирового пожара до другого. В пожаре все уничтожается и затем возникает вновь в той же последовательности. Это представление основано на идее всеобщего детерминизма, согласно которой все действия человека предопределены однозначно действующими причинами, все, что случается с ним, предопределено судьбой.

Такой взгляд, казалось бы, мало совместим с представлениями об активности человека, свободной воле и возможности определенного выбора. Тем не менее сторонники стоической философии, по-видимому, полагали, что положение человека в мире, хотя и определено, но не задано абсолютно жестко, что есть какая-то предназначенная каждому линия судьбы, к которой в реальной жизни можно приблизиться, но которая не может быть воспроизведена абсолютно точно. Это показывает значение субъективных усилий, направленных на то, чтобы по каким-то признакам понять свою судьбу, осознать свое предназначение и попытаться наиболее полно реализовать его. В связи с тем, что стоики поставили своей задачей достижение спокойствия духа, они много внимания уделили исследованию человеческих эмоций. С их точки зрения, эмоции, страсти являются просто результатом наших верований, суждений, причем чаще всего неправильных, т. к. ненужных вредных страстей гораздо больше, чем полезных. В связи с этим стоики полагали, что достаточно просто изменить наши представления для того, чтобы обрести столь желанное спокойствие духа. Например, достаточно просто понять, что-то, что кажется страшным, в действительности таковым не является для того, чтобы перестать бояться.

В своих нравственных представлениях стоики, пожалуй, наиболее явно в античной этике выразили позицию морального абсолютизма. Они разделили добродетельные и надлежащие действия как действия, в которых проявляются нравственные мотивы, и действия, направленные на достижение какого-либо оправданного разумом результата. Так надлежит, например, заботиться о собственном здоровье, но к морали это не имеет никакого отношения.

 

Двойственность, противоречивость эллинизма рельефно проявляется в стоицизме. Этика непосредственно соседствует с "физикой", учением о природе. Человеческая субъективность становится коррелятом Космоса, волюнтаризм (от лат. voluntas - воля) соседствует с фатализмом (от лат. fatalis - роковой). Согласно стоикам, Бог не отделен от мира, он наполняет мир, как мед пчелиные соты. Но это не личный Бог, это и огонь, и душа, и логос. Бог - пневма, огненное дыхание, пронизывающее мир. Мир - это единый организм, части его - "органы" - не ведают единого плана строения этого организма, он для них выступает как судьба, слепой и неотвратимый рок. Мир един, гармоничен, целостен, он наделен смыслом и подобием самосознания, он как бы постоянно погружен в себя, сосредоточен на себе, занят самоуглублением.

 

Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе - отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца - апатия (от греч. - отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков - Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободногопринятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу-логосу. Прежде всего человек должен осознать, что он причастен мировому логосу, он - часть целого. Его естественное стремление к самосохранению должно трансформироваться в идею блага социального целого, идею мирового государства - космополиса. Душа человека, причастная Богу-логосу, после смерти покидает человека и сливается с мировым целым, к чему осознанно должен стремиться мудрец в течение всей жизни.