Сомнение: некоторые говорят, что это вопрос иджтихада, то есть в нем можно выбирать различные мнения.

(Иджтихад – это приложение усердия ученого факиха, для решения правового вопроса согласно знаниям, которые у него есть).

  Когда ты чаще всего говоришь человеку что, такое-то постановление, он отвечает, но этот вопрос, вопрос иджтихада и такой-то ученый сделал иджтихад и ошибся в нем. Это вопрос рассматривается следующим образом, то, что у ученых вопросы иджтихада, что такое вопросы иджтихада?

 

То есть когда в этом вопросе ты можешь делать иджтихад, это когда в каком-то вопросе нет конкретных контекстов о дозволенности или запрещенности и т.д. То есть ничего не сказано поэтому вопросу, либо контексты есть относительно вопроса, но противоположной стороне есть такой же силы контексты.

 

Например, приходит контекст разрешено делать так то, приходит тебя хадисы и аяты что это делать можно, но на противоположной стороне есть такие же контексты, по силе которые говорят что этого делать нельзя. Вот это тогда вопрос иджтихада, ты теперь смешиваешь различные контексты и выводишь иджтихад (вывод), окончательно решение в этом вопросе можно это делать или нельзя.

 

Что же касается вопроса изображения живых существ, это не вопрос иджтихада, относительно него пришли конкретно контексты, что это запрещено, а что касается контекстов, в которых можно сказать, что это разрешено, то это хадис от Аиши об ее игрушках который мы выше разъяснили. И все на этом.

 

Какие еще у тебя есть доводы, которые могут противостоять этим 20 или 30 хадисам в которых приходит явный запрет на создание изображений живых существ. Если же кто-то скажет, что у меня нет конкретного контекста на фотоаппарат или на видео камеру. Тогда мы скажем, что было бы, так что все вопросы шариата были бы вопросами иджтихада.

 

Сегодня миллиарды вещей, которых не было во время Посланника Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, тогда придется сказать, что шариат не действует во всех этих вопросах. Или действует, но отдалено так что приходится выяснять, иджтихад постоянно делать.

 

Поэтому мы говорим, что вопрос создания изображений живых существ не является вопросом иджтихада просто из-за того, что сейчас есть фотокамеры, а раньше их не было. Потому что запретность изображений не является, ограничены рамками или способами как они изображаются, они запрещены, а чем ты их делаешь рукой или фотоаппаратом, или видеокамерой, это уже не играет роли.

 

 То же самое, говорят относительно смешивания женщин с мужчинами, говорят, этот вопрос понятен, вопрос не иджтихада, запрещал Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, смешивание мужчин и женщин в одном маджлисе (собрании). Но сегодня говорят есть университеты, в которых происходит учеба, где в одном помещении смешиваются мужчины и женщины (как в российских школах и институтах) и на это говорят запрета от Посланника Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, не было и поэтому это уже вопрос иджтихада.

 

От того что появилось здание, на котором написали университет, а во времена Посланника Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, были подобные здания, на которых не было надписи и Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, говорил: не заходите к женщинам.

 

Это значит не заходите в помещения где есть женщины. И что теперь от того что при жизни Посланника Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, не было многоэтажных зданий на которых было написано университет это стал вопрос иджтихада? Какая разница, какое это здание и что на нем написано, здание есть здание и Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, запретил заходить туда, где есть женщины.

 

Понятно, что я хочу сказать, что от того что изменение некоторой действительности не приводит к тому что у нас, отменяются контексты, или контексты перестают действовать и приходится из них вытаскивать постановления с помощью иджтихада и т.д., или обладатели какими-то особыми знаниями.

 

 

Сомнение: Некоторые говорят, что в этом вопросе есть разногласие среди ученых, и я выбираю одно из мнений, и никто не имеет права ругать меня за это. Потому что я следую за ученым, а ни за своими страстями.

Это неправильно потому что получится так, что в этой религии ты можешь делать что угодно, поэтому что многие вопросы, вот мы сейчас «булуг аль-марам» изучаем, прошли около 400 вопросов практически во всех вопросах есть разногласия среди ученых, которые основываются на слабых хадисах, на ложных хадисах, которые основываются просто на кыяс (аналогию), какие-то истихсанаты и подобные вещи много их в усулю фикх.

 

И практически в любом случае в любом вопросе есть такое, что кто ни будь противоречит вопросу. Да вопросов, в которых иджма большинство, вопросах фикха, однако в многочисленных вопросах фикха есть разногласия, но большинство этих разногласий слабые, основываются на слабые хадисы, на ложные хадисы, слабые кыясы (аналогию) и т.д.

 

Поэтому не является правильным говорить, что я выбрал мнение ученых, и ты не имеешь права меня порицать. Нет, брат в вопросах фикха я имею право тебя порицать если ты основываешься на явное слабое мнение ученого, кто бы он ни был этот ученый, ты должен следовать за доводом.

 

Всевышний Аллах говорит, следуйте за учеными? Нет, Всевышний Аллах говорит: Следуйте за тем, что ниспослано от вашего Господа, и не следуйте кроме Него каким-то другим праведникам (аулия), как же вы мало поминаете (как же вы быстро сходите с этого пути). Ты ему говоришь Коран и Сунна, а он говорит, сказал ученый, и говорит, ты порочишь ученых!

 

Брат причем здесь порочишь ученых? Значит, ты тогда порочишь Коран и Сунну, если брать такую идеологию как у тебя. То есть если я говорю в противоречие ученого соответственно я порочу ученного что это за разговор? При этом я привожу Коран и Сунну привожу доводы, к тому же в этом вопросе большинство ученых говорит за меня, а ни за тебя.

 

И также неправильно говорит, что если один ученый противоречит всем тогда мы берем мнение большинства, с каких пор мнение большинства стало доводом? Мы берем книги по джарху ва тадыль (книги где сказано о достоверности передатчиков хадисов) идет какой-то передатчик, относительно него говорится, сказал абу Дауд: сика, сказал Йяхъя ибн Маин: сика, сказал Али ибн мадини: сика (достоверный передатчик), сказал такой-то, и такой-то: сика, и сказал один из ученых этот передатчик лжец, или говорит я проверил его хадисы и выяснил что он не сика, а он уровня хорошего только, чьи слова ты выберешь?

 

 Брат разъяснение ставится вперед перед простым не разъяснением. То есть если человек разъясняет ошибку, мы должны смотреть на доводы, а не просто на количество тех, которые называют его хорошим или крепки (передатчиком хадисов). Всегда надо следовать за доводом, а ни за словами ученых, кем бы ни был этот ученый.

 

Говорит Шейх Мукбиль: «Фитна в эти времена, следуют одна за другой, (то есть входит одна в другую, их настолько много, потому что Всевышний Аллах сегодня из-за грешности людей, облегчил им пути к греху) и мы не удивляемся то что партийцы (хизбисты) попали в эти смуты, так как они невежды в своей основе, но мы удивляемся тому, как эти хизбисты обманывают ученых, и выуживают из этих ученых фетвы где эти ученые разрешают, то что запретил Аллах, для того чтобы эти хизбисты могли оправдать свои действия».

 

И сказать, зачем ты меня порицаешь за такое-то действие такой-то ученый вынес фетву. То есть, они ходят вокруг ученых пытаясь всячески их обмануть, а затем радуются этим фатвам.

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Имам аш Шаукани сказал: "У ранних и поздних бидаатчиков (нововведенцев) установился обычай что они радуются, когда найдут одно единственное слово от одного из множества ученых, а затем распространяют его везде, делают известным и носятся с ним, сделав его щитом для своих нововведений, тычут его каждому, кто им противоречит".

Источник: Адаб ат-Таляб, 103.

[Конец примечания].

 

Поэтому говорит шейх Мукбиль дальше в этой же книги: «Моя насыха (совет искренний) чтобы они не обольщались мнениями кого-либо, или словом того или того, и чтобы они не брали в довод ни чего кроме Книги Аллаха и сунны Пророка салля Ллаху алейхи ва саллам, и не обольщались словами ученого кем он ни был».

 

Поэтому сейчас некоторые ребята делают ученых как будто они не ошибающиеся. Если ты ему скажешь, неужели этот ученый не способен ошибаться? Он говорит, нет способен. Говорит своим языком, что ученый способен ошибиться, но его действия показывают то, что он считает, что ученые не способны ошибиться.

 

Мы приводим хадис Посланника Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам: «Иногда бывает так, что вы приходите ко мне двое со своим спором и возможно один из вас красноречивее чем второй и я основываясь на его словах выношу решение в его пользу, хотя в действительности прав этот который не может нормально объяснится, поэтому если я тебе дал что-то из права твоего брата, то знай что ты берешь только кусок из огня».

 

Это хадис о том, что сам Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, сказал, что он способен обольстится красноречием одной из спорящих сторон и вынести неправильное решение, опираясь на красноречие (убедительность) одной из сторон и потому что одна из сторон не смогла должным образом выразить свою позицию (свою правоту). Это говорит о том, что сам Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, считал, что это возможно относительно него.

 

Неужели вы думаете, что сегодня ученый кем бы он ни был, что к нему придет какой ни будь хизбист (сектант, партиец) или десять, или сотни, которые ходят вокруг ученых и пытаются, обманут ученых, говоря так же и так же, и так же. Неужели ты думаешь, что ученые, которые не являются посланниками, не может ошибаться или обольстится красноречием кого-либо? Зачем это возвышение ученых выше их уровня?

 

Поэтому сказал шейх Мукбиль также после того как привел некоторые асары сподвижников из которых понимается что они разрешали создания изображений и разрешали держать изображения у себя дома, он (шейх Мукбиль) сказал: «Слова всех этих ученых (назвал сподвижников учеными ) не являются доводом в противовес всем эти контекстам шариата (запрещающих изображения живых существ), и может быть до них не дошли контексты о запрете изображений и Аллах Всевышний лучше знает.

Источник: Книга шейха Мукбиля «Тасфир завати арвах», стр. 44.

 

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

Сказал имам Ибн Абдуль Барр, приведя мнение некоторых табиинов кто разрешал нарды, либо обобщенно, либо не на деньги: "Достоверно от Пророка, мир ему и милость Аллаха, что он запретил играть в нарды, и рассказал, что делающий это – ослушивающийся Аллаха и Его Посланника, и нет значения тому, что этому противоречит. И каждый, кто противоречит Сунне – она довод против него, и истина в следовании за ней, и заблуждение – в том, что противоречит ей! Кроме как есть вероятность, что игра в нарды, являющаяся запрещенной – это игра в нарды на деньги, однако отнесение запрета к обобщенности – все равно будь это на деньги, или нет, более правильно, и безопасно, инша Аллах". Источник: "Ат-Тамхид", 13-181.

 

Шейх уль-Ислам Ибн Теймийа, да помилует его Аллах, говорит:

“…Их утверждение того, что в вопросах разногласий нет порицания, не верно. Порицание бывает обращено либо к самому утверждению, либо к действию. Что касается первого, то, когда утверждение противоречит Сунне, либо консенсусу прежних ученых, становится обязательным осуждать это утверждение, а если так оно не будет, то тогда утверждение порицают в том смысле, что разъясняют слабость его доказательственной базы.

 

Так утверждают те, кто говорят, что правда только одна, а это большинство праведных предшественников и исламских правоведов.

 

Что касается действия, то если оно противоречит Сунне или единогласному мнению ученых, осуждение его также становится обязательным соразмерно степени его неодобрительности.

Если же ни Сунна, ни иджма’ не оговаривают какой-то вопрос, и в отношении него становится допустимым иджтихад, то тогда уже не подлежит осуждению тот, кто действует согласно иджтихаду, независимо от того, является ли он сам муджтахидом или следует за иджтихадом другого человека.

 

Вообще же, сама путаница возникла по причине высказывания суждения о том, что вопросы разногласий это и есть вопросы иджтихада. Некоторые люди так и стали полагать.

 

А истина, которой придерживались имамы, заключается в том, что вопросы иджтихада – это те, относительно которых не имеется довода, обязательность следования которому была бы очевидной, такого как достоверный хадис, который не вступает в противоречие с чем-то другим, имеющим такую же силу.

 

Когда этого нет, становится допустимым иджтихад по причине противоречия между схожими доказательствами, либо по причине неясности доказательств”.

Источник: «Байан уд-далиль ‘аля бутляни-т-тахлиль», С. 210 – 211.

 

Ибн аль-Кайим, – да помилует его Аллах, – пишет:

“Их суждение о том, что в рамках вопросов разногласий нет порицания, не верно…”, — затем он приводит вышеупомянутые слова Ибн Теймийи и говорит: “Как кто-то может утверждать, что в вопросах разногласий нет порицания, тогда как остальные группы исламских правоведов открыто заявляют о недействительности любого постановления судьи, которое вступает в противоречие с Кораном или Сунной, даже если с этим постановлением согласны некоторые ученые?!

 

Вот если по какому-нибудь вопросу не будет оговорки в Сунне или в иджма’, и по нему будет допустим иджтихад, то тогда уже никого не порицают за то, что он действует, руководствуясь иджтихадом, будь он муджтахид или последователь муджтахида…

 

Есть множество вопросов, правильное мнение по которым нам известно точно, тогда как первые поколения мусульман вступали в противоречие по ним.

 

Например, что срок ‘идды у беременной женщины прекращается с рождением ребёнка; что вступление в супружеские отношения во втором браке является обязательным условием для допустимости заключения брака с предыдущим мужем; что совершение ритуального купания становится обязательным с начала полового акта, даже если не было семяизвержения; что ростовщичество-фадль запретно; что временный брак запрещен; что запрещен алкоголь, изготавливаемый из фиников; что мусульманин не подлежит смертной казни за убийство неверного; что протирать хуффы разрешается и путешественнику, и тому, кто находится в месте постоянного жительства; что в поясном поклоне желательно ставить руки на колени, а не смыкать их между ногами; что желательно поднимать руки опускаясь в поясной поклон и выпрямляясь из него; что преимущественное право покупки даётся в отношении земли и недвижимости; что завещание имущества на благотворительные цели действительно и обязательно к исполнению; что за пальцы предусмотрено равное искупление; что вору отрубают руку за кражу на сумму не менее трёх дирхемов; что допускается давать железное кольцо в качестве приданого; что разрешается делать тайаммум рук до локтей с одним ударом; что пост за покойного родственника принимается; что паломник произносит тальбию пока не начнёт забрасывать камушками Джамрат аль-‘Акаба; что вступившему в состояние ихрама паломнику можно пахнуть благовониями, но нельзя ими душиться; что желательно в молитве произносить направо и налево слова приветствия: “ас-саламу ‘алей-кум ва рахмату-Ллах!”; что свобода расторжения договора купли-продажи сохраняется за сторонами, пока они не расстанутся; что если мусаррат (дойное животное, вымя которого заполнилось молоком по причине недоения) возвращают продавцу, то вместе с ней, взамен выдоенного из неё молока, отдают один са’ фиников; что в каждом рак’ате молитвы-кусуф совершают два поясных поклона; что судебное решение может быть принято на основании свидетельских показаний и клятвы.

 

Есть еще и другие такие же положения. Поэтому имамы утверждали о несостоятельности решений, принятых в противоречие многим из этих положений, не дискредитируя при этом личности тех, кто такие решения принимал.

 

В любом случае, не будет оправданий пред Аллахом в День Суда у того, до кого дойдут лишенные какой-либо противоречивости хадисы и предания, касающиеся какого-нибудь вопроса, а он их проигнорирует” Источник: «И’лям аль-муваккы’ин», 3 / 300 – 301.

 

Сказал имам ибну ль-Кайим:

“Что касается их слов: “Нет порицания в вопросах, в которых есть разногласие”, то это неправильно. Так как порицание либо направляется к слову, либо фетве, либо к делам. Что касается первого положения, когда некое слово противоречит сунне или известному иджма, в этом случае является обязательным порицать его, по единогласному мнению, ученых.

Если же дело не будет обстоять таким образом, то само разъяснение его слабости и его противоречия доказательствам, уже будет порицанием.

 

Что же касается дела, то если оно будет противоречить сунне или иджма, то является обязательным порицать его в соответствии с (известными) уровнями порицания. И как факих может говорить о том, что нет порицания в вопросах, в которых есть разногласие, в то время как факихи из разных групп открыто сказали об аннулировании решения судьи, в случае если оно противоречит Корану или Сунне, даже если это решение соответствует мнению некоторых ученых?!

 

Если же в вопросе не будет сунны, или иджма, то тогда в нем будет место для ижтихада, и нет порицания в таком вопросе ни для муджтахида, ни для мукаллида. Однако неясность зашла в это положение со стороны того, что говорящий это полагает то, что вопросы, в которых есть разногласие, являются вопросами иджтихада, как думают об этом некоторые люди, из числа не обладающих точным, основанном на доказательстве знании.

 

И будет правильным в этом вопросе то, на чем имамы, а это то, что вопросы иджтихада будут теми вопросами, в которых не будет доказательства требующего его применения, как например достоверный хадис которому не противоречит равный ему. Поэтому, разрешается при отсутствии внешнего доказательства, который требует применения, совершать иджтихад по причине внешнего противоречия между доказательствами или неясности их указания.

 

И если ученый скажет: “Этот вопрос, в котором нет сомнения, и не разрешатся иджтихад в нем”, в этих словах нет оскорбления того, кто противоречит в этом, а также нет обвинения его в намеренном противоречии истине.

 

И есть много вопросов, в которых есть разногласие среди ранних и поздних ученых, в то время как мы полностью убеждены в правильности одного из двух мнений”.

 

Источник: Иъляму ль-муакиъин 3\223

 

Шейх Мухаммад ибн ‘Абд уль-Ваххаб сказал:

“… если тот, кто так говорит, имеет в виду вопросы разногласий, то тогда это несостоятельное утверждение, противоречащее консенсусу мусульманской общины. Сподвижники и те, кто был после них, всегда осуждали любого, кто вступал в противоречие и ошибался, кем бы он ни был, будь он самый знающий и самый набожный.

 

Аллах послал Мухаммада с правильным руководством и истинной Религией, велел ему следовать ей и оставлять то, что ей противоречит. Это предполагает, что если один из ученых станет по ошибке противоречить этому, то тогда указывают на его ошибку и порицают.

 

Если же речь идёт о вопросах иджтихада. То есть, о тех вопросах разногласий, правильное утверждение по которым является неочевидным, то в таком случае это верные слова. Не разрешается человеку порицать что-то, что не соответствует его мазхабу или обычаю людей. Подобно тому, как не разрешается человеку повелевать, не имея знаний, не разрешается ему и порицать, не имея знаний. Всё это включают в себя слова Всевышнего: «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (Св. Коран, 17: 36)”.

Источник: «Дурар ус-санийа», 4 / 8.

 

Аш-Шаукани сказал:

“Эта точка зрения, – о том, что в вопросах разногласий нет порицания, – стала самой большой отговоркой для закрытия дверей повеления, одобряемого и запрещения порицаемого. А мы тебе уже объяснили, какое место в Исламе занимаю эти две вещи. Аллах и Его Посланник, – мир ему и благословение! – предписали этой общине повелевать то, что по шариату является одобряемым, и запрещать то, что по шариату является осуждаемым, и мерилом этих двух деяний являются Коран и Сунна.

 

Каждый мусульманин обязан повелевать то, что в этих двух мерилах, или в одном из них, он найдёт как одобряемое, и запрещать то, что согласно им обоим, или одному из них, является осуждаемым. А если кто-то из обладателей знаний выскажет то, что противоречит этому, то эти слова будут порицаемыми.

 

В первую очередь будут подлежать обязательному осуждению само его утверждение, а потом уже тот, кто будет поступать в соответствии с этим утверждением. Таков он достопочтенный шариат, который приказывает нам повелевать то, что он одобряет, и запрещать то, что он осуждает; шариат, который содержится в Коране и в Сунне”.

Источник: «ас-Сейлю-ль-джаррар», 4 / 588.

 

Имам аль-Музани сказал: “Аллах высказал порицание разногласию, и повелел при разногласии возвращаться к Корану и Сунне. И если бы разногласие было из религии, то Аллах не порицал бы это. И если бы споры были из Его мудрости, то Он не повелел бы при этом возвращаться к Корану и Сунне”. Источник: “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/910.

 

Разногласия (ихтиляф) бывают трех видов!

Разъяснил это шейхуль-Ислам Ибн Таймия:

Первый вид – это разногласие в разновидности поклонения (ихтиляфу танауу’). К этому относятся различные слова и дела, каждые из которых являются узаконенными, как это было в разночтении Корана, относительно чего разошлись сподвижники, за что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, поругал их и сказал: «Оба вида чтения правильные» аль-Бухари 3/146.

 

К этому также относятся и разногласия в видах произнесения азана; мольбы, открывающей молитву; формы сидения в намазе и произносимых при этом поминаний Аллаха; разновидностей молитвы страха и тому подобные разногласия в видах поклонения.

 

Все это виды являются узаконенными, несмотря на то, что одним из них все-таки отдается больше предпочтения перед другими в силу определенных причин.

 

Второй вид – это противоположное разногласие (ихтиляфу тадад).

Это два абсолютно противоречащих друг другу положения, как Сунна и нововведение (бид’а), запретное (харам) и дозволенное (халяль).

 

Третий вид – это разногласие в понимании (ихтиляфу афхам). Примером этому является то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказавший: «Пусть никто из вас не совершает послеполуденную молитву (‘аср) кроме как у поселений бану Къурайза» не стал порицать сподвижников - понявших эти слова по-разному.

 

См. “аль-Икътида” 32-48.

 

Первый и третий вид являются дозволенными, а что касается второго вида, то он запрещен. И как раз под второй вид попадают те, кто дозволяют изображения живых существ так как они дозволяют то что запрещено в десятках достоверных хадисов.

[Конец примечания].

 

Создание изображений стало сегодня признаком хизбистов (партийцев).

И последняя вещь, которую я хочу сказать в этом вопросе относительно изображений, почему запрещено делать изображение первое уподобление Аллаху в творении, второе ведет к большому ширку или поддерживает, сказали, что ведет к разврату и нечестию, сказали, что есть в этом поклонение этим изображениям настолько на сколько у человека есть любовь в сердце к этим изображениям. И другие дурные последствия этого.

 

Я хочу сейчас обратить внимание на еще одно дурное последствие изображений, и оно является очень важным на сегодняшний день, заключается оно в том, что создание изображений стало сегодня признаком хизбистов (партийцев). То есть, сегодня изображения и создания изображений, это не просто вопрос фикха, можно нельзя и т.д.

 

А сегодня это стало отличительным явным признаком партийце - нововеденцев, этим занимаются сегодня они, потому что сегодня «шейхи» которые относятся к партийцам (хизбистам сектантам) они занимаются призывом к религии Ислам на деньги благотворительных фондов, эти фонды открывают различные марказы обучения Корану организуют различные дауры на которых они кормят студентов которые к ним приезжают из других стран для изучения какой то книги, они помогают разным шейхам материально или для печатания их книг так как нету у них денег а деньги есть у благотворительных фондов, а что такое благотворительные фонды?

 

Благотворительные фонды - это организации, которые занимаются выпрашиванием денег у людей и говорят, дайте нам денег мы поможем сиротам, поможем студентам, поможем женитьбе мусульман, поможем шейхам в их призыве к Исламу, а иначе сегодня призыв к исламу ослабевает. Разве разрешает выпрашивать деньги, нет попрошайничество в Исламе запрещено, во-первых, а во-вторых, как будто ислам нуждается в деньгах людей чтобы призывать людей к исламу!

 

И потом те, которые им дают деньги говорят этим фондам покажите куда наши деньги уходят, приведите доказательства что наши деньги уходят куда надо. И тогда эти фонды начинают снимать видео, и они начинают показывать вот на видео шейх сидит, а это его ученики кто их кормить будет? Эти шейхи вынуждены снимать себя на видео, снимать своих учеников, снимать свои здания, снимать процесс обучения, или видели интернете изображение военных операций, зачем это делается?

 

Это делают как видео доказательство того что деньги действительно идут на те цели куда надо.

 

Поэтому сегодня создания изображений стало отличительным признаком партийцев - нововведенце, они делают изображения для того чтобы показать, как довод для благотворительного фонда, снимают ифтары рамадана, зачем все это делается, снимают открытие мечетей.

 

Все это делают потому что бы привести довод для благотворительных организаций. Почему после дауры собирают имена всех, кто участвовал, затем посылают куда-то. Зачем все это надо, чтобы затем эти шейхи показали это в свои благотворительные фонды, и потом им фонды выделяют деньги часть забирают себе, а часть выделяют им.

 

То есть, фонды начинают у людей клянчить деньги для этого медресе или мечети. И они скажут Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, тоже заступался за бедняков.

 

То мы скажем да Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, заступался за бедняков перед богатыми, но он говорил, отдайте вы богатые бедным. То есть сразу же, не говорил дайте мне я сам отдам, он не брал себе, а потом давал бедным, а говорил сразу давать бедным.

 

А благотворительный фонд говорит, дай мне, а я уже там разделю, а как он делит один Аллах знает, а точнее много кто знает, как они делят деньги, откуда у них катеджи, вилы, у этих людей (администрации фондов) и я лично знаю многих из этих, когда я был в эмиратах, многие из них приезжали, ездили по разным организациям просили деньги на постройку такого-то медресе допустим где ни будь в России, все эти слезы чтобы выпрашивать у разных компаний деньги. Все это запрещено.

 

Религия Аллаха Ислам нас учит что мы не должны наш призыв пачкать, не должны наш призыв подвергать сомнениям, Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, когда делал итикаф к нему пришла его жена София, чтобы его навестить и он Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, пошел ее провожать и это было темное время суток и проходили мимо сподвижники, тогда Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, сказал: «это София (то есть не подумайте что я с какой то посторонней женщиной хожу по ночам), и тогда сподвижники сказали удивленно неужели ты о Посланник Аллаха думаешь, что мы так плохо можем подумать о тебе?

 

Тогда Посланник Аллаха, салля Ллаху алейхи ва саллам, сказал: поистине, шайтан ходит внутри человека как кровь ходит по телу человека (то есть делает васвас (наущения) человеку) и я боялся, что у вас появятся наущения от шайтана.

 

 Этот хадис является большим правилом в нашей религии о том, что человек должен подальше держатся от всего сомнительного, и если он видит, что люди сомневаются в его позиции относительно какого-то вопроса, то он должен разъяснять это, а не говорить кто он такой чтобы я ему разъяснял все это. Нет брат, что значит кто он такой, не будь таким высокомерным разъясни свою позицию человеку чтобы у него не осталось сомнений относительно тебя.

 

То же самое сегодня если кто-то снимается на видео их причисляют к хизбии (партийцам) и начинают сомневаются в них, и говорят возможно они имеют отношение к хизбии. Даже не говорим, что каждый, кто снимается на видео обязательно новатор или хизбит и т.д.

 

Но говорим, что этот человек в нем есть сомнения, поэтому сегодня очень легко призыв человека попадает под сомнение. Чтобы от этого избавится мы должны держатся дальше от благотворительных фондов и не подвергать себя сомнениям что я живу на деньги благотворительной организации или меня кормят за счет того, что выпрашивают деньги у людей, и за счет этого я делаю призыв. Это очень важная позиция, которую необходимо было разъяснить.

 

[Примечание от редактора стенограммы]:

У брата Руслана есть отдельные лекции по вопросам благотворительных фондов послушать их сможете здесь: https://vk.com/jamiaatibidaat  

 

На этом про фото и видео разъяснение закончилось на 49 минуте, дальше брат продолжил урок по книге 4 правила там 5 минут еще разбирает четвертое правило, но это уже другая тема.

[Конец примечания].

Субхана-кя-Ллахумма, ва би-хамди-кя, ашхаду алля иляха илля Анта, астагфиру-кя ва атубу иляй-кя!

 

 

Вопросы по уроку:

74. Правильны ли слова тех, кто говорит, что создание изображения живого существа без головы разрешено?

75. Правильны ли слова тех, кто говорит, что изображение головы без носа и глаз разрешено?

76. Каково постановление создания изображения путем использования "прямого эфира"?

77. Каково постановление изготовления игрушек для детей в форме живых существ?

78. Каковы границы "вынужденности" (дарура) при которой разрешается создание изображений?

79. Какая связь между "созданием изображений" и "партийностью" (хизбия)?

 

Ответы:

74. Нет, так как в контекстах, в которых говорится о том, что изображение - это голова, не говорится, что разрешено создавать силуэты или формы живых существ без головы, но говорится о том, что если уж человек все-таки хочет чего-нибудь изобразить, то пусть изображает дерево или любой другой неживой предмет. А упоминание того, что изображение - это голова, приводится не для того, чтобы указать, что можно создавать формы живых существ без головы, а, чтобы научить тому, как нужно изображения уничтожать, что можно сделать, удалив изображение головы.

 

75. Нет, так как в шариате изображением называется не только лицо, но и голова. И если на голове отсутствует нос или глаза, никто не говорит, что это уже не голова.

 

76. Не разрешено, так как видеоизображение – это большое количество фотографий (застывших изображений), наложенных на магнитную ленту и показываемых на большой скорости так, что создается впечатление того, что изображение едино и целостно и человеку не приходит в голову, что-то, что он смотрит, это на самом деле наслойка большого количества фотографий.

 

77. Разрешено из этого только то, что делает сам ребенок, а не то, что производят взрослые. Подробным образом этот вопрос был рассмотрен на уроке.

 

78. Вынужденность в шариате связана с очевидной, несомненной опасностью потери человеком пяти вещей: 1. жизнь 2. имущество 3. потомство. 4. религия. 5. разум. Некоторые же выражают "вынужденность" тем, что человеку грозит реальная опасность потери жизни или жизненно важного органа тела. Шейх Мукбиль обозначил "вынужденность" в вопросах изображений тем, что если человек не сделает, что-либо запретное, то лишится возможности выполнения многих обязанностей, возложенных на него Всевышним. Исходя из всего вышесказанного, обладатели знанием разрешили делать изображение на паспорт, так как без него человек не способен жить в современном мире. Фото на водительские права, так как без них сильно затрудняется жизнь человека. Фото на документы для поступления на работу.

 

79. Связь между созданием изображений и партийностью "хизбия" в том, что современная хизбия во многом связана с благотворительными фондами (джам'ияты), которые живут за счет попрошайничества у людей и поедания их имущества под лозунгами распространения добра. Многие из призывающих к Исламу сегодня, занимаются призывом к Аллаху на деньги этих самых благотворительных фондов, которые добывают эти деньги запретным способом. Джам'ияты ставят этим призывающим условие того, чтобы они снимались на видео, а также снимали на видео своих учеников, учебные здания и т.п., для того, чтобы фонд в любой момент мог доказать тем компаниям, деньги которых они незаконно присваивают, что деньги действительно идут на благие цели – на призыв к Исламу и на содержание нуждающихся студентов. Исходя из этого, призывающий к саляфии должен полностью отстраняться от создания изображений для того, чтобы не запачкать свой призыв и не подвергнуть его сомнениям.