Постоянное повторение заученного знания

Время от времени повторяй заученное тобой знание. Ведь, поистине, отказ от повторения - это символ исчезновения зна­ния, каким бы крепким оно не казалось.

Сообщается со слов ('Абдуллаха) ибн 'Умара (да будет доволен Аллах им и его отцом) что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Человек, читающий Коран, подобен хозяину верблю­дов со спутанными ногами. Если он будет неусыпно следить за ними, то удержит их, а если отпустит, они уйдут» ^[169] .Этот хадис передали аль-Бухари, Муслим и Малик в «аль-Муватта».

Хафиз Ибн 'Абд уль-Барр ^[170] (да помилует его Аллах) сказал: «В этом хадисе указание на то, что знание покидает человека, каким бы крепким оно ни было, если он не повторяет его. Дело в том, что в те времена их знанием был именно Коран. И если даже Коран, который был облегчен для запоминания ^[171] , покидает чело­века, который не повторяет его, то что ты думаешь относи­тельно других известных наук?! Наилучшим знанием является то знание, основы которого крепко схвачены человеком, а ответвле­ния постоянно вспоминаются им. И это (наилучшее) знание ве­дёт к Всевышнему Аллаху и указывает на то, чем Он доволен!» ^[172] . А один из ученых сказал: «Всякое величие, которое не закрепле­но знанием, непременно обернётся унижением» ^[173] .

Необходимость изучения религии для извлечения от­ветвлений из основ ^[174]

Изучение религии приводит человека к пониманию (фикху). Человек, изучивший религию, получает возможность связывать религиозные постановления с мудростями шариата.

Сообщается со слов (’Абдуллаха) ибн Мас'уда (да будет доволен им Аллах), что послан­ник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Пусть сделает Аллах прекрасным лик человека, ко­торый услышал мои слова, выучил и усвоил их, а затем донёс (до других) так, как услышал. Возможно, (сам) несущий зна­ние не обладает (должным) пониманием. И, может быть, он передаст знание тому, кто обладает более глубоким пони­манием, чем он» ^[175] .

Разъясняя этот хадис, Ибн Хайр (да помилует его Аллах) ска­зал: «Этот хадис разъясняет, что понимание религии (фикх) - это исследование смыслов слов (Аллаха и Его посланника, мир ему и благословение Аллаха) путём изучения их смысла. Также этот хадис указывает на обя­зательность изучения религии, на обязательность исследования смысла хадисов и извлечения скрытых в них тайн» ^[176] .

Двум шейхам - шейху ислама Ибн Теймие и его ученику Ибн Каййиму аль-Джаузии - да помилует Аллах их обоих, принад­лежит в этом великая доля. Если человек поразмышляет над книгами этих двух имамов, то это размышление приведёт его к правильному пониманию религии.

Знай - да направит тебя Аллах - что перед тем, как обрести понимание религии, человек должен размышлять. Поистине, Всевышний Аллах во многих аятах Своего Писания призывает рабов к движению мысли и глубокому размышлению над царством небес и земли. А также к тому, чтобы человек вниматель­но поразмыслил над самим собой и над окружающим миром. Всё это для того, чтобы раскрыть силу разума, которая затем призвана укрепить веру и дать глубокое понимание религиоз­ных постановлений и научный триумф.

Аллах сказал: «Вот так разъясняет Аллах вам Свои знаме­ния, чтобы вы поразмыслили» ^[177] .

А также: «Скажи: «Разве равны слепой и зрячий? Неуже­ли вы не станете размышлять» ^[178] .

Таким образом, глубокое понимание религии находится дальше, чем размышление. Глубокое понимание религии - это результат и продукт размышления ^[179] . А иначе: «И почему же эти люди никак не могут понять (ни одного) рассказа?» [180]. Глубокое понимание религии защищено от желаний и страстей челове­ка посредством религиозных доводов.

Аллах сказал: «И если ты последуешь за их прихотями после пришедшего к тебе (истинного) знания [Корана и Сун­ны], то не будет тебе от Аллаха ни покровителя, и никако­го помощника» [181].

О искатель знаний! Укрась себя взглядом (в книги), размышлением (тафаккуром), пониманием (фикхом) и глубоким пони­манием (тафаккухом), и, быть может, ты дойдёшь до степени «факых ун-нафс» [182]. Этот термин используется знатоками фикха.

Им называют того, кто может связывать религиозные поста­новления с мудростями и причинами, установленным в шариа­те. А знатоки хадиса называют такого человека «факых уль-бадан».

Размышляй над новыми вопросами, выводя постановления относительно них из основ, и проявляя совершенную заботу о правилах и нормах религии [183].

Когда ты исследуешь вопрос и выносишь постановление, то обращай внимание на следующие правила и безусловные осно­вы религии: принятие во внимание пользы, устранение вреда и сложности [184], привлечение облегчения, закрытие врат к хитростям и уловкам [185] и преграждение путей к запретному.

Если ты будешь поступать так, то будешь направлен к истине! Такой подход окажет тебе помощь в трудных ситуациях. Как уже было сказано, тебе следует заняться глубоким изучением религиозных текстов и размышлением над тем, что окружает положения шариата, и над целями религии. Если ты не будешь понимать этого или же твой слух не будет воспринимать это, то, поистине, твоё время пропадёт даром, и ты так и останешься невеждой. Это качество [способность выносить постановления, опираясь на общие основы] даст тебе способность тонкого раз­личения и даст тебе правильное мерило. Настоящим знатоком фикха является тот, кто может вынести постановление тогда, когда сталкивается с новым вопросом, относительно которого нет прямого религиозного текста. Точно также, истинным зна­током красноречия является не тот, кто может рассказать тебе о видах речи и определениях каждого вида. Однако истинный знаток красноречия - тот, кто глубоко понимает тайны Корана, а когда он пишет или обращается к людям, то будто бы сла­гает стихи. Это касается и всех остальных наук [186].

Обращение за помощью к Всевышнему Аллаху в при­обретении знаний

Если какая-либо наука не поддаётся тебе, то не пугайся. По­истине, некоторые науки оказывались трудными даже для не­которых известных и выдающихся учёных. Некоторые из них открыто говорили об этом, что передаётся в их биографиях. На­пример, аль-Асма'и [187] не мог освоить науку «’аруд»(просоди­я) [188]. Знаток хадиса ар-Рухауи не мог освоить каллиграфию. Ибн ус-Салях [189] не мог освоить «мантык»(логику). Знаток арабской грамматики (нахву)Абу Муслим (Му'аз ибн Муслим аль-Куфи) не мог освоить науку «тасриф»(морфология, словоизменение). Ас-Суюты [190] не мог освоить арифметику. Абу ’Убейда, Мухаммад ибн ’Абд уль-Бакы аль-Ансари, Абу-ль Хасан аль-Каты'и, Абу Закария Яхья ибн Зияд аль-Фарра и Абу Хамид аль-Газали - все они не могли освоить грамматику арабского языка (нахву).

О искатель знаний! Удвой свое рвение и обращайся к Алла­ху с мольбами, ища у Него защиты и смиряясь пред Ним. Когда шейх ислама Ибн Теймия (да помилует его Аллах) не мог понять толкование некоторых аятов Книги Аллаха, он часто повторял: «О Аллах! О Тот, Кто научил Адама и Ибрахима! Научи и меня! О Тот, Кто даровал понимание Сулейману! Даруй понимание и мне!». После этого ему открывалось значение этих аятов [191].

Научная правдивость и честность (амана) [192]

Искатель знаний должен украсить себя научной правдивостью и честностью (амана) во время поиска и приобретения знаний, во время поступков и донесения знания до людей. Поистине, сча­стье общины зависит от праведности её деяний, а праведность её деяний зависит от правильности её знаний.

Правильность знаний, в свою очередь, зависит от того, на­сколько честными и правдивыми будут учёные мужи, когда они что-то передают или кого-то описывают. Если человек говорит о знании без честности, то он наносит знанию рану и устанавливает камень преткновения на пути к успеху общины.

В каждой группе, относящей себя к знанию, есть люди, ко­торые приобретают знание не ради того, чтобы украсить себя высочайшими достоинствами, и не ради того, чтобы принести пользу людям [193]. В таких людях ты не найдёшь честности и прав­дивости, которая утвердилась бы в их душах. Они не стесняют­ся передавать всё, что слышат, и разъяснять то, чего не знают. Именно это побудило выдающихся обладателей знания занять­ся критикой определённых людей и дать людям возможность различить между теми, кто преступает границы в речах, и меж­ду теми, кто говорит лишь то, о чём знает. Они занялись этим для того, чтобы искатели знания хорошо знали ценность того, что они читают. И именно по причине этих людей искатели зна­ний знают положение (каждого автора), правдив он или лжив, или больше правдив, чем лжив, или больше лжив, чем правдив, или в нём одинаково смешаны два качества.

Правдивость (сыдк) [194]

Правдивость в речах- это символ достоинства, почёта души, чистоты ума, высокой цели, правильности разума, пред­вестник любви со стороны творений, символ счастья общины и защиты религиозности [195]. Именно поэтому правдивость (сыдк) - это обязанность каждого человека. Какое же разочарование ждёт того, кто пренебрёг ею! Кто пренебрёг ею, тот нанёс ущерб себе и своему знанию.

Сказал аль-Ауза'и (да помилует его Аллах): «Изучайте правди­вость ещё до того, как начнёте изучать (религиозное) знание». Сказал Уаки' (да помилует его Аллах): «В этом ремесле [196] возвы­сится только правдивый!» [197]. Изучай же правдивость, да поми­лует тебя Аллах, ещё до того, как начнёшь изучать религиозное знание. Правдивость (сыдк) заключается в том, что человек го­ворит то, что соответствует действительности и убеждениям. Правдивости можно достичь только этим путём. Что же каса­ется лжи, то она бывает разных форм и видов, но все эти фор­мы и виды можно объединить в три вида:

Во-первых, ложь льстеца. Она проявляется в том, что человек говорит то, что противо­речит и действительности, и убеждениям. Например, человек заискивает перед нечестивцем или сторонником новшеств, го­воря ему о том, что тот следует по прямому пути.

Во-вторых, ложь лицемера. Она проявляется в том, что человек говорит то, что проти­воречит его убеждениям, но соответствует действительности [198]. Лицемер говорит вслух то же самое, что говорят люди сунны и прямого пути.

В-третьих, ложь глупца. Она проявляется в том, что человек говорит то, что противо­речит действительности, но соответствует его убеждениям. На­пример, глупец считает суфия-сторонника новшеств праведни­ком и называет его приближённым Аллаха.

Постоянно держись пути правдивости! Если ты шевелишь язык, двигаешь губами и открываешь рот, то говори только ту правду, которую ощущает твоё сердце (например, любовь или ненависть), и ту правду, которую ощущают твои органы чувств: слух, зрение, обоняние, вкусовые ощущения и прикосновения. Правдивый не признается в любви тому, кого ненавидит, и не заявляет, что услышал кого-то, если не слушал. Остерегайся того, чтобы тебя окружили дурные предположения (со стороны людей), и не изменяй своему твёрдому решению говорить толь­ко правду, а иначе ты будешь записан среди лжецов.

Ты можешь гарантировать себе правдивость следующим способом: если твоя душа будет бороться с тобой, чтобы про­изнести неправду, то ты должен сломить её посредством вспо­минания великого положения и почёта правдивости, а также воспоминания подлости и низости лжи. Помни о том, что лжец всегда близок к тому, что его раскроют. Обратись за помощью к Аллаху и ни в коем случае не ослабевай! Не открывай для сво­ей души дорогу двусмысленных фраз там, где этого не позво­ляет религия [199].

О искатель знаний! Остерегайся того, что ты начнёшь гово­рить двусмысленно и станешь лжецом. Самая же худшая форма лжи - это ложь в знании, причиной которой становится недуг соревнования со сверстниками и желания быть услышанным во всех уголках. Если человек ищет славы, то пусть знает, что мужи, обладающие проницательным зрением и критикующи­ми перьями, находятся в засаде. Они взвесят его славу на весах сунны, после чего ты лишишься трёх вещей:

- Лишишься доверия в сердцах людей [200],

- Твоё знание покинет тебя, и люди перестанут его при­нимать,

- Тебе перестанут верить даже тогда, когда ты гово­ришь правду.

Таким образом, если кто-либо занял себя красивыми реча­ми (для обольщения людей), то он является братом колдуна, а колдун не преуспеет, куда бы он ни направился. А Аллах зна­ет лучше!

Щит искателя знаний

Щит учёного - это слова «я не знаю». Учёный разрывает за­весу, (защищающую его), если считает произнесение этой фра­зы чем-то зазорным и говорит: «Говорят так-то и так-то!». Та­ким образом, слова «я не знаю» - это половина знания, а слова «говорят, что» или «я думаю» - это половина невежества [201].