История развития этической мысли

Размышление подрастающего человека над проблемами этики в ее становлении и развитии обусловливает рост нравственного со­знания ребенка. Его погружение в историю развития этической мысли повышает его общую культуру, оттачивает и систематизиру­ет собственную мысль.

Процесс накопления опыта нравственной жизни людей проис­ходит уже в так называемый период предэтики, когда в устном народном творчестве, бытующих правилах, рождающихся традициях определяются отношения человека с природой и окружающими людьми, формируется иерархия ценностей.

В длительном и сложном процессе становления этики как науки точкой отсчета можно считать V век до нашей эры, когда она зарождается одновременно и независимо друг от друга в различ-

12

ных культурных регионах — Европе, Древнем Китае, Древней Индии.

Значима в истории этической мысли попытка известных китай­ских мыслителей Лао-цзы и Конфуция обосновать сущность эти­ческого в миропонимании и жизневосприятии человека, опреде­ляющее его духовное начало. Нравственная основа отношения к человеку, провозглашенная Конфуцием («Поступай по отношению к другому так, как хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе»), становится «золотым» правилом этики.

Учением о добродетели и добродетельной личности наполнена античная этика. В ней утверждается нравственная самоценность и суверенность человека. Выпукло это выступает в жизни Сократа, описанной в диалогах Платона. Он видит в моральности (доброде­тельности) ведущее, смыслообразующее начало человеческого бытия. Постижение морали, по Сократу, является гарантией добро­детельности личности. Три задачи, которые завещал Сократ своим последователям, выделяет А. Швейцер: подробнее определить со­держание полезного с точки зрения разума, сформулировать в самом общем виде понятие добра и логически обосновать этику как часть всеобъемлющего мировоззрения.

Ряд философов, развивая идеи Сократа, пытается выделить наиболее важные добродетели, построить их классификацию. Так, Платон в качестве добродетелей вычленяет: мудрость, мужество, рассудительность и справедливость. К этике он идет через учение об идеях. Идея добра из чистого мира идей.

Две группы добродетелей выделяет Аристотель: связанные с де­ятельностью разума (благоразумие, рассудительность...) и с дея­тельностью воли (уравновешенность, щедрость, мужество, кро­тость...).

Создавая «Этику к Никомаху» — поучения для сына Никомаха, Аристотель стремится создать практически пригодную, жизненно и нравственно ориентированную этику. Осмысливая добродетели, он сосредоточивает мысль на необходимости выбора «правильной се­редины», что и сегодня важно учитывать растущему человеку. Так, мужество, считает Аристотель, занимает место между отважностью и трусостью, умеренность — между невоздержанностью и бесстрас­тием, правдивость — между хвастовством и застенчивостью, щед­рость — между расточительностью и скупостью, великодушие — между надменностью и малодушием, кротость — между сварливос­тью и смирением.

В Средние века мораль понимается как система внешних, надличностных и неизменных норм поведения, которые совпадают с заповедями Бога. Теоретики христианской морали считают, что мораль есть простое, невыразимое самотождество, которое достига­ется, когда человек отрешается от всего земного и от самого себя как единичного, особенного существа. В христианской этике дости­жение абсолютной ценности неразрывно связано с полным отказом

13

от дурных действий в отношении других людей. В Нагорной про­поведи Христа утверждаются в качестве важнейших добродетелей такие как смирение, покорность, терпение, кротость, милосердие и снисходительность к порокам других.

Религиозная этика в своем позитивном содержании в сущности является учением о моральных идеалах, насущно необходимых даже тогда, когда человек по своей слабости их нарушает. Она при­дает большое значение обязательствам человека перед самим собой.

В этике Нового времени существенно выступает стремление преодолеть некоторую односторонность и категоричность подхода к морали в Античный период и в Средние века. Мораль рассматри­вается одновременно и как имманентное свойство индивида, и как надиндивидуальное общественное явление. Для этики Нового вре­мени значимо обоснование самоценности человеческой личности, характерно стремление к моральному и интеллектуальному совер­шенствованию человека на основе разума как движущей силы раз­вития личности. Кто хочет воспитать себя и господствовать над собой, утверждал Локк, должен обратиться к разуму.

Ведущее место занимает проблема сущего и должного в их вза­имосвязи и трагическом противоречии. Категория морального долга — основная у И. Канта. Мораль, по Канту, уже сама по себе является абсолютным нравственным законом, выражающим безус­ловный долг человека. Этическое деяние должно возникнуть из чисто внутренней необходимости. Моральность определяется Кан­том как образ мыслей, поднимающий человека до единства с чело­вечеством. Мораль должна определять состояние общества и спра­ведливость конституции государства, тогда расцвет каждого индивида в отдельности явится условием расцвета всего общества. Моральный закон в этике И. Канта сравнивается по своей непреложности с косми­ческими законами и выражается как категорический императив (тре­бование). Его он сводит прежде всего к обязанности человека по отношению к другому человеку считать его всегда высшей целью, а не средством.

Соблюдению моральных обязанностей перед семьей, обществом и государством придает исключительное значение Гегель. Смысл этики Гегель видит в том, что она создает условия для возникновения обще­ства. При добровольном подчинении требованиям, которые общество признает целесообразными для создания более высокой духовности, человек, по мысли Гегеля, становится нравственным.»  Этика конца XIX и начала XX в. обогащает представления чело­века о нравственном мире личности, углубляя размышления инди­вида о самом себе, о своем месте в жизни.

Целью этических учений является не столько моральность дей­ствий, сколько нравственное совершенствование человеческой природой, достигаемое в процессе становления личности, актуали­зации совести как ведущего регулятора поступков человека.

14

В этике Шопенгауэра особо выделяется проявление воли к жизни и неизбежность преодоления препятствий. Воля к жизни, считает философ, приходит в конфликт с другими волями к жизни, что вызывает в человеке смирение, сострадание, а также миро- и жизнеотрицание. Во всеобщем сострадании воля к жизни отреша­ется от себя самой и наступает ее очищение.

В этике Ницше главное — идея сверхчеловека, т. е. человека, способного на героическое самоопределение. Этика действительно яв­ляется действенной, по его утверждению, когда раскрывает смысл жизни и позволяет человеку реализовать свою волю и энергию.

С учением об идеальном обществе и путях его достижения как знании о «моральном мире» связывают этику социалисты-утопис­ты (Сен-Симон. Р. Оуэн и др.).

Марксизм определяет мораль с классовых позиций, утверждает революционный процесс морального обновления личности, его зави­симость от конкретных социальных условий, определяющих способ усвоения личностью нравственных и общественных отношений.

Этику как живое отношение к живой жизни рассматривают на­ряду с А. Швейцером философы русской этической мысли. Ими определяется воззрение на мир как на явление этического порядка (Л. Н. Толстой, Ф. М. Достоевский, Н. Грот), как духовное пере­живание «полноты бытия» (П. Флоренский), как путь творческого «преображения» своего личностного Я (Н. Бердяев). В этике фило­софов акцентируется «чувство жизни в мире» (В. Розанов), идея «положительного всеединства» и соборного сознания (Вл. Соло­вьев, С. Трубецкой), программа «гуманистического активизма» (Н. Федоров).

Таким образом, ранние этические учения объясняют, как посту­пать с позиций добродетели и подлинного блага. Более поздние обращают внимание на то, как формировать свою личность, исходя из нравственного закона, принципов морали, этического самосо­знания.

Формирующийся человек, постигая логику, содержание и про­тиворечия этических систем, как бы вступает в большой диалог разных этических культур и учится мыслить, сопоставлять, выби­рать ценное в каждой, определяя нравственный принцип собствен­ной жизни.