Относительно этого приписывания к Всевышнему Аллаху есть большие разногласия среди различных течений в Исламе.

Первое мнение относительно того, что такое явление приписывается к Всевышнему Аллаху, то, что это не является атрибутом. Этого мнения придерживаются джахмиты, мутазилиты, они придерживаются этого мнения тем более, они отрицают даже первый вид, тем более они будут отрицать этот вид. Вместе с мутазилитами и джахмитами, этот вид атрибутов начинают отрицать матуридиты, ашариты, кулябиты, т.е., которые были с нами во время утверждения Всевышнему Аллаху первого вида приписывания, а это те атрибуты, в которых нет оттенка действия. Здесь они уже отошли от прямого пути, от пути истины в этом вопросе, и стали отрицать это приписывание, как приписывание атрибута к Всевышнему Аллаху. Сказали: Нет, все это не является атрибутам Всевышнего Аллаха. И в свою очередь еще далее разделились. Сказали, чем это является тогда? Некоторые из них сказали, что это является атрибутом, но атрибутом извечным, как это говорят матуридиты, ашариты, и кулябиты. Они говорят: Всевышний Аллах разговаривал в извечности: «Внутренний Разговор Всевышнего Аллаха». Всевышний Аллах придет, или вознесся над троном, всё это в извечности, то есть это не происходит как отдельные действия, один за другим, но это было в извечности. У них есть свои шубухаты (сомнения), почему они это отрицают? Эти шубухаты мы приведем на следующем уроке. То есть, есть определенные причины, почему они эти вещи, эти атрибуты от Всевышнего Аллаха отрицают и не называют это атрибутами. Но если называют атрибутами, говорят, что эти атрибуты извечные (азалия), то есть те, которые всегда были, и не появляются один за другим, после того, как их не было. Ашариты, матуридиты и им подобные утверждают это как атрибут, но как атрибут извечный, а не как такие действия, которые происходят один за другим, и это является мазхабом сильно заблудшим. Потому что мы приводили до этого, множество доводов, что эти действия Всевышний Аллах совершает один за другим. Совершает действие после того, как его не было.

 

Каррамиты сказали, что этот атрибут мы утверждаем Всевышнему Аллаху, и говорим, что Он производит действие один за другим, исходя из Своей Воли и из Своей Мощи. Но чем они отличаются от приверженцев Сунны? И чем они заблудились? Они говорят: Мы это подтверждаем, но подтверждаем так, что Всевышний Аллах, когда то этим не описывался, а потом начал описываться этим. В каком смысле? То есть Всевышний Аллах когда-то не способен был разговаривать, а потом стал способным разговаривать. Всевышний Аллах, когда не был способен вознестись над троном, а потом стал способен вознестись над троном.

 

Что касается матуридитов, то они говорят, что все эти атрибуты являются атрибутами извечными. Более того, не заслуживают звания атрибутов, но все эти виды действий возвращаются к единому атрибуту, который называется «ат-такуин».

Ашариты утверждают Аллаху семь атрибутов, эти же атрибуты утверждаются матуридитами, но матуридиты утверждают еще один атрибут, который называется «ат-такуин» (способность приводить в порядок, способность творить). Говорят: Все эти действия, которые есть в аятах и хадисах, как например: гневается, бывает довольным, и так далее, всё это возвращается к этому единому атрибуту (ат-такуин). То есть исток всех этих действий, возвращается к этому извечному атрибуту (ат-такуин), вместе с тем, что Всевышний не совершает действий один за другим.

 

Это приходит в следующих их книгах:

"Китабу Таухид аль Матуриди", стр. 47-49, «бидая ас-сабуни» стр. 67 до 73, «шарх акаид насафия тафтазани» 53, и 63-69, «аль-мусаира» стр. 89-93, «ишаратуль аль-марам» стр. 53, «шарх аль фикх аль акбар Мула Али Аль Кари» стр. 25, 34-35, «назму фараид» стр. 17-19, «файдуль барии» 4 том, стр. 521-522, «маариф ас-суннан» 4 том, стр. 144.

В этих источниках приходит указание на то, что все эти действия, которыми описан Всевышний Аллах в Коране и в Сунне, на самом деле не являются самостоятельными атрибутами, и не являются действиями, производимыми один за другим, но всё это возвращается к единому атрибуту ат-такуин.

 

Ибн Хумам, один из имамов матуридитов, в своей книге «Аль-Мусаира» стр. 90 заявляет явно, то что атрибут «ат-такуин», то что имам абу Ханифа не утверждал этого атрибута, и не говорил такого, что все эти виды действий возвращаются к этому единому виду атрибута «ат-такуин», этого абу Ханифа не говорил, но это появилось и пришло от абу Мансура аль Матуриди. Этим самым мы видим явную разницу в идеологиях абу Мансура аль Матуриди и абу Ханифы в этом вопросе.

 

А что касается ашаритов, то они сводят все эти действия к двум атрибутам. Они отрицают ат-такуин, и сводят все эти действия, все эти виды к двум атрибутам, а это Желание и Мощь, при этом говорят, например «Гневается» - то есть желает наказать, гнев это никакой-то самостоятельный атрибут, но это возвращается к атрибуту "Ирода" (Желание). Что значит «остается довольным», - то есть желает наградить и тому подобное. То есть все эти виды действий возвращают к двум атрибутам, к атрибуту Желание и к атрибуту Мощь. Это можно встретить их идеологию в книгах «Муназарат Ар-Рази» стр. 17-22, «Ар-рауда аль-бахия» стр. 39-43.

 

А что касается приверженцев Сунны и единой общины, то они утверждают эти атрибуты, как мы уже сказали, то, что вид этих атрибутов является древним (извечным, Аллах всегда был способен на это), и эти атрибуты являются самостоятельными атрибутами Всевышнего Аллаха. Например, такие атрибуты Аллаха, как Гнев, Довольство, и так далее, всё это разные вещи. Гнев это не Довольство, Довольство это не Разговор, Разговор это не Слух (каждый из этих атрибутов имеет свой отличительный смысл от других атрибутов). И каждый из этих атрибутов является атрибутом извечным сам по себе, в том смысле, что Всевышний Аллах всегда был способен гневаться, разговаривать, оставаться довольным, творить, наделять пропитанием, но проявление этих атрибутов происходит посредством действий, которые совершается один за другим, так, что этого действия сначала не было, а потом оно появилось. Это слово приверженцев Сунны и единой общины. Это слово имама Ахмада, ад Дарими, Йяхьи ибн Аммаара Аш-Шайбани и также других имамов. Всех тех, которые говорили: «Поистине Аллах разговаривает: как Он хочет, чем захочет, когда захочет». Это является подтверждением этого атрибута, или этих видов атрибутов.

 

И нам необходимо разобрать на следующем уроке различные сомнения матуридитов, и различные их аргументации, почему они отрицают эти атрибуты от Всевышнего Аллаха. И понимание их сомнений, их аргументации являются важным, и знания того, как эта аргументация опровергается, является ещё более важным.

________________________________________________

 

17 (г) Отведение сомнений матуридитов относительно Атрибутов аль-ихтиярия.

 

На прошлом уроке разобрали вопросы и основы, которые касаются атрибутов аль Ихтиярия. Атрибутов Всевышнего Аллаха, которые в своём виде являются атрибутами извечными, но в своих единицах являются единицами обновляющимися, происходящими после того, как их не было. Это такие атрибуты, в которых есть оттенок действия, и как мы говорили, ашариты, матуридиты, кулябиты и им подобные заблудшие течения, и тем более мутазилиты и джахмиты отвергают эти атрибуты и не соглашаются с их утверждением Всевышнему Аллаху. Либо сводят их к атрибутам ат-такуин, либо сводят их к атрибутам "Ирода" (Желание) и "Къудра" (Мощь), либо истолковывают, либо применяют ещё какие-либо меры, для того, чтобы не утвердить их Всевышнему Аллаху. Так вот, что касается этих заблудших людей, то у них есть определенные шубухаты (сомнения) и определенная аргументация, относительно того, почему они эти атрибуты отрицают от Аллаха.

 

Первое из этих сомнений, они говорят: если мы скажем, что Всевышний Аллах совершает какое-то действие, так, что этого действия в начале его не было, допустим «Всевышний Аллах разгневается в Судный день, таким гневом, которым не гневался никогда до этого, и которым не будет гневаться после этого». И если мы скажем, что Всевышний Аллах разговаривал с Мусой (алейхи салям), после того, как он пришел на встречу с Всевышним Аллахом. Говорят: Если мы утвердим, что Всевышний Аллах разговаривал с Мусой, или разгневается в Судный день таким гневом, как это было описано выше, то получится, что Он не разговаривал этим разговором до этого, и не гневался этим гневом до этого. Отсюда что берется? Говорят: Этот гнев, и этот разговор либо является совершенством, либо является недостатком. Мы (ахли Сунна) говорим, что действие Всевышнего Аллаха является совершенством. Они говорят: Хорошо, если вы говорите, что действие это является совершенством, отсюда получается, что Всевышний Аллах не был совершенен до этого действия, потому что Он не произвел действия совершенства, значит, Он не описывался этим совершенством до этого действия. А раз Он не описывался до этого действия совершенством, значит Он описывался до этого действия недостатком, а говорить то, что Всевышний Аллах описывался недостатком запрещено, и является ложью на Всевышнего Аллаха.

 

Ответ на это их сомнение, несколькими способами:

Во-первых, мы говорим, что действие, которое совершает Всевышний Аллах после того, как Он его не совершал, является действием, выражающим собой Совершенство, но это Совершенство, оно приходит в какой форме? То есть оно является совершенством таким, что если бы оно было совершено до этого момента, оно не было бы совершенством, но наоборот было недостатком, почему? Потому что разговаривать с Мусой алейхи ссалям, тогда, когда он еще на встречу не пришёл, это является совершенством или не является совершенством? Допустим ты назначил встречу с кем либо и этот человек еще не пришел, но ты уже сел и начал разговаривать, это является недостатком. Но совершенным это действие будет только тогда, когда оно будет совершено в необходимое для этого время, и ситуацию. Поэтому когда они нам говорят, что это действие совершенство или недостаток? Мы говорим, да это действие совершенство если оно совершено в нужное и правильное для это время и в необходимой для этого ситуации, а что касается совершение этого же самого действия до его времени или наоборот с оттягиванием позднее его времени, это не является совершенством, но является наоборот недостатком. Поэтому мы говорим, Всевышний Аллах совершает это действие, которое Он до этого не совершал и это действие является совершенством относительно Всевышнего Аллаха. Потому что Всевышний совершил его тогда, когда нужно было его совершить, а если бы оно было совершено до его времени или наоборот оттянуто после его времени, то это действие уже не было бы действием совершенства, но было бы недостатком. То же самое, если бы Всевышний Аллах разговаривал с Мусой (мир ему), когда тот уже ушёл, это было бы также недостатком, поэтому мы говорим, это ваше сомнение является не заслуживающим внимание, то есть вы делаете тальбис (подтасовку) понятий. Поэтому наоборот, если вы скажите, что Всевышний Аллах не описывается этим атрибутом совершенства, разговаривает, когда захочет, когда это необходимо, с кем это необходимо, в какой ситуации это необходимо, разговаривает, когда захочет, с кем захочет, как захочет. Гневается, остаётся довольным, нисходит на ближайшее небо, когда захочет, и придёт для того, чтобы рассудить между своими рабами в Судный день, когда Он это захочет и когда это необходимо, это является атрибутом совершенства. Что касается вас, то наоборот вы, те, которые описываете Всевышнего Аллаха недостатком, потому что отрицаете от Всевышнего Аллаха совершения этих действий в то время, когда это необходимо и когда это является нужным и совершенным.

 

Второй ответ на это, мы говорим то, что если мы приставим себе два объекта, первый объект совершает те действия, которые он считает необходимыми когда захочет, и второй объект, который хочет совершать эти действия и способен на их совершения, но не совершает их когда это необходимо. Мы говорим, что более совершенным из этих двух объектов является тот объект, который совершает действия на основании своего желания, воли, и мощи. А тот, который хочет совершать определенные действия и способен на их совершения, но не совершает их, такой является наоборот объектом с недостатком. Поэтому вы (матуридиты) наоборот описываете Всевышнего Аллаха недостатком, если будете отрицать от Всевышнего Аллаха эти атрибуты действия и эти единицы действия, которые Всевышний Аллах совершает одно за другим, когда это необходимо и соответствует совершенству и мудрости Всевышнего Аллаха.

 

Третий ответ им на их это сомнение то, что они, то есть ашариты, матуридиты и им подобные заблудшие течения, говорят, что Всевышний Аллах всегда был способен творить, всегда был способен разговаривать, но было определенное время в извечности, где Всевышний Аллах не говорил и не творил и вообще ничего не производил. Потому что если мы (матуридиты) скажем, что Он постоянно творил извечно, то получится, что у этого бытия нет начала. А чтобы указать и утвердить, что у этого бытия есть начало необходимо признать, что изначально, извечно до того, как Всевышний создал это бытиё, Он ничего не делал, ничего не творил, и Он не разговаривал и так далее, вместе с тем, что Он был способен разговаривать, творить, прощать, миловать, даровать, запрещать. Они говорят, что Всевышний Аллах всегда был Прощающим, Милосердным, Творцом, Знающим и тому подобное, но вместе с этим ничего не творил, никого не прощал, никого не миловал, ни с кем не разговаривал и тому подобное определенное время, а потом начал творить. Так вот, значит, получается из их же убеждения то, что Всевышний Аллах начал производить определенные действия, начал создавать что-то из этого бытия после того, как его не создавал, то есть это же их сомнение возвращается к ним же самим. Мы задаём им вопрос, говорим, Всевышний Аллах мог создавать, или Он не мог создавать? Они говорят, да Он мог создавать, но не делал этого и не создавал ничего. Мы говорим, хорошо создания какого-то объекта было возможным или невозможным, они говорят, да было возможным. Мы говорим, если оно было возможным, то этим самым вы отрицаете своё же слово, о том, что у этого бытия есть начало, потому что если оно было возможным то, что мешает ему быть притворённым в жизнь? А если вы скажите что сотворение этого первого объекта из этого бытья было невозможным изначально, то этим самым вы противоречите тому, что Всевышний Аллах мог творить, потому что относительно объекта неправильно сказать, он мог творить, но сотворение объекта является невозможным, не правильно сказать, что объект может сотворить, но сотворение объекта является невозможным. Отсюда получается, что он не мог творить. В любом случае, исходя из их же идеологии относительно вопроса создания этого мира, и есть ли у этого мира начало или нет, это же их сомнение возвращается к ним самим. Потому что они говорят, что извечно, изначально Всевышний Аллах мог творить, мог разговаривать, но не делал всего этого, а потом сотворил первые объекты из этого бытия после того, как этот объект не был сотворен. То есть вы же сами признаёте, что Всевышний Аллах стал описываться тем, чем не описывался раннее и это сомнение возвращается к вам же самим.

 

Четвёртый ответ на это сомнение в том, что они говорят, что совершение действий мы отрицаем от Всевышнего Аллаха, потому что это является недостатком. Они говорят, что если мы скажем, что Всевышний Аллах творит действие, получиться, что мы опишем Всевышнего Аллаха недостатком, потому что творить действие это является изменением, это является действием, это является движением и тому подобное описания, что непозволительно описывать ими Всевышнего Аллаха. Мы говорим им, приведите ваш довод на ваше это убеждение, где Всевышний Аллах в Коране, хотя бы в одном месте отрицает от Себя действие и говорит, что Я не действую, действиями, которые приходят один за другим. Где Всевышний Аллах отрицает от Себя это в Коране? Всевышний Аллах отрицает от Себя в Коране явления известные, как забывчивость, смерть, усталость, сон, дремоту, всё это отрицает от Себя Всевышний Аллах и делает это явно. Покажите же, где Всевышний Аллах в Коране отрицает от Себя действие, которое Он совершает, наоборот, в сотнях аятов и хадисах Всевышний Аллах утверждает для Себя различные действия, которые связаны с определенным временем и происходит в определенное время. Всевышний Аллах говорит: "И когда Мы пожелаем чего-либо, Мы говорим ему "будь", и оно бывает", когда Он говорит, будь? Извечно говорит? Или говорит при творении этого объекта? Он говорит при творении этого объекта. Подобных аятов, множество в книге Всевышнего Аллаха.

 

Это сомнение поздних ашаритов и матуридитов, таких как Фахруддин Ар-Рази, также сайфуДдин Аль-Амуди. Это их сомнение можно встретить в их книгах: «абкару абкар» книга Амуди, 1 том, стр. 144. Аль-Амуди приводит это сомнение и этим самым пытается оспаривать истину и пытается оспаривать слово приверженцев Сунны единой общины, вместе с этим он же в других своих книгах опровергает это же самое сомнение, когда его приводят философы.

Также это сомнение приходят в книге Ар-Рази, «аль-Маталиб аль-Алия» 2 том, стр. 110, также в его же книге «ар-арбаин фи усулю дин» ст. 120. Также это сомнение приводит матуридит Ат-Тафтазани в своей книге «шархуль макасид» 4 том, стр. 63-64. Также Джурджани в своей книге «шархуль мавакыф» стр. 160.

И нужно отметить здесь, что один из ашаритов, аль-Иджи сам же опровергал это сомнение и считал его неправильным и несостоятельным в его книге «мавакыф» с его шархом стр. 160.

 

 

Второе сомнение, которое приводят эти заблудшие люди, это слова Всевышнего Аллаха, когда Ибрахим алейхи ссалям посмотрел на планету, потом посмотрел на луну, потом посмотрел на солнце и каждый из этих объектов, про него говорил: "Это Мой Господь", а потом когда оно заходило за горизонт, говорил: "Я не люблю уходящих".

Так вот эти люди, мутазилиты, ашариты, матуридиты и им подобные, которые отрицают сыфатуль Ихтиярия от Всевышнего Аллаха, приводят этот довод за своё отрицание действий от Всевышнего Аллаха. Говорят "афилин", "уфуль", - это совершение движений, изменение, передвижение с одного места на другое место. То есть Ибрахим алейхи салям, отрицал свою любовь от этих объектов, аргументируя это тем, что они передвигаются и то, что они изменяются, и то, что они двигаются, сказал, я не люблю такие объекты. Фахруддин ар Рози один из ашаритов, в одной из своих книг, сказал, что этот довод является подавляющим, - с которым невозможно спорить. Этот аят впервые как «довод» против приверженцев Сунны использовал Бишр аль Мариси (джахмит), для того, чтобы отрицать от Всевышнего Аллаха атрибут ан Нузуль (нисхождения Всевышнего Аллаха к ближнему небу в последнюю треть ночи). И имам ад-Дарими делая опровержение этому заблудшему человеку, сказал об этом доводе: "Это довод детей", то есть детский довод, смешной довод, на который даже не стоит много обращать внимание.

 

Опровергаем мы это несколькими способами:

Во-первых, они (матуридиты и ашариты) сказали, что под «уфуль» имеется в виду движение, перемещения и изменения, этим они противоречат ученым арабского языка, и муфассирам. Обладатели знания, передают единогласное мнение ученых арабского языка, а также тафсира то, что слово «уфуль» - это удаление с поля видимости, - когда солнце заходит за горизонт и перестаёт быть видимым, есть захождение за горизонт, скрытие с поля зрения.

К тому же они противоречили своим истолкованиям муфассирам, которые истолковывали этот аят не таким образом. И пользуясь тем, что матуридиты, ашариты не правильно истолковывают этот аят и это слово в этом аяте, использовал их это заблуждение ибн Сина - один из заблудших философов, которые отрицал Судный день и воскрешение тел и т.д. Ибн Сина пришёл и взял этот аят, где Ибрахим алейхи ссалям сказал "я не люблю "афилин", и сказал ибн Сина: Афилин этот тот, которые является "мумкин" (существование которого возможно), и привёл этот аят в довод на то, что Всевышний Аллах не существует (то есть не описывается атрибутом существования).

А когда матуридиты и ашариты начали его опровергать, и сказали, что слово «уфуль» не несёт значение "тот, который способен на существование", тогда Ибн Сина сказал: если вы говорите, что слово уфуль не несёт значение "способен на существование", то оно также не несёт значение изменяющийся, передвигающийся и тот, который передвигается с одного пункта на другой пункт, то есть почему вам можно делать ложные, неправильные истолкования слов в Коране, а нам этого делать нельзя?

Тем, что ашариты и матуридиты истолковывают аяты Корана и слова Корана не тем истолкованием, который имеется у муфассиров и в арабском языке, этим самым они открывают дверь тем, которые являются более заблудшими чем они, различным философам, батанитам, каррамитам, рафидитам и суфиям и тому подобным заблудшим течениям, и потом эти приходят и начинают истолковывать эти все аяты на свой лад.

 

Так вот, этот аят необходимо понимать правильным образом как, то, что Ибрахим алейхи салям, когда посмотрел, на солнце сказал: "Это Мой Господь", но когда оно закатилось, он сказал: "Я не люблю тех, которые уходят и тех, которые исчезают", обрати внимание то, что этот довод их является доводом противоположным им и наоборот является доводом против них, почему? Потому что Ибрахим алейхи салям, смотря на это солнце, видел то, что оно (1) движется, (1) понимал, что это солнце можно увидеть, так как он видел это глазами. Также он видел, что это солнце вместе со своим движением перемещается с одного пункта на другой пункт, также он видел, что оно изменяется, то есть было ярко светлым, близко к закату стало красным и изменилось в своём состоянии, также Ибрахим алейхи салям, смотря на это солнце видел то, что это солнце производит определенные действия, когда оно передвигается и светит. И все эти моменты не помешали Ибрахиму алейхи салям, утверждать божественность этому солнцу, он говорил «это мой господь?!». Не смотря на то, что он видел, что оно движется, видел, что оно перемещается, видел, что оно изменяется, видел, что оно совершает действие, как свечение или как движение, и вместе с этим не сказал, нет, все эти моменты не указывает на то, что это божество, но сказал: "Я не люблю этот объект", и отрицал свою любовь от этого объекта только тогда, когда солнце, луна и планета зашли за горизонт и когда они исчезли, только после того, Ибрахим алейхи салям, засвидетельствовал, что этот объект не может быть божеством. Кто знает лучше о том, что позволительно относительно Всевышнего Аллаха и то, что запрещено относительно Всевышнего Аллаха и невозможно, и то, что обязательно относительно Всевышнего Аллаха. Эти люди, заблудшие ашариты, матуридиты, или Ибрахим алейхи салям? Пророк Ибрахим алейхи салям любимец Всевышнего Аллаха знает об Аллахе лучше и больше чем эти заблудшие люди. Эти люди потом приходят и говорят, нет, вы описываете Всевышнего Аллаха действием, которого сначала не было, а потом оно появилось и который происходит один за другим, а всё это указывает на то, что все эти действия не являются описанием божества, и божество не может действовать и изменяться и тому подобное. Мы говорим СубханАллах, где ваш довод на это? Пророк Аллаха, Ибрахим мир ему, видел все эти вещи и не отрицал возможность божественности этого объекта, несмотря на то, что все эти вами перечисленные явления присутствовали в этом объекте. Оно двигалось, изменялось, перемещалось, совершало определенные действия, но когда оно зашло, тогда только отрицал от него свою любовь и отрицал от него божественность.

 

 

Поэтому мы говорим, что Всевышний Аллах к тому же привел в конце этого аята Свои Слова и сказал: "И это был Наш довод, который Мы принесли Ибрахиму против его народа", назвал это сильным доводом. Слова Ибрахима алейхи салям, есть сильный довод, если вы видите в нём свой довод, то это ваше виденье является крайне ошибочным и не подтверждается ваш довод здесь никоим образом и наоборот подтверждается довод против вас в действиях (словах) Ибрахима алейхи салям.

 

Слова Ибрахима мир ему: "Это Мой Господь" обращаясь к солнцу или обращаясь к луне или обращаясь к планете, это не означает то, что он действительно считал, что эти объекты являются его божествами, потому что Ибрахим алейхи салям, не был никогда многобожником, он был всегда единобожником и верил в одного Аллаха и считал достойным поклонения только Одному Всевышнего Аллаха, поэтому Всевышний про него говорит: "И он не был одним из многобожников". Но эти его слова, обращаясь к его народу "Это Мой Господь", как бы что, давайте представим, что я с вами соглашусь, и представим, что это мой Господь, посмотрим, заслуживает ли этот объект быть господом или нет. И потом когда это солнце закатывалось за горизонт, он обращался к своему народу и говорил: «Что это за господь, который исчезает?». То есть, это утверждение, что это мой господь, он говорил не убежденно считая, что солнце его действительно господь и действительно божество, которое заслуживает поклонение. Но говорил это лишь для того, чтобы привести довод против своего народа, чтобы указать на то, что ладно хорошо, давайте представим, что это господь и объект, который заслуживает поклонение, посмотрим, действительно ли он заслуживает поклонение. И когда солнце ушло за горизонт, он привел как довод, против своего народа и сказал: «посмотрите, какое же это божество?». Днём оно есть, а вечером его уже нет, если я захочу обратиться к нему мольбами тяжелый момент днём, я смогу обратиться к нему, а если со мной случиться, что то тяжелое ночью, то к кому я буду обращаться в то время, как он исчез и ушёл от меня? Этот аят необходимо понимать, таким образом, то есть не означает, что Ибрахим алейхи салям, считал эти объекты своими божествами.

 

 

Третье сомнение, то, что они говорят, что если бы Всевышний Аллах совершал все эти действия один за другим, тогда как этих действии не было до этого, то тогда пришлось бы признать, что Всевышний Аллах изменяется, а божество не описывается изменением. В ответ на это мы им говорим:

Во-первых, приведите довод, что божество не описывается изменением, откуда вы это взяли? И что это за фраза такая, что божество не описывается изменением, где у вас на это довод в Коране или в Сунне?

Во-вторых, мы спрашиваем их, что вы имеет виду под изменением? Потому что изменение в арабском языке несёт свое значение и не то значение, которое вы вкладываете в это слово. Когда например человек производит определенное действие, идёт, разговаривает, перемещается с одного пункта на другой пункт, про него не говорят, что он изменился, тоже самое солнце, которое передвигается по небосводу с одного пункта на другой, про солнце не говорят то, что оно изменяется, но оно остаётся в своём положении. Про человека говорят, что он изменяется, если например он был здоров и стал сильно болен, и эта болезнь отразилось на нём, про него говорят тогда, ты изменился, твое лицо изменилось, ты стал худым или ты стал бледным. Или если человек был верующим и стал неверующим, любил Аллаха и Его посланника и верил в Судный день и перестал любить Аллаха и Его посланника и перестал верить в Судный день, стал неверующим, про него говорят, этот человек изменился. А так просто, произведение определенных действий не указывает на изменение. Даже если мы скажем, что является утверждение правильным, что божество не изменяется, где вы здесь увидели изменение? То есть если Всевышний Аллах производит определенные действия одно за другим, в чём конкретно здесь проявляется Его изменение? Всевышний Аллах разговаривает, с кем захочет, когда захочет, неправильно сказать, что этим вот разговором Всевышний Аллах изменился и поменялся. Если объект был живым и потом умер и так далее, про него можно сказать, что он изменился. А просто произведение определенных действий одно за другим не является изменением.

И этот ваш довод против вас же самих, когда вы говорите, что Всевышний Аллах мог творить в извечности, но не делал этого. Никого не миловал, никому ничего не давал, никому ничего не запрещал, никому не прощал грехов и тому подобное, а потом начал всё это делать и всё это потом произошло после того, как не было. Наоборот вас касается, этот же ваш довод, то, что Всевышний Аллах изменился после того, как не был таковым, то есть сначала не творил, потом начал творить, сначала не прощал, потом начал прощать и тому подобное, то есть этот довод оборачивается против вас.

 

 

Четвертое сомнение, они говорят, если мы всё это утвердим, получиться, что у Всевышнего Аллаха касается хавадис. Хаадис в арабском языке это то, что стала после того, как его не было, то, что произошло после того, как оно отсутствовало. Матуридиты говорят, если бы Всевышний Аллах совершал все эти действия, то получилось бы, что Он принимает хавадис, то есть различные изменяющиеся факторы, а тот, который принимает эти хавадис, описывается ими, а хаадис это что-то сотворенное. Хаадис это то, чего сначала не было, а потом оно появилось, они говорят, это вещь сотворенная, потому что сначала её не было, а потом она появилась, если мы опишем Всевышнего Аллаха этими действиями получится, что Он способен принимать то, чего сначала не было, а потом оно случилось, значит Он способен принимать что-то сотворенное, а тот, который способен принимать, что-то сотворенное, сам является сотворенным. Где у них на это довод? То есть это их путь, когда они с тобой ведут диспут, они говорят, если бы было так, значит так, а раз так, значит так, а значит раз так, значит так, если ты посмотришь реально, никакой связи между первым и вторым ты найти не можешь. Почему объект, который способен принимать хаадис, сам является хадисом? Нет прямой какой-то непосредственной связи между первым утверждением и между тем результатом, которые они пытаются из него вывести. Они говорят, если мы скажем, что Всевышний Аллах способен на эти действия, значит, он способен принимать хаадис, а тот который способен принимать хаадис, тот способен принимать противоположное хаадису, а противоположное хаадису, тоже хаадис, а тот, который способен принимать и хаадис и противоположное ему, сам является хаадисом и не свободен от этого хаадиса, значит он является сотворенным, а это относительно Всевышнего Аллаха невозможно, значит, он возвращается к первому, что не производит никаких действий.

 

 

Опровержение на это:

Во-первых, эта аргументация, то, что тот, который совершает хаадис, значит он способен принимать хаадис, а значит он хаадис и тому подобное. С этой аргументацией не согласились имамы самих ашаритов, многие из их имамов сами опровергали эти их утверждения, и говорили, что между первым и вторым нет никакой связи, и первое или второе не являются результатом первое. Эти все утверждения являются чистой воды ложной аргументацией. Из тех, которые отрицали такую аргументацию, не соглашались с ней, был Сайфуддин аль Амуди, он говорил: "Эти три первые утверждения в них есть ищкаль, невозможно их доказать и невозможно принести на них аргументацию, почему если будет так, значит так, то есть откуда вы это взяли?", это в его книге «абкару абкар» 1 том, стр. 142.

 

Также из тех, которые опровергали эту аргументацию, был аль-Иджи, он говорил: «Эти три первые, утверждения*, являются сложными, потому что нет никакого довода на правильность этих утверждений». Аль Иджи утверждает это в своей книге «аль маукыф» с шархом на нее аль Джуджани на стр. 162.

 

*(То есть, которые они устанавливают в начале своей аргументации, эта аргументация на самом деле далекая, то есть мы привели только её начало, если Он совершит, значит Он будет способен принимать хаадис, или противоположное хаадису, противоположное хаадису есть хадис, а тот, который способен принимать хаадис, или его противоположность сам является хаадисом и тому подобное, это только начало, то есть их аргументация продолжается после этого, то есть её приведения).

 

Во-вторых, с таким же успехом можно отрицать все атрибуты, потому что приходят мутазилиты и применяют такую же абсолютно аргументацию для отрицания от Аллаха не только сыфат аль-Ихтиярия, а для отрицания от Аллаха всех сыфатов вообще. Они что говорят: Сыфат это ض عار «`араад» - то, что не может существовать без сущности и без объекта, как например определенный цвет, если мы говорим, что перед нами шар красного цвета, что из них сущность, а что из них «`араад» - это на русский язык переводится как акциденция. Акциденция – это то, что не может существовать без объекта. Мы говорим, вот этот красный цвет является сущностью или является акциденцией «`араад»? Это является `араад, потому что этот вот красный цвет, если не было бы сущности, его самого бы не было, относительно этого объекта. Также рост объекта или его вес или его длина, или его цвет кожи, всё это является `араад - акциденцией, всё это является его атрибутами. Теперь приходят мутазилиты и говорят, что Всевышнего Аллаха нельзя описывать сыфатами, потому что атрибуты это `араад – акциденция. А объект, который способен принимать акциденцию «`араад» сыфаты, он не может быть божеством, потому что это указывает на то, что он сотворен, раз он принимает «`араад», потому что любой объект, который способен принять `араад является божеством. Приходят матуридиты, ашариты и начинают делать им опровержения и говорят, где у вас доводы на вашу аргументацию, на ваш этот вывод вашего разума? Нет, говорят, то, что какой-то объект описывается сыфатами, еще не означает, что этот объект обязательно должен быть сотворенным, поэтому Аллах не может быть описан этими атрибутами. То есть приходят ашариты, матуридиты и начинают опровергать мутазилитов, а сами, для того, чтобы отрицать сыфаты аль-Ихтиярия применяют такую же логику, говорят что действие это `араад, то, что не может существовать без сущности, а если мы скажем, что сущность принимает `араад значит, она не может быть ничем, кроме как сотворенным, то есть эта аргументация и эта аргументация схожи, и мы говорим, если мы допустим вашу аргументацию, нам придется признать также и аргументацию мутазилитов, и если мы отрицаем аргументацию мутазилитов, то нам придется отрицать также и вашу аргументацию.

 

Это те сомнения, которые эти ашариты и матуридиты приводят для того, чтобы отрицать атрибуты аль Ихтиярия, атрибуты в которых есть оттенок действия Всевышнего Аллаха.

________________________________________________

 

18 (а) ложный метод доказательства существования Аллаха матуридитами, и о том, какая связь этого вопроса с вопросом извечности бытия (тасальсуль хауадис).

 

Рассмотрим большой вопрос, о котором некоторые из обладателей знания говорят, то, что этот вопрос один из самых сложных, или даже самый сложный вопрос идеологии. Мы попробуем разобрать его легким образом на понятном языке, так, чтобы этот вопрос, который является не только сложным, но и важным вопросом религии, чтобы он остался у нас в понятном, легком виде. Этот вопрос называется "возможна, ли безначальность (извечность) хавадис, - творений, или действий Всевышнего Аллаха в прошлом".

Прежде чем приступает непосредственно к изучению этого вопроса, необходимо понять несколько вопросов.

 

Первый момент, слово "мутакаллимов" (ашаритов, матуридитов и куляббитов) в этом вопросе строиться на другом вопросе. Их решение в этом вопросе не вытекает, из каких либо явных непосредственных доводов Корана и Сунны, но вытекает из их ответов в другом вопросе, который называется "доказательства существования Аллаха". Матуридиты, ашариты и им подобные, рассматривая вопрос доказательства существования Всевышнего Аллаха, через <