Ложная основа матуридитов - наличие противоречия между священными контекстами и разумом.

 

После того, как матурииты сказали, что прямое понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, является уподоблением, что по их мнению запрещено и ведет к неверию. Из этого у них вытекла вторая грубая ложная основа, которая заключается в том, что разум противоречит Священным контекстам. Они сказали, что раз прямое понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха является неверием, соответственно, необходимо понимать их иным образом, это говорит о том, что между разумом и священными контекстами существуют противоречия.

 

Для того, чтобы опровергнуть эту ложную основу, необходимо привести несколько пунктов:

 

Во-первых, обладатели знания указывают на то, что разрушение ложной основы, которая вытекла из иной ложной основы, уже заключается в ложности первой основы. Потому что эта основа построена якобы на правильности и действительности первой основы. А если мы доказываем неправильность и недействительность первой основы, это говорит, что тот результат, который вытек из первой основы уже является ложным. И по идее этого достаточно для того, чтобы опровергнуть эту вторую ложную основу. И мы доказали, что прямое понимание контекстов об атрибутах Всевышнего Аллаха не является неверием и не является уподоблением Всевышнего Аллаха творениям, и не является запретным, более того является необходимым и является дорогой саляфов. Это говорит о том, что свой вывод матуридиты сделали из своего первого неверного правила, также является неправильным, и нет противоречия между разумом и священными контекстами.

 

Во-вторых, – различные люди обладают различными разумами, и редко бывает такое, чтобы существовал какой-то вывод разума, какое-то умозаключение человека, кроме как встретится обязательно другой человек, который придет с противоположным умозаключением и с противоположным выводом. Это потому, что Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, сотворил людей так, что у каждого человека свой уровень понимания, свой уровень знания. К тому же на умозаключение человека действуют его желания внутренние, его страсти, за которыми он следуют, его цели, которые он хочет достичь, его нравы. Если человек правдив, у него одни умозаключения, если человек является лжецом, то у него другие умозаключения и так далее. Грубо говоря – какое бы умозаключение не принес с собой человек, непременно найдется другой человек, который придет с противоположным умозаключением. Поэтому если мы говорим, озвучивая слова матуридитов, что между разумом и между контекстами есть противоречия, мы спрашиваем: «Какой разум вы имеете ввиду?» Потому что если вы приведете разум, который противоречит священному контексту, то мы сможем найти разум, который противоречит этому разуму и, соответственно, совпадает его умозаключение с выводами этого священного контекста. Поэтому мы спрашиваем: «Какой конкретно разум вы имеете ввиду, говоря, что он противоречит контекстам?» Если же они скажут, что они имеют ввиду здоровый разум, то что называется «аль-аклю салим сарих» - явный здоровый разум, относительно умозаключения которого не спорят даже двое, то есть это умозаключение в высшей степени правдиво так, что с ним невозможно оспаривать, если они хотят сказать то, что этот разум противоречит Священным контекстам, то это является явным оскорблением Шариата Аллаха и является явным оскорблением пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Потому что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, говорил хадисы, а это является Священными контекстами нашего шариата, говорил, исходя из того, что внушил ему Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, и естественно, что это не противоречит его разуму. Иначе, если бы это противоречило его разуму, то он не высказывал бы этих хадисов. И если они говорят, что здоровый разум, с умозаключениями которого не поспорят даже двое, то есть они в высшей степени правдивы эти разумы и они противоречат Священному контексту, то это является явным порочением разума пророка, да благословит его Аллах и приветствует, явным порочением шариата Аллаха, потому что из этого вытекает, что шариат пришел с тем, что противоречит ясному здравому разуму человека, с умозаключениями которого, не поспорят даже двое. Это является великим сотрясением фундамента шариата Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен.

 

В-третьих, Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, поведал нам, что бывает только два явления: либо следование за откровением, либо следование за страстями и Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не выделил третьего и не сказал – следование за разумом. И известно, что разум является даром Всевышнего Аллаха человеку и не может, чтобы дар Всевышнего Аллаха является страстями. Поэтому Всевышний Аллах сказал: «Он не говорит по своим страстям, это всего лишь ниспосылаемые Откровения» (53:2-4), или говорит: «Если они не ответят тебе, то знай, что они следуют лишь за своими страстями» (28:50). Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, сказал, что если человек не соглашается с контекстами Шариата и не отвечает посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то какой результат или какое постановление относительно этого человека? – «то знай, что они всего лишь следуют за своими страстями». Вот эта частица «аннама» в аяте является частицей ссужающей смысл и указывает на то, что если человек противоречит Священному контексту и не соглашается с его выводами, то нет у него третьего и его результат, что он следует за своей страстью. И Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, не назвал это здоровым разумом, с умозаключением которого не спорят даже двое и это является явным опровержением этой ложной их основы.

 

В-четвертых, мы спрашиваем их: «Может ли здоровый, незагрязненный, незапачканный разум противоречить единогласному мнению мусульман?». Они непременно должны ответить: «нет». Потому что единогласное мнение, это, то мнение, к которому пришел каждый из них абсолютно, без всякого разногласия, то умозаключение, на котором они собрались и были единогласны. А на основании чего они делали свое умозаключение? На основании своего разума, опираясь на контексты Шариата. Поэтому если они скажут, что разум и его выводы (то есть здоровый разум имеется ввиду) может противоречить единогласному мнению, то отсюда получится явное порочение единогласного мнения мусульман. Потому что получится, что все ученые Ислам сошлись на том, что явно противоречит здоровому разуму, то есть сошлись на том, что является сумасшествием, является неверием или является явной ошибкой.

Аесли разум не может противоречить даже единогласному мнению, тем более он не может противоречить контекстам Корана и Сунны, потому что ты не встретишь установленного, неоспоримого, достоверного единогласного мнения ученых Ислама, кроме как оно непременно строится на контексте шариата, либо на аяте, либо на хадисе. Также если этот аят или этот хадис до нас не дошел, или кому-то из нас он не известен, но это единогласное мнение является неоспоримым и установлено достоверно, то обладатели знания говорят, что единогласное мнение не может установлено и взято с воздуха, но оно обязательно опирается на контекст из Корана и Сунны. Отсюда ты понимаешь, что здоровый разум человека, не гнилой запачканный разум матуридитов, ашаритов и так далее, а нормальный здоровый разум человека не может ни коим образом противоречить достоверным контекстам Шариата Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен.

 

В-шестых, Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, описал Свою Книгу различными описаниями. Из этих описаний, что Он указал, что эта Книга, чтением которой успокаиваются сердца людей и когда человек читает эту Книгу – его сердце успокаивается – «Разве не поминанием Аллаха успокаиваются сердца?» (13:28). Также Всевышний описал Свою Книгу тем, что в ней нет никакого сомнения, то есть человек, когда ее читает, не сомневается относительно этой Книги, и он спокоен при чтении этой Книги, и не постигают его при чтении этой Книги ничего из наущений, смута и сомнения. И также Всевышний описал Свою Книгу тем, что в ней нет никакого стеснения, никакой тяжести в груди у человека, а если бы аяты об атрибутах Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, противоречили явному здоровому разуму человека, то в Книге Всевышнего Аллаха было бы самое тяжелое стеснение для человека и самый великий вид сомнения для человека, и не постигало бы человека успокоение посредством чтения Корана. Представь человек читает Коран и каждый раз, когда наталкивается на аяты об атрибутах – это противоречит его разуму, постоянно противоречит, тому, что заложено в его врожденном свойстве, то, что заложено в его нормальном разуме. Какое здесь может быть успокоение сердца? Человек будет в постоянном смятении, от того, что он читает и не найдет в этом никакого успокоения. Поэтому если мы укажем на то, что разум противоречит контекстам и согласимся с этой ложной основой матуридитов, ашаритов и подобных им философов, то этим самым мы укажем на то, что Коран содержит в себе самое великое сомнение, самое великое стеснение в груди и не содержит в себе успокоение сердец. А это является противоречием Аллаху и Его посланнику в том, чем описана Книга Всевышнего Аллаха в Священных контекстах.

 

Поэтому остается лишь подвести итог и сказать – то, что нормальный здоровый разум человека ни в коем случае не противоречит контекстам Шариата и это одна из главных основ приверженцев Сунны и единой общины в вопросах идеологии. Те, которые противоречат этой идеологии (основе), – они заблудятся во многих частных вопросах идеологии.

 

И остается лишь отметить то, что противоречие разума Священному контексту может быть в двух случаях:

(1) Если перед нами недостоверный контекст.

(2) Если перед нами разум, который неправильно понимает этот Священный контекст.

 

Если перед нами присутствует недостоверный контекст или его неправильное понимание, тогда возможно противоречие разума контексту. Потому что в этом случае происходит недостаток в одной из сторон: либо недостаток в контексте, потому что он недостоверный и не приписывается ни Аллаху, ни Его посланнику; либо недостаток в разуме, так как он слаб и не способен понять данный контекст.

А когда есть достаточность с обоих сторон – контекст у нас достоверный и разум у нас здоровый, который правильно понимает то, что он читает, то никакого противоречия быть не может.

________________________________________________

5 (а) Разъяснение ложной основы матуридитов - при противоречии контекста и разума предпочтение отдается разуму.

 

После того, как матуридиты установили свою ложную основу, что разум противоречит контекстам, они перешли на следующую ложную основу. Заключается она в том, что при противоречии разума и священных контекстов, необходимо отдавать предпочтение разуму. Вот эта их основа требует подробного разъяснения.

 

Разъяснение ее заключается в 4 больших блоках:

1 Блок. Это общее разъяснение того, что из себя, представляет, их ложная основа. И что под этим подразумевают матуридиты.

2 Блок. Общие пункты разъяснения ложности этой основы и разрушение этой основы.

3,4 Блок. Понимание того, что эта основа строится у них на двух больших сомнениях или на двух больших сомнениях или на двух больших других основах, из которых они вывели эту основу. Это не те основы, которые мы уже разбирали ранее. Значит, чтобы разрушить основу, что при противоречии разума и контекста отдается предпочтение разуму, нужно разрушить эти две основы.

 

Если разум противоречит контекстам шариата Аллаха, что поставить вперед, разум или контекст? Относительно этого матуридиты пошли по дороге джахмитов, муатазалитов и ашаритов, но с некоторыми видоизменениями, так, что их заблуждения в этой главе не столь глубоки, как заблуждения первых. Несмотря на это их заблуждения являются очень серьезными.

 

Матуридиты, исходя из этого вопроса, делят религию на две части:

Первую называют «аль-аклият», - то, что постигается разумом.

Второе, называют – «ан-наклият» или «сам`ият», - то, что постигается контекстами шариата.

То есть, если мы хотим узнать что это за явление, что это за предмет, как мы можем постичь его сущность? Иногда мы можем постичь его разумом, а иногда можем постичь контекстом Корана или сунны. Прочитать контекст и узнать о сущности этого явления или этого предмета.

 

Что такое наклият или сам`ият? Сам`а - это слух. Вопросы, которые можно постичь контекстами, слуховые как бы вопросы. Потому что аяты Корана читаются и человек слышит ушами их и делает потом выводы. А «аклият», потому они постигаются разумом.

Почему они сам`ият называют еще ан-наклият? Потому что основа «накль» - это передача, то есть тоже контекст.

Какие вопросы они относят к «аклият» и какие к «наклият»?

К вопросам «аклият» они относят ту сферу религии, которую они называют «иляхийат» - то, что касается божественных вопросов. Сюда также входят вопросы аль-асма уа ссыфат, - имена и атрибуты Всевышнего. Они говорят, имена и атрибуты Всевышнего Аллаха постигаются разумом и разум является основой в этих вопросах. Потому что его умозаключения являются неоспоримыми. Поэтому в этих вопросах мы (матуридиты) можем опираться на них только в том, что является безусловным и неоспоримым. Мы будем затрагивать только вопросы имен и атрибутов потому что они нас здесь интересуют в данном случае.

 

Что касается «сам`ият», то понятием что можно постичь священными контекстами они относят к этому различные виды поклонения (намаз, пост, закят, и т.д.). Они говорят, разум не может этого постигнуть. Почему мы именно пять раз в день читаем намаз? Они говорят, что это не постигается разумом, а постигается только священным контекстом. То есть опираются на накль.

Также в эти вопросы у них входят вопросы воскрешения. Говорят, что будет в судный день нельзя постичь разумом. Почему? Откуда можно узнать, что в судный день солнце будет приближенно настолько-то близко и т.п. невозможно постичь разумом, поэтому мы в этих вопросах опираемся на накль. И какая награда полагается, за какие дела, это тоже не постигается разумом, но в этом нужно опираться на контексты. Так они говорят.

Это важные вопросы. Если ты будешь утверждать, что матуридиты всегда отдают предпочтение разуму, то это будет наговором на эту группу заблудших людей. То, что они заблудшие и нововведенцы, не означает, что можно лгать на них и наговаривать. Но надо по мере своих возможностей опираться на их основные источники и брать информацию об их мазхабе из их основных источников, для того, чтобы минимизировать свои ошибочные представления об этом заблудшем течении.

 

Почему они разделили религию на две части? Потому что из мазхаба матуридитов конкретно от Абу Мансура аль-Матуриди, который является основоположником этого мазхаба, исходит то, что разум не обладает полноценной силой, не обладает абсолютной мощью, он является ограниченным. Поэтому они пытаются найти серединную дорогу между ахли сунна и джахмитами и им подобным заблудшими течениями. Те делают полную опору на разум, ахли сунна делают опору иногда на контексты, иногда на разум. Мы разберем сейчас когда и на что ахли сунна делают упор.

Так вот, пришли матуридиты, увидели, что мазхаб джахмитов, муатазалитов сильно распространяется и Абу Мансур аль-Матуриди задумался об этом, ему стало тяжело это видеть и он решил сделать опровержение этим течениям. И начал думать каким путем сделать им опровержение. И вся его ошибка была в том, что он выбрал неправильный путь при опровержении этих нововведений. Он взял серединный путь между ахли сунна и джахмитами. То есть выбрал середину между истиной и заблуждением. А середина между истиной и заблуждением является заблуждением меньшим, чем-то заблуждение, но все равно это заблуждение.

Поэтому имамы этой общины, как имам Ахмад и другие, когда к ним приносили какие-либо из книг и говорили, допустим, что Аль-Карабиси сделал опровержение философам, имам Ахмад спрашивал: каким образом он сделал опровержение, хадисами и аятами? Ему ответили нет, опровержение сделал философией. Сказал имам этот сделал опровержение на нововведение нововведением, ошибся дорогой и сам стал нововведенцем, хоть и хотел опровергнуть нововведенца.

Поэтому мы говорим, что важно для приверженцев сунны опровергать нововведение истиной и сунной, а не таким же нововведением. Подобно колдовству, которое убирается т человека посредством узаконенных способов (рукъя, чтение Корана и т.п.), а не тем же колдовством. А тот, кто будет заниматься этим, тот ошибется.

Так вот, они сказали, что разум не обладает абсолютной силой, но он ограничен.

Они поделили религию на аклият и сам`ият. Но они ошиблись в обоих частях.

Так, вот в вопросе аклият они говорят, что берут за основу разум, а накль (контексты) следует за разумом и помогает разуму, то есть разум является основой. А контексты для помощи.

А ахли сунна уаль джамаа что говорят, что в вопросах «иляхийат» основа это накль (контексты). Потому что своим разумом мы не можем постигнуть многие вопросы божественности Всевышнего Аллаха и его имен и атрибутов. Поэтому приверженцы сунны говорят наоборот. Основа в этих вопросах это контексты, а разум лишь помощник в этих вопросах. Вместе с тем, что привержены сунны подтверждают, что разум иной раз обладает определенной силой в этих вопросах.

Теперь в вопросах «сам`ият» матуридиты тоже ошиблись. В этих основах вопросах основа дается контекстам, а разум вообще не принимается во внимание.

А приверженцы сунны соглашаются с матуридитами, что за основу в вопросах «наклият» берутся контексты, но не аннулируют полностью разум. В этих вопросах разум тоже является вспомогательным элементом, который помогает разобраться в контекстах и т.д.

Значит, мы пришли к тому, что исходя из заблудшей основы, что разум противоречит контекстам и разум надо предпочесть контекстам. Мутиридиты разделили религию на две части и ошиблись в обеих частях.

Противоречили сунне посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и имамам этой общины в обоих частях.

 

Из примеров того, как они в вопросах «иляхийат» ставят вперед акль, а контекст лишь помощник. Из примеров то, что они определяют восемь атрибутов. Из них жизнь, слух, зрение, разговор, знание, воля, мощь и способность творить.

Вот эти восемь атрибутов они утверждают Всевышнему Аллаху.

Они утверждают, это потому что на это есть доводы из Коран? Нет, они их утвердили потому что их разум подсказывает им, что Всевышний должен описываться этими атрибутами. Он не может быть мертвым, не может не слышать или не видеть. То, что Он создал одного высоким, другого коротким, третьего толстым говорит о том, что Него есть воля на создание этих вещей в различных видах. То, что Он создал всю эту вселенную, говорит о том, что у него есть мощь.

То есть они утверждают, что Всевышний описывается этими атрибутами, основываясь на своем разуме, и сказали, что контексты их поддерживают в этом. А если бы не поддерживали, то ничего страшного в этом не было бы.

 

Дальше необходимо привести слова некоторых матуридитов, которые указывают, что священные контексты шариата не несут прямой пользы в вопросах «иляхийат».

 

Матуридит Аль Джурджани сказал: «То, что контексты приносят пользу в вопросах аклият, в вопросах, которые постигаются разумом, в этом есть сомнения. Явно заявил имам Ар-Рази то, что не разрешено опираться на доводы Корана и Сунны в вопросах разума». (Имеются ввиду вопросы касающиеся Аллаха, Его имен и атрибутов). Дальше сказал: «Да, можно опираться на контексты в вопросах наклия (как виды поклонений, шариатских наказаний и т.д.)». Это из книги «шархуль мавакиф» 2 том страница 56, а также 58.

Их этого берется, что Аль Джурджани передал слова Ар-Рази в контексте согласия с ним, что в вопросах «иляхийат» нельзя опираться на контексты. Потому что их убеждения, что контексты священные в вопросах имен и атрибутов их внешний смысл является уподоблением творениям, является неверием. Поэтому нельзя опираться в этих вопросах на контексты.

 

Матуридит Аз-Забиди установил общий закон относительно этих вопросов, эти несколько строчек являются сердцевиной матуридитского заблуждения.

Говорит Аз-Забиди: «Любое слово, которое пришло к нам в шариате (в аяте Корана или хадисе), в котором идет речь о сущности Аллаха, так что в нем приходит какое-то имя или указан какой-то атрибут Аллаха и при этом, этот контекст противоречит разуму - такой контекст называется муташаббих, неясный контекст. Либо этот контекст является мутаватир (аятом или хадисом, переданным большим количеством людей). Либо он является из группы ахад. Если к нам пришел хадис ахад и в нем явное заявление, которое нельзя понять иначе и в нем используется имя или атрибут Всевышнего Аллаха и при этом противоречит разуму, мы явно делаем вывод, что тот, кто передал этот хадис является лжецом,либо он допустил оплошность, либо ошибся. А если же это ахад захир* тогда прямой его смысл не имеется ввиду».

 

* (Захир - это контекст у которого есть два смысла. Но в голову приходит один из двух, а второй может подразумеваться. Если есть довод который указывает что подразумевается и имеется ввиду второй).

 

Почему не имеется ввиду его смысл? Потому что он противоречит разуму. Если мы (матуридиты) скажем, что он имеется ввиду, то это будет уподоблением, а уподобление это неверие.

Тогда что надо сделать с этим контекстом? Надо по-другому его смысл растолковать, чтобы он не противоречил разуму. Вот это их общий закон относительно ахад.

 

Говорит дальше Аз-Забиди: «А если перед нами контекст мутаватир, то невозможно чтобы он пришел в форме Нас, который невозможно истолковать. Он непременно должен быть захиром». Это из книги «шарх аль ихья» 2 том страница 105-106. «Ихья ‘улюм ад-дин» - это книга Газали на нее сделал шарх Аз-Забиди, и установил в нем общий закон как надо поступать с контекстами.

 

Если перед нами контекст мутаватир, могут ли они его отвергнуть? Аят не могут отвергнуть, хадис мутаватир тоже не могут отвергнуть и истолковать не могут. Это если он «нас».

Так вот, говорится, что если контекст захир, то из двух смысл тот, который противоречит разуму не имеется ввиду. Имеется ввиду тот смысл, который соответствует разуму.

Это то, как поступают матуридиты с контекстами.

Они делают вывод, что при противоречии контекста и разума, предпочтение надо отдать разуму. Если могут отвергнуть контекст, то его отвергают. А если не могут, то начинают истолковывать таким образом, чтобы совпадало с разумом. С разумом совпадает хорошо, если не совпадает, то этот смысл отбрасывается.

  

Отсюда становится понятно, что они говорят, что даже контексты мутаватир не несут пользы в вопросах «иляхийат» и тем более, что контексты ахад не несут пользы в «иляхийат».

 

Говорит Ат-Тафтазани философ матуридитов: «Если перед нами хабаруль ахад (хадис, который передан двумя тремя людьми, то есть небольшим количеством людей, при условии, что он собрал все условия достоверности, которые упомянуты в книгах усуль аль фикх), он не может дать пользу. Максимум из него, что можно взять из него, это предположение. А предположение не имеет никакого значения в акыде». Это из книги «шархуль акаид ан насафийа» стр. 139.

 

*(Ахад это хадис, который передан двумя тремя людьми, то есть небольшим количеством людей, при условии, что он собрал все условия достоверности, которые упомянуты в книгах усуль аль фикх).

Значит, они такой хадис отбрасывают.

 

Сказал матуридит Мулла Али аль Кари: «Ахад (хадисы) не приносят опоры в вопросах акыды»

Это из книги «шархуль фикх аль акбар» стр. 90.

 

Мы эти ссылки приводим, чтобы потом не сказали, что про матуридитов придумываем тут от себя. Мы опираемся на их источники, и это говорят их имамы и обладатели знаний.

________________________________________________

5 (б) Опровержение ложной основы матуридитов - при противоречии контекста и разума предпочтение отдается разуму

 

Второй блок – опровержение этой ложной основы: «при противоречии контекста шариата Аллаха и разума предпочтение отдается разуму»:

 

1. Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, пообещал в Своей Книге, что тот, который отвернется от Его Писания и Его контекстов, то постановление его – непременно заблуждение, он не может идти по правильному пути вместе с тем, что он отвернулся от контекстов Корана и Сунны. Таково постановление этого человека, что он является заблудшим. А что ты скажешь о человеке, который не просто отворачивается от контекстов шариата, но и противоречит контексту своим разумом? Он не просто отвернулся и не воспринял контекст и не взял из него пользу, но он пошел к этому контексту и указал, что он ошибочен и ложен и что прав его разум и то, что нужно понимать этот контекст точно также как понимает, или как должен понимать, или как хочет понимать его разум. Если человек, который не воевал с контекстом и не противился ему, а просто отвернулся и ушел, даже относительно него Аллах, Свят Он и Возвышен, выносит постановление что этот человек заблудший, как сказано в Коране: «Кто может быть более заблудший, чем тот, кому упомянули знамения Его Господа (то есть аяты), а он отвернулся от них». А что ты скажешь об этом человеке, который не только отвернулся и ушел, но ещё и начал противоречить контексту своим разумом?!

 

2. Если человек скажет: «Я принимаю ислам, но с условием, если этого мне не запретит мой отец», или скажет: «Я приму ислам если ты оставишь мне твое наследство», или «Я приму ислам если вы отдадите мне власть в этой местности после ее властителя». Принимается его ислам или нет? Не принимается его ислам единогласно, то есть такой человек, который озвучивает свое принятие ислама, обуславливая его условием, единогласно не считается вошедшим в ислам. Теперь что ты скажешь о человеке, который говорит: «Я принимаю контекст о Всевышнем Аллахе, но с условием, если он не противоречит моему разуму»? И тот и этот подобны в постановлении. Относительно первого постановление, что он не вошел в ислам, а относительно второго, что он не вошел в группу тех, которые подчинились Всевышнему Аллаху и последовали за контекстами.

 

3. Первый, кто противоречил Священным контекстам, своим разумом был иблис. Когда Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, приказал ему совершить поклон, он сказал - я лучше, чем Адама, как может поклоняться тот кто лучше тому кто хуже? Отсюда что ты понимаешь что, эти люди в своем мазхабе (основе) следуют за иблисом, за тем, кто является главой дьяволов и главой тех, которые заблуждают людей с прямого пути. Всевышний Аллах установил, что он был первым, которые противоречили Священным контекстам своим разумом и были готовы подчиняться Священным контекстам только в том случае, если не противоречили умозаключениям и выводам его разума. Этот контекст и этот приказ ему не соответствовал и он его взял и опроверг.

 

4. Это не было известно среди сподвижников. Если кому-то из сподвижников был непонятен какой-то контекст или у него была сложность в понимании его, то он не говорил, что я пойму его так, как подсказывает мой разум, зачем долго думать? Нет! Что делали сподвижники? Отправлялись к пророку, да благословит его Аллах и приветствует, и задавали вопрос об этом контексте или же отправлялись к другому более знающему сподвижнику и узнавали его ответ в этом вопросе. Но не пришло такого от праведных предков, чтобы они при кажущемся разногласии контекста и разума предпочитали разум и на этом ограничивались. Такого не пришло. Более того не пришло такого ни от одной из заблудших групп, которые были до джахмитов, ашаритов и им подобных, то есть ни хавариджи, ни кадариты, ни подобные им течения, которые были в начале ислама – от них даже не пришло такого, чтобы они говорили: «Мы ставим разум перед контекстами», но они заблудились из-за того, что они хотели понять контекст, но не понимали его правильно. Но при этом не заявляли явно, что мы ставим разум перед контекстом и не считаемся с контекстом. Такого не заявляли не то, что сподвижники, а даже первые представители заблудших течений. Потом эту основу матуридитов переняли также суфии, переняли также политики и им подобные. Суфии что сказали: то, что противоречит желаниям моего сердца - я не беру – «зоуг», то есть то, что пришло в мое сердце от Всевышнего Аллаха напрямую и если контекст противоречит этому, я это не беру и следую за «озарением» моего сердца. Сказали – мой «зоуг» ставится перед контекстом. Потом пришли политики и сказали, что контексты должны прогибаться под политику; если это в пользу политики, то мы берем эти контексты, а если противоречат политическим движениям, то мы эти контексты отбрасываем. И сказали – политика ставится перед контекстом. Это все различные проявления этой ложной основы о том, что разум ставится перед контекстами. Кто-то ставит разум перед контекстами, кто-то ставит политику, кто-то ставит свои озарения сердец и тому подобное.

 

5. Различные разумы людей не подвергаются ограничению. Ты не можешь их ограничить чем-то известным и провести какую-то конкретную грань. Какой вы имеете вид разума нужно предпочесть контексту? Потому что разумы людей разные: один говорит одно, другой – второе, друг другу противоречат, третий выдумывает из этих двух третье мнение, четвертый приходит, разрушает все эти три мнения, приносит четвертое мнение, то есть разумов и выводов этого разума огромное количество. И поэтому мы задаем им вопрос: «Когда вы говорите, что разуму отдается предпочтение в вопросах «илляхият», в вопросах Имен и Атрибутов, какой именно разум вы имеете ввиду? Имеете ли ввиду разум Джахма ибн Сафвана или Василя ибн Ато или Амра ибн Убейда или имеете ввиду разум Тафтазани или разум ар-Рази или разум аль-Амуди или разум Фараби, Ибн Сина или чей разум вы имеете ввиду, когда говорите, что разум ставится перед контекстами?». Потому что все, из этих перечисленных людей, а перечислять их можно долго. Все эти перечисленные люди приходят и каждый начинает истолковывать контекст по своему и говорит: «Твое истолкование не соответствует моему разуму. Моему разуму соответствует вот такое-то истолкование». Обладатели знания говорят: «Раз определенное утверждение невозможно ограничить конкретным ограничением и провести относительно него конкретную грань и дать ему конкретное определение – это указывает на то, что утверждение данное является ложным». То есть если они говорят, что необходимо предпочитать разум контексту, потом сами же соглашаются с тем, что разумы различны и противоположны друг другу и разумов огромное количество, множество и невозможно провести грань – какой конкретно разум имеется ввиду, то эта основа подлежит полному разрушению и тому, что она не принимается во внимание, потому что действие по ней в реальности невозможно. То есть каждый будет действовать по этой основе как захочет – это приведет к хаосу и беспорядку, что не позволяется относительно шариатских контекстов и относительно Имен и Атрибутов Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен и тому подобное.

 

6. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что если бы человек пришел с тем, с чем был послан пророк Иса и пророк Муса, мир им всем, и противоречил бы этим тому, с чем пришел пророк, да благословит его Аллах и приветствует, то это его заявление было бы заблуждением. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, увидел, как Умар читает листочки Торы, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы Муса был живой, то ему не оставалось бы ничего, кроме как следовать за мной». (пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда увидел ‘Умара ибн аль-Хаттаба со свитками Торы. Он разгневался и сказал ему: «Ты что, о сын аль-Хаттаба, в сомнении относительно того, с чем я послан?! Клянусь Аллахом, даже если бы пророк Муса был среди нас, он обязан был бы следовать тому, на чем я!» Ахмад 3/378, 471, ад-Дарими 2/371. Шейх аль-Альбани). Даже Муса, мир ему, не мог противоречить шариату Пророка Мухаммада, саля Ллаху алейхи ва салам, и если бы человек сегодня схватился бы за шариат Мусы или Исы, то он считался бы заблудшим и ошибающимся. А что ты скажешь относительно того, который противоречит контекстам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, своим разумом? Даже не откровениям Всевышнего Аллаха, ниспосланным Мусе или Исе, но просто обычным своим разумом. То есть если заблуждением является первое, то это является заблуждением тем более.

 

 

7. Необходимо зачитать слова некоторых имамов матуридитов, которые указывают, что разум это такое явление, который подвержен оплошностям и ошибкам. А раз он подвержен оплошностям и ошибкам, как он может предпочитаться не ошибающимся контекстам шариата - совершенным аятам и хадисам?

Матуридит Аляуддин Али ибн Мухаммад аль-Батаркани ат-Туси, делая опровержение философам. Обратите внимание! Почему матуридиты делают опровержение философам? Опровергают философов в тех вопросах, когда философы приходят и начинают опровергать возможность Судного Дня, возможность пророчества и так далее. Матуридиты спрашивают: «На каком основании вы отвергаете пророчество, на каком основании вы отвергаете возможность воскрешения тел в Судный день, награды и наказания Всевышнего Аллаха? На каком основании вы всё это отвергаете? Ад и Рай?» Они говорят: «На основании разума, потому что эти контексты противоречат нашему разуму». Приходят матуридиты и начинают объяснять: «Разум подвержен ошибкам и оплошностям. Нельзя опираться на него и оставлять контекст». А сами в вопросах иляхият, в вопросах асма уас-сыфат занимаются тем же, чем занимаются философы. Поэтому после того, как матуридиты делают опровержение философам и им подобным, на сцену выбегают мутазилиты и начинают громко смеяться и говорить: «Вот вы теперь попали в то, от чего предостерегаете других». То есть вы занимаетесь опровержением вместе с тем вы сами на том, на чем они. Просто вы сузили этот момент, а они расширили его больше, чем вы.

 

Матуридит Аляуддин Али ибн Мухаммад аль-Батаркани ат-Туси говорит: «А то, что нам приводит мустабидуна (те, которые беспредельничают выводами своего разума) тем, что они противоречат своими выводами разума безусловной основе шариата».

Смотри теперь основы шариата, - у них стали безусловными, когда опровергают философов, а когда сами этим занимаются у них контексты шариата у них являются предполагаемыми и не являются безусловными, а их выводы разума у них являются безусловными. Так вот он говорит : «Те, кто приносит нам свои беспредельные выводы разума и ставит их перед безусловными контекстами шариата и ещё и заявляют, что выводы их разума являются безусловными умозаключениями, с которыми нельзя спорить и оспаривать, то мы не можем с этим согласиться. Потому что возможность оплошности в вопросах иляхият сильный фактор или сильный элемент, который указывает на слабость разума. Так что постановлении разума часто путаются, часто противоречат друг другу и невозможно разобрать какой из выводов является правильным, а который нет. И мы не можем разобраться какой разум и какой вывод является правильным, кроме как вернувшись к той крепкой ветви, к той крепкой рукояти». Источник: «Тахафут аль-фалясифа» на стр. 67-68.

То есть к контекстам шариата. Сам же теперь заявляет, что чтобы разобраться какой разум противоречивый является более правильный из двух или из трех или из сотен, нужно верн