Во-первых, доводы из корана и из сунны.

Что касается Корана, то обладатели знания насчитали в Коране более тысячи отдельных доводов на то, что Всевышний Аллах Возвышен над творениями и указали на то, что эти тысячи доводов которые сводятся в большие 20 видов доводов. Из этих доводов то, что Всевышний Аллах указывает на то, что у Аллаха есть имена Аль-Алий (Возвышенный), Аль-А'ля (Самый Возвышенный), аль-Мутаали (Возвышенный над другими). Аят: "Восславляй Имя Твоего Господа Самого Возвышенного" (Сура 87, 1 аят), из этого аята мы понимаем что Всевышний Аллах Самый Высокий, Возвышенный над творениями Господь, отсюда ты понимаешь, что Сам Господь является Возвышенным, а не просто Его Могущество и так далее.

Также из этих видов то, что Всевышний Аллах указывает на то, что Он "Над Своими рабами", и использует слово "Фаукъа", которое указывает на смысл - над, то есть когда объект находится над другими объектами. Также Аллах говорит: "И Он является Подавляющим над Своими рабами и Он является Мудрым Сведущим" (6:18). Всевышний говорит: "Они боятся Их Господа (или они боятся Своего Господа), Который сверху них" (16:50). Так вот обрати внимание на этот аят особенно. Обладатели знания в арабском языке говорят - здесь слово "Фаукъо" (Над) невозможно понять кроме как действительно "над", и то, что Всевышний Аллах Своей Сущностью над творениями, почему? Потому что не пришло просто "Фаукъохум", Он над ними, но пришло "Мин Фаукъыхим" - с использованием предлога "Мин", и когда предлог мин приходит перед каким-то зарфом (фаукъ, тахта и тому подобное, мин тахтихим, мин фаукъыхим), эта фраза, то есть перед зарф (это - над, под, справа, слева).

В арабском языке, если приходит зарф и перед ним приходит предлог «мин», то тогда это не может нести никакого значения, кроме как значения аль хакъыкъо, не может быть это маджазом (то есть не может быть в переносном смысле). Но это может быть только прямым смыслом, и может быть указанием только на что? "Они бояться Своего Господа, Который сверху них (Который над ними)".

Также из этих видов доказательств все те аяты, в которых приходит то, что Всевышний Аллах Вознесся над троном, сказано как? "Милостивый, Вознесся над троном" (Та Ха 20/5), Милостивый это Всевышний Аллах? Или это Его Господство или это Его Могущество или это Его Мощь? Когда тебе говорят - Милостивый, что ты под этим понимаешь? Понимаешь Самого Аллаха или понимаешь всего лишь Его Господство? Всевышний Аллах не сказал: "Мое Господство над троном" или "Мое Могущество над троном", и ничего не мешало сказать Всевышнему Аллаху так, но Он сказал: "Милостивый Вознесся над троном". К тому же во многих аятах, Всевышний говорит: «Поистине, ваш Господь Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, после этого Он вознесся над Троном». (аль-А'раф 7/54), можешь ли ты отсюда понять, что Всевышний Аллах создал небеса и землю и так далее, а потом Господство Всевышнего Аллаха вознеслось над троном? Всевышний Аллах использует одно и тоже местоимение - "Он создал небеса и землю", можешь ли ты сказать, что под слово – «Он создал небеса и землю», не имеется ввиду что Аллах Сам создал небеса и землю, а имеется ввиду Его Господство создало, а потом это же местоимение в этом же аяте Он утверждает на Возвышенность и говорит "а потом Он Вознесся над троном", Он же, Тот же, Который создал небеса и землю, Он же Вознесся над троном. Только больной разум может под этим словом, или под этим аятом понять то, что Он, имеется в виду Его Господство или Его Могущество. Хорошо, тогда вам придется признать, что вы ничем не можете ответить различным безбожникам, которые говорят, что Всевышний Аллах не создал небеса и землю. Если ты им скажешь: "Поистине Аллах создал небеса и землю", они к тебе придут и скажут: "Нет, Аллах не имеется в виду Сам Аллах, имеется ввиду Его Мощь, Его Господство, Его Сила, Его Мудрость и тому подобное, это не Аллах создал все, это Его Господство создало, Его Могущество создало, Аллах здесь вообще ни причем". И как ты ему ответишь? А если ты ему чем то ответишь, то знай что этот твой ответ это наш ответ тебе, если ты чем то ответишь этому джахмиту и философу, который отрицает то, что Всевышний Аллах создал небеса и землю, то вот этот твой ответ, как раз и будет нашим ответом тебе. А иначе представь к чему, это все приведет? Это приведет к разрушению религии полностью. Если мы откроем эту дверь и эти ворота, и скажем, что под словом "Господь", под слово "Милостивый", под словом "Аллах", не подразумевается Сам Аллах, а подразумевается, что то другое из атрибутов Аллаха, это открытие ворот безбожникам в самой широкой степени. Теперь слово "Аллах", который тысячу раз встречается в Коране в различных разновидностях и видах, то есть в предложениях, словосочетаниях и фразах, везде будут приходить безбожники и говорить: "Это все не Аллах имеется в виду, это имеется в виду то, это имеется ввиду это, это имеется ввиду что то другое", и разрушат всю религию и не сможешь ты им ответить даже полусловом. Почему? Потому что ты сам используешь этот аргумент против приверженцев Сунны в защиту своих заблудших убеждений.

 

Также из доводов Корана то, что Всевышний Аллах указывает на то, что предметы и явления поднимаются к Нему. Всевышний Аллах говорит: "И эти дела, или ангелы возвышаются к Нему". То есть если бы Всевышний Аллах не был бы в возвышенности Своей Сущностью, было бы правильно говорить: "Эти дела, или эти явления или ангелы возвышаются ко Мне"? Или нужно было сказать, "К Моему Могуществу или к Моему Господству"? Смотри, везде Всевышний Аллах говорит: "Ко Мне", "К Милостивому", "К Аллаху", "К Господу". И не говорит "К Господству" или "К Могуществу", ни в одном из мест. Как они после этого десятки, сотни аятов берут и истолковывают и разрушают их смысл.

 

Также из этих доводов слово «Ас-Сууд» переводится как "Поднятия чего-либо наверх", то есть к Всевышнему Аллаху, а также «Ар-Раф» тоже "Возвышение". Когда Всевышний указывает на то, что Он возвысил Ису алейхи салям, к Себе. Ису алейхи салям к Себе Он возвысил чем? Телом или просто душой и так далее. Нет, Он возвысил Его к Себе, телом забрал, куда забрал? На вверх или вниз, или на права или на лево? Наверх к Себе забрал. И говорит: "Я вознесу тебя к Себе" (3:55), не говорит "к моему Могуществу". Теперь вопрос. Могущество Всевышнего Аллаха только над троном или везде Его Могущество? СубханАллах, они говорят, имеется в виду "Могущество". Хорошо, а что Могущество Аллаха на земле нет что ли? И когда Всевышний Аллах говорит: "Я вознесся тебя о Иса и выделил тебя среди всех остальных людей тем, что я тебя твоим телом вознёс к Себе" и если имеется в виду вознес к Своему Могуществу, какое тогда здесь отличие Исы алейхи салям? Всех людей окружает Могущество Всевышнего Аллаха. Какое же тогда отличие Исы алейхи салям от остальных людей. Это СубханАллах их истолкование, эти тавиляты ведут к полному разрушению религии и они этого даже не замечают, и с пеной у рта будут защищать свои заблудшие убеждения, и доказывать тебе свое заблуждение и еще называть тебя неверующим за твое убеждение, выносить тебе такфир, выносить тебе постановление о неверии, за то, что ты говоришь, что Аллах Своей Сущностью Вознесен над троном. И еще будут говорить - принеси нам хоть одного имама, который сказал - Аллах возвышен над троном Своей Сущностью. (Как будто у них сами есть доводы от имамов на их болтовню вокруг атрибутов Всевышнего Аллаха).

Также из этих доводов, доводы противоположные, наоборот, где есть указание о том, что определенные явления или вещи нисходят от Аллаха сверху вниз. "Мы ниспослали этот Коран", "Он был ниспослан сверху" и тому подобные аяты и указания указывают на то, что Всевышний Аллах на верху Своей Сущностью, также хадисы о том, что Пророк (алейхи ссоляту ва салям) вознесся к Аллаху. В хадисах приходит то, что он вознесся "К Его Господу" и то, что он ходил к Своему Господу и Всевышний Аллах приказал ему совершать сначала 50 намазов, затем он вернулся к Мусе мир ему, затем обратно к Всевышнему Аллаху стало 45 намазов, и пока не дошло до 5 намазов. Кому все это время Пророк (алейхи ссоляту ва салям) ходил? К Могуществу Всевышнего Аллаха? Что за бред субханАллах. Всевышний Аллах говорит: "Ко Мне", Всевышний Аллах разговаривал с Пророком (алейхи ссоляту ва салям) и говорил: "Не изменяется Мое Слово сегодня, Я предписываю вам пять намазов, но награду даю как за 50 намазов", с кем все это время разговаривал пророк (алейхи ссоляту ва салям)?

Также из доводов на это, то, что Пророк (алейхи ссоляту ва салям) обращаясь зачастую к своим сподвижникам, показывал своим пальцем на небо, на верх показывал, когда говорил им о чем либо, говорил: "Довел ли я до вам?", они отвечали: "Да, ты довел до нас", и тогда пророк (алейхи ссоляту ва салям) указывал на небо пальцем и говорил: "О Аллах засвидетельствуй, О Аллах засвидетельствуй". Куда он показывал пальцем? Зачем он показывал наверх своим пальцем? Если Аллах не на верху Своей Сущностью, и говорил: "О Аллах засвидетельствуй", не говорил: "О Могущество Аллаха, которое наверху, засвидетельствуй", "О Господство Аллаха, которое наверху засвидетельствуй", такого он не говорил, но говорил: "О Аллах Ты засвидетельствуй".

 

Поэтому один из ханафитов Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи опровергая матурудитов и их истолкование этих аятов, то, что Всевышний Аллах говорит: "И Он над Своими рабами", имеется в виду Он над Своими рабами, то есть Он выше Своих рабов, Он более велик, чем Свои рабы, опровергая эти их истолкования, говорит: "Истолкование этих людей, когда они берут всякий контекст, где приходит слово "Фаукъо" (над) и говорят, что имеется ввиду "лучшее и более благороднее и более почетнее", если бы ты сказал амир над вазиров (имеется ввиду амир выше чем вазир по положению, более благородный, более почетный), или если ты скажешь, что динар выше чем дирхам, (потому что динар золотой, а дирхам серебряный, не имеется ввиду, что динар выше своей сущностью, чем дирхам то есть пришли матурудиты и сказали, что Аллах выше Своих рабов, или Аллах над своими рабами, имеется ввиду почетнее их и выше их по положению, подобно тому, как ты говоришь, что динар выше дирхама или амир выше вазира)".

Так вот Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи опровергая это ложное истолкование говорит: "Такое истолкование является таким истолкованием, от которого убегают здоровые разумы и сжимаются от этого истолкования здоровые сердца, потому что ведь если человек изначально скажет, что Аллах лучше чем Свои рабы, или Аллах лучше чем Его трон, благороднее чем Его трон, как если ты скажешь, что лед холодный, а огонь горячий", то есть нет смысла это говорить, любой знает, что лед холодный, а огонь горячий, какой смысл приносить десятки, сотни и даже тысячи доводов в Коране о том, что Всевышний Аллах над творениями и всеми этими тысячами доводов Всевышний Аллах хочет лишь указать на то, что Он лучшее, чем его рабы. Махмуд говорит, что это любой знает, любой человек своим нормальным врожденным свойством итак знает, что Аллах лучше и благороднее, чем Его рабы, и более того, даже если ты такую фразу скажешь, это фраза будет больше подобной на издевательство над Всевышним Аллахом, если ты скажешь, что Аллах лучше чем Его рабы, подобно тому, как если ты скажешь, что меч острее чем палка, то есть это будет издевательство над этим мечом, а не его восхваление. Тоже самое если ты скажешь, что Аллах благороднее чем Его рабы, или Аллах благороднее и почетнее, чем Его трон. Любой знает, что Аллах почетнее, чем Его трон. Что в этом кто-то сомневался? В этом мушрики курайшиты сомневались, что Аллах почетнее, чем трон? Или, что Аллах почетнее, чем абу Джахиль или чем абу Ляхаб. СубханАллах, для того, что бы это доказать курайшитам, что Аллах оказывается благороднее и почетнее, чем абу джахиль и чем абу ляхаб, Всевышний Аллах более чем тысячи доводов послал в Коране о том, что Он над творениями? Говорит: "Это все равно, что сказать, что солнце светит сильнее, чем лампочка, или небо выше, чем крыша моего дома". То есть эти все фразы, они все являются истинными и правильными, но они являются бестолковыми, от них никакого толка нет. То есть если ты будешь такими фразами выражаться, то скажут- человек больной, рассказываешь нам вещи, которые всем и так известны.

 

Говорит Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи: «И в этом нет никакого восхваления и возвеличивания Всевышнего Аллаха. Но наоборот это является одним из самых худших слов, которые может произнести человек. И как же после этого можно сказать, что все эти аяты благословенные, славного Корана несут этот смысл, это является полным бредом и полным несоответствием красноречию арабского языка и полным несоответствием возвеличиванию Всевышнего Аллаха и Его уважению и Его почёту». Эти слова Махмуд Аль-Алуси Аль Ханафи в его книге «Рух уль-Ма’ани» 7/116.

 

К тому же опровергается их убеждение тем, что если Всевышний Аллах не находится над троном Своей Сущностью, то тем более Его Господство, Его Могущество не может находится над троном, то есть одно вытекает из другого. Если бы ты сказал, что Господство Всевышнего Аллаха не над троном, отсюда еще можно было предположить, что Сам Всевышний Аллах Своей Сущностью над троном. Это еще можно было предположить, но когда ты отрицаешь то что Всевышний Аллах Своей Сущностью над троном тем более Его Господство и Его Могущество и т.д., не может быть над троном, одно выше другого. Поэтому если вы отрицаете одно, отсюда автоматически следует отрицание другого, хотите вы этого или нет, соглашаетесь вы с этим или нет. Это что касалось доводов из Корана и Сунны на опровержение их ложного убеждения.

 

(Доводы из разума).

Теперь приведем некоторые доводы из разума, который доказывают ложность этого убеждения матурудитов. Мы заявляем им то, что их фраза "Поистине Аллах не внутри этого мира и не снаружи его, не присоединен к этому миру и не отделен от него" является описанием Всевышнего Аллаха тем, что невозможно. То есть когда тебе задают вопрос: "опиши мне невозможное" как ты будешь его описывать? Ты так его и опишешь. Он не внутри мира и не снаружи его, не присоединен к нему и не отделен от него, это то, что и не сверху и не снизу и так далее. То есть самое лучше описание невозможности как раз и является этим описанием. И матурудиты, попали в это глубокое заблуждение. Потому что они последовали за джахмитами в их первой основе. Но потом так как они не смогли признать, что Аллах везде, так как это является явным неверием, решили придумать что ни будь другое и придумали вот такую вот фразу "Аллах не там и не здесь не тут" вместе с тем, что у них нет никакого довода на это из Корана. Принеси мне хоть один аят. Матуридиты требует хоть одно слова имамов, где бы имамы сказали "Своей Сущностью", а мы от вас требуем хоть один аят, хоть один хадис, где бы Всевышний Аллах сказал "Он не сверху не снизу не спереди не сзади не там не здесь". Где у вас есть на это довод? Откуда вы вообще это взяли? Сами придумали из своей головы. Теперь придет, какой ни будь третий заблудший и начнет еще какую ни будь идеологию придумывать, где Аллах? Скажешь там, здесь и тому подобное, придумают еще какую ни будь третью чушь, которая является чем либо невозможным. Поэтому мы говорим матуридитам: "И мы и вы единогласны на том, что Всевышний Аллах создал этот мир после того как этого мира не было. Теперь мы задаем вам вопрос: "Всевышний Аллах создал этот мир и это бытие внутри Себя или снаружи Себя? Если вы скажете, что Всевышний Аллах создал этот мир внутри себя, то это является явным неверием, с которым согласны, в том числе и вы. А если и вы скажите, что Всевышний Аллах создал это бытие снаружи Себя, то этим самым вы опровергните эту свою идеологию, что Аллах не снаружи мира и не внутри мира. А если вы скажите, что Всевышний Аллах создал этот мир и не снаружи Себя и не внутри Себя, то это является тем, что не поддается здоровому разуму людей. Потому что объект может быть либо внутри чего-либо, либо снаружи этого объекта и остается, если вы скажите: "Он не внутри и не снаружи", остается только одно третье предположение, что это бытие, половина его внутри, половина снаружи. Или на границе между внутренностью и наружностью. Все это вами отвергается, поэтому, как вы можете сказать то, что противоречит здоровому разуму?

 

Поэтому один из имамов ханафитского мазхаба Ибн Абу Изз Аль Ханафи в своей книге "шарх ат тахауия" сказал: «Говорят эти философы (имеется в виду матурудиты и ашариты): "Он и не внутри и не снаружи, не присоединен и не отсоединён", и этим самым они описывают Всевышнего Аллаха тем, что отсутствует или тем, что невозможно».

 

То есть, у явления есть несколько ступеней в этом бытие. Вещь бывает сотворенной, вещь бывает отсутствующей, и вещь бывает невозможной. Например, тебе Всевышний Аллах предписал, что у тебя родиться через год сын, этот сын на данный момент в состоянии отсутствия (его еще нет), когда он родиться, он станет существующим. И есть третья степень, вещь невозможная. Когда ты говоришь вещь и не двигается и не находится в спокойствие - такое невозможно. Поэтому, если они говорят, что Всевышний Аллах не снаружи мира и не внутри его, они описывают Всевышнего Аллах невозможностью и убегая от уподобления Всевышнего Аллаха творениям, они прибежали к тому, что является хуже чем это, и описали Всевышнего Аллаха невозможностью. (Прямо как атеисты).

 

Так же указание в том, что эти люди в своей идеологии противоречат самим себе, это то, что описывая Всевышнего Аллаха таким описанием, они поднимают от Него "ан Накъизан". Есть понятие "ан Накъизан" и «Дыдан», на русский язык примерно переводится одинаково - вещи противоположные друг другу.

Накъизан - это то, что невозможно убрать от предмета, но и невозможно эти две вещи приписать предмету. Накъизан- две противоположные вещи, это то, что обе их нельзя убрать от предмета, но и обе нельзя приписать предмету, как например существование и не существование, нельзя про предмет сказать он существует и не существует, оба этих понятия невозможно убрать, но и оба приписать тоже невозможно. Их нельзя отрицать и нельзя приписать, возможно, наличие только одного из этих двух в объекте, а если присутствует оба, это говорит о том, что этот объект невозможен. Тоже самое, если ты скажешь, что этот предмет и не двигается и не находится в спокойствии, то есть движение и спокойствие является «Накъызан» - двумя противоположными вещами, невозможно их оба убрать. Нельзя сказать про предмет он и не в движении и он и не в спокойствий, но и нельзя описать обоими вещами, этот предмет, и сказать он и в движении, и он и в спокойствии.

«Дыдан» тоже на русский переводится как две противоположности, но «Дыдан» - это уже не «Накъызан». Дыдан - это то, что не может присутствовать в одной вещи в одно время, но может быть такое, что оба этих явления не присутствует в этом предмете, как например черный и белый цвет. Предмет не может быть полностью черным или полностью белым одновременно, но может быть, и не черным и не белым, он может быть красным, то есть «дыдан» можно убрать от предмета, но обеими ими описать предмет невозможно, а «Накъизан» невозможно как убрать от предмета, так и описать этот предмет невозможно.

 

Так вот матуридиты когда говорят, что Всевышний Аллах не внутри этого бытия и не снаружи его. Описывают Всевышнего Аллаха «Накъизаном» двумя противоположностями, которые невозможно от Всевышнего убрать, то есть не может быть объект и не внутри и не снаружи. Он либо внутри, либо снаружи, и не может быть и внутри и снаружи одновременно. Поэтому, если они описывают Всевышнего Аллаха этим описанием, то они описывают Его невозможностью, то чем можно описать лишь невозможность. Поэтому некоторые из обладателей знания говорят: "Джахмиты философы (имеется в виду матурудиты, ашариты) не поклоняются ничему, потому что их божества не существуют, они и не там и не тут и не здесь описываются описаниями невозможности, а джахмиты, которые поклоняющиеся, то есть имеется ввиду первые джахмиты, которые говорят, что Всевышний Аллах везде, среди них суфии, которые говорят что Всевышний везде они поклоняются всякой вещи. Маутуридиты, ашариты не поклоняются ничему, а суфии (крайние) и первые джахмиты поклоняются всему исходя из их идеологии.

 

(Ответ на сомнения).

Теперь необходимо разобрать некоторые шубухаты (сомнения). Это последний раздел относительно Возвышенности Всевышнего Аллаха. Необходимо разобрать некоторые шубухаты матурудитов.

 

Когда мы им приводим довод на то, что Всевышний Аллах Своей Сущностью над троном. В довод приводим врожденное свойство людей и то, что каждый человека, когда делает ду`а поднимает руки к небу и его сердце устремляется вверх, к небесам. Они сеют сомнения и говорят: "Поднятие рук к небу это та`абуди. Почему люди поднимают руки к небу? Потому что Всевышний Аллах так приказал. Пришло в Сунне то, что Пророк (алейхи ссоляту ва салям), когда хотел сделать дуа, поднимал руки к небу, когда совершал намаз направлялся к кибле, говорит это пришло в шариате не потому что Аллах там наверху, но потому что, так пришло в шариате. Если хочешь совершить намаз, то повернись к кибле, если хочешь сделать дуа - подними руки на вверх, это все та`абуди". Когда мы их спрашиваем: "А почему именно наверх надо руки поднимать?". Они говорят: "потому что небеса это место, откуда приходит барака, откуда приходит благодать, откуда приходит дождь, посредством дождя восходит растения, трава, еда, которую люди едят, едят животные и тому подобное, а так как барака на небесах, поэтому руки нужны поднимать к небу".

 

Мы им отвечаем на это несколькими ответами:

Во-первых, мы говорим, что ваше слово о том, что кибла намаза это Кааба, а кибла ду`а - это небо, является неправильным, почему?

Ответ:

(1). Ты поворачиваешься в сторону Каабы во время намаза именно потому, что туда нам приказано поворачиваться, а не, потому что твое сердце тебя туда тянет. Доказательство этому то, что если ты пришел в какую-то местность и не знаешь где кибла, твое сердце тебя никуда не тянет, но ты начинаешь искать (направление в сторону каабы) с помощью компаса и других средств. В начале Ислама кибла была в сторону бейтуль Макдис (мечеть в Иерусалиме), а потом поменялась в сторону Каабы, а что касается ду`а, то человек не направляется во время своей мольбы никуда кроме как к небу и его сердце туда его тянет, а не просто потому что шариат установил, что нужно поднимать руки к небу во время ду`а. Разница между двумя киблами естественна. Одна кибла является установленной со стороны шариата, так что сердце тебя не тянет в какую-то сторону не на восток не на запад и так далее пока тебя не скажут, куда надо направляться. Доказательство то, что сначала смотрели на бейтуль Макдис, потом начали смотреть на Мекку. Если бы пришло другой приказ смотреть, куда ни будь в другое место, то смотрели бы в другое место, но дуа человек не делает не вниз не на права не налево, но смотрит только на верх, это говорит о том, что в человеке вложено врожденное свойство.

 

(2). Ни от кого из саляфов не пришло такой фразы "киблятуль ду`а ас сама" то, что небеса являются киблой мольбы.

 

Также пришло из их сомнений из сомнений матурудитов то, что они говорят, что доказательство того, что Всевышний Аллах Своей Сущностью не над троном то, что мы совершаем земной поклон свой лоб на землю, и если бы мы говорили то, что куда человек смотрит - там Всевышний Аллах, то получилось бы то, что Всевышний Аллах на земле или внизу.

Ответ:

Мы говорим, что мы опускаем своей лоб на землю и ставим его на землю не потому что Всевышний Аллах внизу, а из возвеличивания Всевышнего Аллаха и из показывания того, что мы ниже, и что мы готовы смириться перед Всевышним Аллахом. И этот вопрос вообще не имеет никакого отношения к тому, где Всевышний Аллах и тому подобное.

 

 

Что касается их шубухатов (сомнений) о том, что если мы припишем Всевышнему Аллаху то, что Он находиться Своей Сущностью над троном и тому подобное, то это будет указывать на то, что Он в определенном направлений, или что то объемлет Его, или что у Него есть граница, все эти слова "направлений границ" и так далее мы уже разбирали как необходимо понимать их и как необходимо к ним относиться.

 

Также что из того, что они говорят, то, что шейх Альбани говорит, что не пришло хадиса ни одного о том, что Всевышний Аллах над троном Своей Сущностью. Мы скажем - хорошо хоть один хадис пришел, что Всевышний Аллах создал небеса и землю Своей Сущностью, что Он управляет этой вселенной Своей Сущностью. Пришли об этом, какие-то хадисы или нет, хоть один аят или хоть один хадис пришел или нет? Скажем - ни одного аята, ни одного хадиса об этом нет, что Всевышний Аллах создал небеса и землю Своей Сущностью. Что теперь будем оспаривать это и говорить: "Нет, Всевышний Аллах Сам не создал небеса и землю, имеется ввиду создал кто то другой, создала Его Господство или создало Его Могущество". Почему ни в одном хадисе не пришло то, что Всевышний Аллах возвышен над троном Своей Сущностью? Потому что это понятно любому нормальному здоровому арабу, которые окружали пророка (алейхи ссоляту ва салям). Если пророк (алейхи ссоляту ва салям) говорит им, что Всевышний Аллах над троном, всем понятно, что Аллах Сам над троном Своей Сущностью над троном. Не нужно это добавлять и говорить Своей Сущностью и это начали добавлять только в четвертом, пятом веках хидждры, когда появились такие заблуждения, были вынуждены имамы общины добавлять это слово. (Для того чтобы опровергать заблудших).

________________________________________________

 

14 О термине граница, ограниченность (аль-хадд), которым имамы Сунны извещают об Аллахе.

 

Следующий вопрос, который был затронут на диспуте, вопрос который называется "аль Хадд" (граница), что это означает? Заблудшие течения типа матурудитов ашаритов и им подобные предъявляют свои претензии к приверженцам Сунны единой общины то, что некоторые из их имамов ахли Сунна уаль джамаа, приписывают Всевышнему Аллаху границу и говорят Всевышний Аллах "махдудун" (ограничен границей) и не является безграничным и не является бесконечным, и приводят они против приверженцев Сунны слова имама ат-Тахави в его известной акыде: «Он превыше границ и пределов, составных частей, органов и приспособлений, и не объемлют Его собой шесть сторон света в отличие от всего сотворённого».

 

И противоположно приводят слова имама ад Дарими, который в одной из глав в своей книге назвал "Глава о границе Всевышнего Аллаха". Матурудиты и ашариты, говоря об этом вопросе, предъявляют эту претензию и говорят: "Вы устанавливаете Всевышнему Аллаху границу и указываете на то, что Всевышний не является бесконечным, не является безграничным, и это является вашим порочением Всевышнего Аллаха и тем, что вы придаёте Всевышнему Аллаху подобие, то есть уподобляете Всевышнего Аллаха творениям, которые являются ограниченными, потому что ограниченными являются только творения".

 

Что качается ответа на это, и разъяснения этого вопроса, то заключатся он в следующем:

 

Во-первых, необходимо отметить о том, что слово "аль хад" (граница), как установленное слово (термин) не приходит в Коране и Сунне, ни его утверждения, ни его отрицание, и дорога приверженцев Сунны - это дорога Корана и Сунны. Поэтому тот термин (слово, словосочетание, фраза), которая Кораном и Сунной не подтверждаются и не отрицаются, приверженцами Сунны также не подтверждаются и не отрицаются. Поэтому мы не утверждаем Всевышнему Аллаху "аль хадд", то есть понятие граница или ограниченность как некий атрибут (Всевышнего Аллаха), но это понятие мы также не отрицаем от Всевышнего Аллаха. Потому что слово "аль хад", (граница, ограниченность), является "муджмаль" обобщенным словом, под которым можно понять, как истину, так и заблуждение. Поэтому мы говорим, что это слово мы не отрицаем и не утверждаем, но смотрим на его смысл, и пытаемся выяснить, какой смысл под этим словом они заключают или имеют в виду. Если они имеют в виду правильный смысл то мы соглашаемся с ними если имеют в виду смысл неправильный, то мы с ними не соглашаемся.

 

Известно в идеологии маутурудитов то, что они отрекаются от тех которые говорят, что Всевышний Аллах везде, есть заблудшая акыда «хулюлия», которая заявляет о том, что Всевышний Аллах везде, растворен в Своих творениях. Так вот мы спрашиваем их: "Вы отрицаете от Всевышнего Аллаха границу или ограниченность, вместе с этим вы же отрицаете то, что Всевышний Аллах везде, говорите то, что Он не растворен в Своих творениях и это является внешним противоречием. Потому что если вы говорите, что Всевышний Аллах бесконечен и ничем не ограничен, то получается, что Он везде, то есть получается то что Он присутствует также в этом мире Своей Сущностью и смешен со Своими творениями, то есть сказать о том, что Всевышний Аллаха бесконечен и ничем не ограничен все равно что сказать, что Всевышний Аллах везде, то есть это одно следует за другим. Если вы говорите, что Всевышний Аллах бесконечен и ничем не ограничен, вам приходится признать, что Всевышний Аллах везде и Он смешен со Своими творениями и Он в этой дунье Своей Сущностью. Если же вы говорите: "Нет ни в коем случае, Всевышний Аллах не везде и Он не смешен со Своими творениям и нет из Его Сущности в этой дунье ничего, и эта дунья, нет из нее Сущности Всевышнего Аллаха также ничего", то вам необходимо признать, что Всевышний Аллах ограничен, и имеет границу которая разделяет Его от этого бытья. То есть исходя из этого, возник вопрос, что делать с этим понятием "аль хад" (ограниченность, граница)?

Мы спрашиваем их и говорим: если вы под отрицанием границ от Всевышнего Аллаха и ограниченность имеется ввиду то, что Всевышний Аллах, Его ограниченности и Его границ не знает никто кроме Него Самого, вместе с тем, что мы утверждаем, что Всевышний Аллах имеет границу в том смысле, что Он не смешен со Своими творениями и не является присутствующим в этой дунье, в этом бытье Своей Сущностью. Если вы имеете ввиду, что Всевышний Аллах не ограничен и бесконечен до такой степени, что Он входит в эту дунью и смешивается со Своими творениями и присутствует в этом бытье Своей Сущностью, тогда мы не согласны с вами в отрицании такой ограниченности.

 

 

Теперь, что качается этого термина, то в книгах обладателей знания есть разногласия относительно него. Некоторые утверждают, а некоторые его отрицают. Что касается тех, кто его утверждает в своих книгах и указывает на его наличие то из них имам ад-Дарими, также имам АбдуЛлах ибн Мубарак. Слова АбдуЛлаха ибн Мубарака были переданы имамом ад Дарими а также Аль-Халялем, также Харбом ибн Кирмани и также Кады абу Йяля, что касается слов имама ад-Дарими, то они в его известной книге "опровержение на Бишра аль Мариси".

 

Спросили имама АбдуЛлаха ибн Мубарака: "Как мы познаем нашего Господа?", сказал: "Мы знаем о Нем то, что Он вознесен над Своим троном с границей, (то есть ограничен имеется ввиду не смешивается со Своими творениями, отдельно от них)", а также в другой раз его спросили: "как мы познаём нашего Господа?", он ответил: "Всевышний Аллах над седьмым небом, над Его троном, ограничен тем, что Он не перемешивается со Своими творениями (то есть отдельно от них) ".

Также утверждение этого слова в книгах и в словах пришло от имама Ахамда, как приходят его слова в риваяте Аль-Марузи, а также Аль-Асрама а также от абу Дауда как передал все эти слова Кады абу Йяля один из ханбалитских имамов, ознакомления с которым у нас частично проходило на одном из прошлых уроков, когда мы рассматривали вопрос тафвида. Так вот упомянули перед имамом Ахмадом слова АбдуЛлаха ибн Мубарака то, что он сказал: "Мы познаем Нашего Господа тем, что Он над троном, ограничен (то есть не смешен со Своими творениями)", и тогда имам Ахмад сказал: "Да, до меня эти слова тоже дошли" и Аль Асрам который передает этот риваят от имама Ахмада говорит, что имаму Ахмаду понравились эти слова АбдуЛлаха ибн Мубарака.

 

Также в риваяте приходит то, что он сказал: "Я сказал имаму Ахмаду то, что от АбдуЛлаха ибн Мубарака передаётся: «Мы знаем Нашего Господа тем, что Он над семью небесами, над троном ограничен от Своих творений», и тогда имам Ахмад сказал, услышав эти слова: "И такая же идеология у нас", то есть мы тоже придерживаемся такой же идеологии, которой придерживается имам АбдуЛлах ибн Мубарак.

В риваяте абу Бакра ибн Дауда приходит: "Я слышал своего отца, как он сказал: "Однажды один человек пришел к имаму Ахмаду и сказал: "Есть ли у Всевышнего Аллаха граница?", то есть является ли Он ограниченным, сказал тогда имам Ахмад: "Да, безусловно, у Всевышнего Аллаха есть граница и эту границу не знает никто кроме Него", то есть Всевышний Аллах не является бесконечным, не является неограниченным в таком смысле, что Он смешивается со Своими творениями и что то из Его Сущности находится в этом бытье или что то из этого бытья находиться в Сущности Всевышнего Аллаха.

 

Также передает аль Халяль после того как были упомянуты слова АбдуЛлаха ибн Мубарака, сказал имам Ахмад: "Да, мы также говорим, что Всевышний Аллах вознеся над троном в ограниченном виде", то есть в таком виде, что Он не перемешивается со Своими творениями. Также утверждение этого слова как термина пришло от имама Исхака ибн Рахавайха и это два имама равных которым, не было в этой дунье в их времена. Также к этим имамом можно отнести по величию имама АбдуЛлаха ибн Мубарака. Пришли эти слова от Исхака как передал эти его слова Шейхуль Ислям Аль-Харави в своей книге «Замму Калам». Его спросили: "Что ты скажешь о словах Всевышнего Аллаха: «не бывает беседа троих кроме как Всевышний Аллах Четвертый из них» ". Говорит имам Исхак: "Где бы ты ни был, Всевышний Аллах ближе к тебе чем твоя ярёмная вена, но вместе с этим Он отделен от Своих творений", что значит отделен от Своих творений? То есть над троном ограничен от них так, что Он не перемешивается с ними. Сказал: "Да ограничен этим", то есть ограничен тем, что Он не перемешивается со Своими творениями и ничего из Его Сущности нет в этой дунье, и ничего из этого бытья нет в Сущности Всевышнего Аллаха.

 

Также эти слова пришли от Яхьи ибн Аммара Аш-Шайбани Ас-Сиджистани, одного из имамов его времени. Более того, его слова пришли в интересном виде. Однажды шейхуль Ислям аль Харави задал вопрос Яхьи ибн Аммара ас-Сиджистани и сказал: "Однажды, я спросил Яхью Аммара Ас-Сиджистани о абу Хатим ибн Хиббане (автор сахих ибн Хиббан), я сказал: "Ты его видел когда ни будь?". Сказал: "А как мне его не видеть? Мы выгнали его в свое время из Сиджистана. Он обладал глубоким знанием, но он не был на крепкой религии, (то есть религия его была слаба вместе с тем, что знания его были крепкими). Он приехал к нам (в Сиджистан), и начал отрицать то, что Всевышний Аллах ограничен, (то есть указал на то, что Всевышний является бесконечным и является не ограниченным ничем), и мы выгнали его из Сиджистана".

Эту же историю упомянул имам аз Захаби в своей книге "Аль-Мизан" 3 том 507 стр. Во время биографии абу Хатима ибн Хиббана.