Ж) Дурные последствия тафуида, а также - люди тауиля критикуют людей тафуида.

На прошлом уроке закончили разбор важного сомнение Матуридитов которые называют аяты в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) словом "муташабих" таким же словом называют хадисы, в их понимании это тот смысл который неспособен познать никто из творений, но смысл этого знает лишь Аллах (Субханаху ва та`аля) и на прошлом уроке мы разъяснили ложность этого сомнения, ложность их основы, так вот в тех разъяснениях которые приводились нами особенно в конце урока относительно ложности этой основы эти же самые доказательства являются доводами на опровержения самой основы "тафвида" (самая большая платформа матуридитов, самый большой фундамент). Мы его опровергаем приводя доводы которые проходили на прошлом уроке (особенно в конце урока), общая платформа разрушается этими же самыми доводами и необходимо нам дополнить эти доводы и привести еще один метод разрушения этой основы Матуридитов, заключается он в том, что необходимо привести ложные последствия, которые следуют за этой основой и если мы будем придерживаться этой основы, за ней следуют различные ложные и тяжелые последствия и как известно у обладателей знания, то последствие чего являются ложными и тяжелыми указывают на ложность и тяжесть самого этого явления и обладатели знания в том числе саляфов, то есть не только последних веков, но и первых часто использовали путь приведения ложных последствий и явления при споре или в диспуте с противной стороной, потому что этот путь является одним из наилучших путей, который используется при диспуте. И причина этого в том, что человеку которому предъявляется ложные последствия того явления которое он имеет в убеждениях не остается ничего кроме одного из двух:

(1). Либо признать эти последствия их ложность. И за этим признанием последует то, что ему придется признать ложность самого этого явления, которые он имеет в убеждение.

(2). Либо отпираться от эти ложных последствий для того, что бы защититься или остаться на это ложном фундаменте. И тогда это поведет к тому, что он попадает сам в эти тяжелые последствия которые могут проявляться как в неверии, нововведении, так и в чем-то мерзком или тяжелом из того, что касается противоречии религии Всевышнего Аллаха (Субханху ва та`аля).

 

По этой причине этот путь который используется в дискуссии, в разговоре или споре является одним из лучших путей. Так вот последствие тяжелых, ложных, которые следуют за мазхабом "тафвида" множество, но главный из них можно перечислить в нескольких пунктах.

 

1. Тот который придерживается этого мазхаба (тавфида) хотят они или нет является тем, который порочит или аннулирует мудрость Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля), потому что из их мазхаба следует то, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) обращается своим обращением к тем, о ком за ранее и за ведомо известно то, что этот, к кому обращаются, не способен понять данное обращение и это является недостатком того, кто обращается. Например, если человек, обращается со своей речью к тому, о ком он заранее знает, что он тебя не понимает, это является твоим недостатком, - если ты обращаешься к 3 летнему ребёнку с вопросами высшей математики или физики и за ранее знает, что он не способен понять этих вопросов, это является твоим недостатком и говорит о том что твоя мудрость не на достаточном уровне. Так вот они (матуриды) говорят эти аяты в которых большое или огромное множество в Коране, а так же Хадисы, которые множество в Сунне в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля), в них идет обращение Аллаха (Субханаху ва та`аля) к людям, те люди, которые придерживаются мазхаба "тавфида" говорят, что люди не способны понять этот смысл, более того, никто не способен понять его (смысл) из творений, понять его способен лишь Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля). Исходя из этого получается, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) большим количеством аятов в Своей книге обращается к людям за ранее зная то что люди не способны понять этого смысла, и это является порочением и обвинением Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) в недостаточности Его мудрости, вместе с тем, что люди (муфавида) не говорят, что речь Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) вообще не несёт никакого смысла, то есть если бы они сказали, что речь Аллаха не несёт вообще никакого смысла изначально, это хуже чем их убеждение.

Что касается "муфаввида" они придерживаются второго из этих двух, а не первого и это является одним из тяжелых последствиях этого мазхаба, так вот, такое убеждение противоречит многим контекстам Корана где Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) говорит, "Какого бы посланника мы не посылали он непременно обладал языком того народа для которого он пришел", он обладал этим языком для того, что бы разъяснял им суть этого послания, то есть Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) заявляет то, что Он послал послание с тем посланником который обладает языком того народа к которому он послан, это надо для того, что бы он был способен разъяснить сущность этого послания, потому что если бы он разговаривал на ином языке и люди его не понимали, то он не смог бы донести суть этого послания, отсюда нам понятно, что цель Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля) от этих аятов которые Он ниспослал людям, что бы они поняли эти аяты, их смысл и жили по ним, строили по ним свои убеждение и действие и тому подобное, а если мы скажем, что люди за ранее не способны понять смыслы этих аятов, то получиться, что нету смысла от послания этих аятов и нет смысля от того, что Пророк (Салля Ллаху алейхи ва саллям) пришел с тем языком который понимает его народ.

Так же, что касается самих людей которые придерживаются этого мазхаба (тавфид) то, они говорят, что есть польза от ниспослания этих аятов даже если мы не понимаем их смыслы, говорят польза в том, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) ниспослал эти аяты для испытания нас, уверуем ли в них или не уверуем, посчитаем мы это правдой или ложью, примем ли это или отвергнем, и так же польза от этого, в том, что человек получает награду при чтение этих аятов подобно тому как он получает награду при чтение "алиф ляям миим" или «хьаа миим» тому подобных букв, которые встречаются в начале некоторых сур. Такие выражения то, что от этих аятов есть подобная польза, говорит ибн Кудама в своей книге Раудату Аль-Назар 1-ый том, 185 страница, а так же Абу Йала аль-Ханбали в своей книге «Ибталь ат-тавилят» 1-ый том, страница 66-69. То есть говорят, что человек не способен понять смысла в этих аятов, но все равно от этих аятов есть польза, а это испытание Аллахом нас относительно этих аятов примем мы их или нет. Получение награды за чтение этих аятов, то есть это можно встретить в этих книгах, а так же в книгах Матуридитов. Абу Йала аль Ханбали и ибн Кудама не являются матуридитами, но их слова совпадают со словами матуридитов относительно этих вопросов. И это противоречит так же и другим аятам Корана, как например то, что Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) порицает тех кто читает Коран и не понимают его смыслов, описывая этим иудеев. Аллах говорит в Коране "Из них есть те, которые являются не грамотными людьми и вся доля их от чтения этой книги лишь чтение", то есть они не понимаю его смысла и лишь предполагают, Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) порицает этих людей и иудеев конкретно за это их качество, то есть за то что многие из них читают свою книгу священную но не понимают из нее ничего. Если бы Коран содержал в себе аяты, смысл которых был бы непонятен, то это порицание не имело бы силы. Потому что получалось бы, что и многие из мусульман на этой же основе читают эти аяты не способные понять и причина их не понимание не в том, что они допускают упущение в требовании знаний или не стремятся к требованию знаний. Но причина в том, что сами по себе аяты описываются свойствами что никто не способен их понять кроме Всевышнего Аллаха (Субханаху ва та`аля). Так же Всевышний Аллах (Субханаху ва та`аля) описывает этим описанием неверующих и лицемеров и говорит: «Неужели ты думаешь, что большинство из них слышат и что-то понимают, нет, они подобны скотине, более того они более заблудшими чем скотина». То есть это описание животных, которые слышат звук, голоса, слова, но не понимают из этих слов ничего и не воспринимают и не получают из этого никакой пользы.

 

Также Всевышний Аллах говорит «И мы установили на их сердцах замки для того чтобы они не могли понять эти аятов», также говорит: «Что с этими людьми практически не способны понять то обращение, с которым к ним обращаются». То есть Всевышний Аллах во всех этих аятах порицает этих людей, которые слышат слова, но не понимает их смыслов, слышат обращение к ним, но не берут от этого обращения пользы и не внимают ему. И это является опровержение матуридитов и ведет к тому, что они порочат мудрость Всевышнего Аллаха, и заявляют о том что ниспосылает аяты в заранее зная что люди к которым к которым обращен эти аяты не способны понять их смысла, и это одно из ложных последствий которое несет за собой этот мазхаб. И ложность этого последствия указывает на ложность этого мазхаба.

 

2. Люди которые придерживаются этого мазхаба тафвида, попадают по средством этого мазхаба в аннулирование атрибутов Всевышнего Аллаха, вместе с тем что они говорят что смысл у этих контекстов есть, и Всевышний Аллах описывается этими атрибутами, и они утверждают эти атрибуты Всевышнему Аллаху, но раз они говорят что смысл этих аятов понять мы не способны то результат их такой же как у тех которые аннулируют эти аяты. Есть две группы людей, первые которые вообще отвергают эти атрибуты Аллаха, отвергают эти аяты, и не устанавливают их, и говорят, что Всевышний Аллах не описывается этими атрибутами вообще. И есть муфавида которые говорят что Всевышний Аллах описывается этими атрибутами и атрибуты утверждены относительно Аллаха и мы не отвергаем эти аяты. Но результат у них одинаковый, потому что у этих и у тех человек в итоге не получает ни какой пользы от этих атрибутов в своем поклонение Всевышнему Аллаху, и не способен познать Всевышнего Аллаха. Эти говорят атрибутов, нет, а эти говорят атрибуты есть но их понять не возможно, и результат одинаков человек не получает пользы от своего познания атрибутов Всевышнего Аллаха, и не прибавляется ему в его имане (вере) от чтения этих аятов ни чего. И в итоге получается что муфавида подобны тем, которые аннулируют атрибуты Всевышнего Аллаха, по этому они тоже включаются в группу муатыля (аннулирующих атрибуты Всевышнего Аллаха). Поэтому в этом вопросе, между ними и между муатазилитами нет ни какой разницы. Вместе с этим мы знаем и видим что те кто придерживаются этого мазхаба (тафвида) сами заявляют что нет ни какой пользы и нет ни какой нужды чтобы понимать смыслы этих аятов как например Ибн Кудама в своей книге «Ар-Родду ибн Акиль Аль-Ханбали» на странице 36 говорит: «Нет ни какой нужды познавать смыслы тех атрибутов которыми Всевышний Аллах Себя описал, потому что если ты познаешь эти артибуты то за этим не следует ни какого дела, которое ты был бы обязан совершать». То есть говорит какой толк от того что ты узнаешь смыслы атрибуты Аллаха, за этим не следует ни каких дел, то есть это не является из раздела приказов и запретов, которые необходимо выполнять и от которых необходимо воздерживаться. Говорит ибн Кудама дальше: «Все что требуется от этих атрибутов это уверовать в них, и мы способны уверовать в эти атрибуты, вместе с тем, что не понимаем их смыслов, потому что вера во что то не известное эта вера является правдивой действительной». Эти слова упоминаются в этом диспуте, что нет проблем в этом мазхабе тафвид, потому что от нас требуется уверовать в эти атрибуты, а уверовать в нечто не известно является верным, то есть такая вера является действительной и принимаемой у Всевышнего Аллаха. Далее говорит ибн Кудама: «Как например то что Всевышний Аллах приказал нам уверовать в Его ангелов, Его книги и Его Посланников, и также те книги которые были ниспосланы всем посланникам, вместе с тем мы не знаем из этого ни чего кроме названий».

Эти слова ибн Кудамы являются неправильными потому что человек который верует в ангелов, верует в книги, верует в посланников, верует не просто в название этого, но верует в сущность которая скрывается под этими названиями, и верит во все смыслы которые скрываются под этими названиями. Верит в Джибраила верит в такого то ангела, верит в посланника такого то, и т.д. во все это верит, и знает о них различные истории, знает их различные описания а не просто верит голой верой, не просто в название не отличая одно от другого.

 

Также ибн Кудама в своей книге «Зам ат-Тавиль» под 86 пунктом говорит: «И потому что это (познание имен и атрибутов Всевышнего Аллаха) из разряда того, познание чего мы не нуждаемся, потому что это не влечет за собой ни каких реальных действий человека, разговаривать о этих вопросах нет у нас нужды».

 

И на самом деле это является словами неправильными, потому что нужда в познании этих вопросах, познании имен и атрибутов Всевышнего Аллаха и их смыслов является очень серьезная нужда в этом у человека. Потому что познание имен и атрибутов Всевышнего Аллаха основой этого послания (Корана и Сунны). Более того ради чего Всевышний Аллах создал, для того чтобы мы узнали Всевышнего Аллах посредством его имен и атрибутов и именно познавая эти вопросы, мы познаем Всевышнего Аллаха, Его Величие, и Его совершенство. И познание этих вопросов зовет тебя к тому, чтобы ты подчинялся Всевышнему Аллаху, если ты не знаешь, кто такой Всевышний Аллах, то твое подчинение Всевышнему Аллаху будет слабым, и ни что не зовет тебя к тому, чтобы подчинятся Всевышнему Аллаху. Более того познание этих вопросов зовет тебя к тому что ты смиряешься перед шариатом всевышнего Аллаха и Его приказами и запретами, к тому что ты смиряешься перед предопределением Всевышнего Аллаха. Если постигло тебя что то дурное, то ты не противишься Всевышнего Аллаху, и не гневаешься в сторону Всевышнего Аллаха. А если тебя постигло что то благое, то это не приводят тебя к гордости и высокомерию над остальными людьми, не приводят тебя к самолюбию, все это выходит у тебя от познания Всевышнего Аллаха и Его имен и атрибутов. А если ты этого не будешь знать то твоя вера допустим в предопределение, будет слабой недостаточной. Также познание этих вопросов ведет нас к страху перед Всевышним Аллахом, надежде на него, и любви к Всевышнему Аллаху. Потому что если ты не знаешь, кто такой Аллах, то тяжело представить что ты будешь любить его или надеяться на него или боятся, его должным образом на высоком уровне.

 

Поэтому шейхуль ислам ибн Теймия сказал: «И поистине познание этих вопросов (имен и атрибутов Аллаха) является основой религии, и фундаментом прямого пути человека, и самое достойное и самое обязательное из того что приобретают сердца. И то, что приобретают души людей. И то, что постигают разумы людей». Источник: Маджмуа фатава 5 том стр. 6.

 

Также Ибн Теймия сказал: «Потому что тот, в чьем сердце есть хотя бы не большое проявление жизни, и стремление к требованию знания, или стремление к поклонению Всевышнему Аллаху. Для такого человека делать исследование и поиск относительно этих вопросов (имен и атрибутов Аллаха), и расспрашивать относительно этих вопросов, и познать истину в этих вопросов, будет самой великой его целью и самой великим стремлением к которому может стремится человек».

Ибн Теймия говорит, что если сердце человека живое и в нем присутствует стремление к требование знаний и присутствует стремление к поклонению Всевышнему Аллаху, то он непременно будет искать ответ на вопрос о том кто такой Всевышний Аллах, какими именами и атрибутами он описывается. А если он всего этого не ищет и не требуем, это говорит о том что жизнь в его сердце слаба (его сердце описывается слабой жизнедеятельностью), оно фактически мертвое относительно Того кто его сотворил.

 

Говорит ибн Теймия: «И если душа человека является здоровой, то нет ни чего к чему бы он стремился больше, чем познанию этих вопросов (О именах и атрибутах Всевышнего Аллаха)». Он будет стремится к познанию Всевышнего Аллаха и тому какими именами и атрибутами он описывается.

И говорит ибн Теймия: «И это знает каждый исходя из своего врожденного свойства».

Чем сильнее его врожденное свойство и чем оно здоровее тем сильнее человек стремится к познанию эти вопросов (О именах и атрибутах Всевышнего Аллаха). Источник: Маджмуа фатава 5 том стр. 8.

 

Из этого мы выяснили то что тот человек, который придерживается этого мазхаба, то ложным и дурным последствием которое вытекает из этого мазхаба, то что он перестанет стремится к познанию имен и атрибутов Всевышнего Аллаха и это приводит к большим и серьезным последствиям. То что у него не на достаточном уровне смирение перед шариатом Аллаха, смирение перед предопределением Аллаха, недостаточно любовь, страх и надежда перед Всевышним Аллахом, и другие дурные последствия, которые за этим следуют. А тот, кто понимает ложность этого мазхаба (тафвида) тот на оборот понимает что он может познать смысл имен и атрибутов Всевышнего Аллаха, устремляется к этому и требует (ищет) знания этого, и его сердце оживает больше и больше, и его врожденное свойство (фитра) укрепляется в нем все сильнее и сильнее.

 

3. То что исходя из него получается что Посланник Аллаха, саля Ллаху алейхи ва салам, а также его сподвижники были невежественными относительно атрибутов всевышнего Аллаха, и получается что они когда читали аяты Корана в которых встречаются атрибуты Всевышнего Аллаха, не понимали их смысл и не разумели его. Исходя из этого получается дурное последствие то что иудеи являются более лучшими людьми чем Пророк саля Ллаху алейхи ва салам и его сподвижники, потому что Всевышний Аллах описал некоторых из иудеев тем что они понимают смысл слов Аллаха, Всевышний Аллах говорит: «Не ужели вы надеетесь, что эти иудее уверуют и поверят вам? Вместе с тем что целая группа из них слышала слова Аллаха которые были ниспосланы им в их книги (Торе), а потом (они) начинали искажать эти слова и передавать их в неправильном смысле, после того как понимали смысл этих слов, и они понимали и знали что занимались дурным делом». То есть искажают контексты Всевышнего Аллаха. Мы привели этот аят потому что в нем сказано что иудее понимали смысл аятов. Тем самым получается иудеи понимали смысл аятов а Пророк саля Ллаху алейхи ва салам и его сподвижники по ложному заявлению муфавида не понимали смысл аятов! Поэтому ты увидишь в книгах муфавида то, что они говорят, как вы думаете, почему не пришло, чтобы сподвижник задавали вопросы об атрибутах? Ты когда ни будь видел чтобы сподвижник пришел к Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, и начал спрашивать что такое Рука (йаду) Аллаха, что такое Лик (уаджх) Аллаха, что такое вознесение (истава). И говорят муфавида, сподвижники этого не спрашивали, потому что знали, что смысл этого не может знать ни кто кроме Всевышнего Аллаха. И это является глубоким заблуждения этих муфавида.

И опровержение им делают их же имамы, как например один из имамов ашаритов Ас-Субки который говорит: «Сподвижники прекрасно понимали смысл этих аятов, по этому не задавали лишних вопросов об этом Пророку саля Ллаху алейхи ва салам, потому что они понимали смысл этих аятов потому что они были арабами, а Коран был ниспослан на арабском языке и они понимали то что они читали, а также по второстепенным признакам которые присутствуют в этих аятах понимали смысл этих контекстов, а также понимали что от них требуется, а также потому что они знали причины ниспослания этих аятов, и лучшие три века были на этом, пока не появились различные нововведения и страсти». Источник Ас Сейф Ас Сакиль страница 148.

 

По этому сподвижники когда что то не понимали, будь то в больших вопросах или малых сразу приходили и спрашивали у Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, смысл этих аятов, а здесь мы видим что сподвижники мало пришло чтобы они задавали вопросы о атрибутах Аллаха это говорит нам о том что они понимали смысл этих атрибутов и не нуждались в задавании вопроса. А если бы они не понимали то они бы обязательно задали вопрос так как это было их обычаем, и потому что эти вопросы касаются основ религии, и не возможно подумать что сподвижники не понимали смысл этих аятов в которых приходят атрибуты Аллаха и при этом ни кто из них не шел и не спрашивал о смысле. А если же кто то скажет что они не шли и не спрашивали потому что знали что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, не способен был ответить им на этот вопрос потому что он тоже не знал этих смыслов, мы опровергнем их тем что пришло от учеников сподвижников что они говорили что изучали у сподвижников тафсир Корана, и они делали тафсир каждого аята Корана, и не останавливались перед некоторыми аятами, говоря, мы не знаем смысл этих аятов, но делали тафсир на каждый аят. Это нам говорит о том что они понимали смыслы аятов Корана включая тех, в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха.

А некоторые из них говорят, может быть сподвижники задавали эти вопросы но до нас это не дошло, мы им ответим что если бы сподвижники задавали вопросы о атрибутах Аллаха и Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, отвечал бы на них, то Аллах сохранил бы эти контексты и они дошли бы до нас, подобно тому как до нас дошли вопросы и ответы Пророка саля Ллаху алейхи ва салам, о других вещах и о тех вещах которые менее важны чем эти вопросы.

 

Также из доводов на то, что сподвижники понимали смысл этих аятов об атрибутах Всевышнего Аллаха, то, что они порицали и порочили божества многобожников и говорили ваши божества не стоят ни чего, они не описываются такими-то атрибутами. И описывали божества многобожников слабостью и описывали Всевышнего Аллаха силой, и совершенством, и таким образом доказывали многобожникам то, что их божества не заслуживают поклонения, а только Всевышний Аллах заслуживает поклонения. И если бы смыслы этих аятов не были бы непонятны этим

сподвижникам, то они бы не обращались такими обращениями к многобожникам и не порочили бы их божества таким путем. Более того многобожники тогда бы могли бы ответить им и сказать чем ваше божество (Аллах) отличается от наших божеств (идолов и т.д.), наши божества (идолы) описываются такими и такими атрибутами, а ваше божество (Аллах), ни кто не знает и не понимает какими имена и атрибутами Он описывается (как заявляют муфавида). Поэтому, почему ваше божество (Аллах) достойно поклонения, а наши божества не достойны поклонения.

 

(Ашариты муавиля, о ашаритах муфавида).

И из методов которыми можно опровергнуть ложность мазхаба тафвида то что сами же матуридиты и ашариты которые придерживаются другого течения (тавиля - истолкования) делали опровержение людям тафвида. То есть одни ашариты делали опровержение другим ашаритам, одни матуридиты делали опровержения другим матуридитам. Те, которые идут дорогой истолкования (правильно сказать искажения) делали опровержения тем, которые идут дорогой тафвид.

 

Один из них Аль-Кушайри в своей книге «Тахкира аш-Шаркия»: «И как же человек может сказать, что в Книге Аллаха есть то, что не способен понять и познать ни кто из творений? И что ни кто не знает этих смыслов кроме Всевышнего Аллаха, разве это не является самым великим порочением пророчества? И разве это не является, самым большим порочением Пророка саля ЛЛаху алейхи ва салам, и то, что он не понимал смыслов тех атрибутов Аллаха, разговор о которых шел в тех аятах которые были ему ниспосланы? Ведь из этого получается что Пророк саля Ллаху алейхи ва салам, призывал к тому, что не возможно понять и не возможно узнать вместе с тем что пришло от Джабира ибн АбдиЛляха, что он говорил что Посланник Аллаха находится среди нас и ему ниспосылается Коран, и он знает смысл этого Корана (Муслим 141). Разве Всевышний Аллах не говорит нам, что он ниспослал Коран на ясном арабском языке? Получается из мазхаба муфавида, то что они должны сказать нет это ложь, Всевышний солгал когда сказал что этот Коран ниспослан на ясном арабском языке, потому что нельзя назвать ясным языком то что не возможно понять, где получается это разъяснение если мы не можем понять этого Корана, где это ясность? И если этот Коран был ниспослан на арабском языке, то как эти муфвавида заявляют что они не понимают этих аятов Корана?». Источник: «Тахкира аш Шаркия».

 

И также сказал Ан-Навави: «Невозможно представить чтобы Всевышний Аллах обращался к своим рабам такими контекстами которые они не способны понять». Источник: Шарх на сахих Муслим 16 том, стр. 218.

 

Также сказал ФахруДдин Ар-Рази один из лидеров ашаритов ставит муфавида в тупик и говорит: «Либо вы говорите что Всевышний Аллах Совершенен и не нуждается к каком либо месте и не находится в каком либо направлении (это одна из идеологий ашаритов)* если ты так скажешь то ты делаешь тавиль (истолкование). А если ты этого не скажешь то хочешь ты или нет то ты укажешь на то что у Всевышнего Аллаха есть недостатки (нуждается в месте и направлении)».

 

*(Эту ложь на Аллаха мы разъясним позже в других уроках, здесь просто приводим слова их ученых ашаритов против них самих, а ни то что мы сами убеждены в этом).

 

То есть смотрите как эти люди находясь в одном мазхабе разделяются на два течения так что одно течение обвиняет в неверие второе и обвиняют в глубоком заблуждении своих же приспешников. Этим самым мы завершили разговор о мазхабе тафвида. На следующих уроках будем разбирать мазхаб тавиля (истолкования).

________________________________________________

7 (а) Тауиль (истолкование священных контекстов) - его определение и виды.

Переходим на разъяснение большой второй платформы матуридитов то, что называется "Ат-тавиль", то есть истолкование контекстов в которых упоминаются атрибуты Всевышнего Аллаха (Субханаху ва Та`ала).

 

«Тавиль» в арабском языке является "масдаром" "мин баб ат-таф-иль", то есть по форме таф-иль от слова "аля я уулю аулян" и принято выделять у этого слова три смысла:

(1) "аль-ислахь (исправление). (2) "ар-руджу" (возвращение). (3) "аль-хусур" (окисление, то есть когда молоко киснет).

 

Что касается терминологии, то в контекстах Корана и Сунны слово «Тавиль» несёт два значения: (1) "тафсиру шей" (то есть разъяснение какой либо вещи), так необходимо понимать слова ибн Аббаса - Я из тех которые знают «Тавиль» Корана. Имеется в виду тафсир его (Корана), его разъяснение и его истолкование.

(2) Значение когда «Тавиль» касается известия. Это когда какое-то событие произойдет в действительности, например если Всевышний Аллах (Субханаху ва Та`аля) говорит в Судный день будет то-то, когда это событие произойдет в действительности и когда люди увидят его своими глазами, это называется "тавиль хьазаль амр" (происхождение этого действия), а если касается приказа или запрета, то его выполнения является "тавилем" относительно этого приказа, если Всевышний говорит тебе, чтобы ты совершал молитву и ты встаешь и совершаешь молитву, это считается что ты делаешь «Тавиль» этого приказа, то есть выполняешь этот приказ.

 

Эти два значения встречаются в Коране и Сунне, то есть любое слово «Тавиль» или то что берётся от этого корня если ты увидишь в Коране (в Коране это слово встречается более 15 раз) и так же в любых хадисах, то смысл этого слова не выходит за рамки этих двух смыслов, либо тафсир чего-то, либо то, что называется происхождением какого то события в действительности, либо

выполнения приказа или запрета.

И известное условие «Тавиль» третье значение "мубтада" или "масну", то есть выдуманное значение и нововведённым в религию, которое выдумали нововведенцы из различных групп приверженцев философии. Так вот, они сказали, что «Тавиль» определение следующее - это переведение прямого значение слова, которое приходит в первую очередь в голову человека на значение второстепенное, из-за присутствия довода который нам указывает, что необходимо понимать этот контекст именно во второстепенном значении, а не в его изначальном основном первоначальном значении. Например, аят, когда Всевышний Аллах (Субханаху ва таала) обратился к иблису и сказал: "Что помешало тебе поклониться тому, кого Я создал своими двумя руками". Они (Ашариты и матуридиты) сказали: "Две руки", - и его прямое значение, основное значение, которое приходит в голову человека это рука, но так как есть довод, который нам указывает что прямой смысл имеется в виду здесь не может, а доводом для них является довод их (испорченного сомнениями) разума который им подсказывает, что Всевышний Аллах не может описываться рукой, так как если он будет описываться рукой значит Он является телом, построенным из разных частей, и то, что Его можно расчленить на части, а все это не является описанием божества, значит прямой смысл рука в этом аяте имеется в виду не может, поэтому необходимо перевести на второстепенный смысл и поискать другие смыслы слову рука в арабском языке, как милость, мощь и так далее и указать на то, что именно это имеется в виду в этом аяте. Поэтому здесь необходимо понимать, когда Всевышний Аллах (Субханаху ва таала) сказал: "О иблис, что помешало тебе поклониться тому, которого Я создал своими двумя милостями или мощами", то есть таким образом перевод прямого, основного смысла на второстепенный смысл. А это значит, что отведения слова от предположения крепкого, основного смысла, на слабое предположение, то есть на второстепенный смысл. Это переведение не просто так, а, потому что на необходимое переведение указывает довод, как они считают. Так вот, такого смысла слово «Тавиль» не пришло ни в Коране, ни в Сунне Пророка (СалляЛлаху алейхи ва саллам), ни от сподвижников.

Такой термин «Тавиль» в таком понимании выдумали нововведенцы из числа матуридитов, ашаритов и те, которые жили раньше них, а далее мы скажем, что это пришло от иудеев, христиан от джахимитов, муатазилитов и тому подобных, то есть они были первыми которые придумали эти значение. И это дорога нововведенцев, они берут какой-то термин, который несёт какой-то конкретный смысл, или какое-то конкретное значение в контекстах Корана или Сунны, потом перенимают себе этот термин, предают ему другой смысл, а когда ты говоришь где ваш довод, они отвечают - Всевышний Аллах (Субханаху ва таала) сказал, вот Пророк (СаллаЛлаху алейхи ва саллам) сказал. Всевышний Аллах имеет в виду под этим термином совершенно иное значение, но они перенимают себе этот термин и меняют его смысл, потом когда от них требуют доводы, приводят все эти контексты в которых это слово упоминается, и они приводят это слово так, как будто бы оно упоминается в том смысле, который заложили они и поэтому с этим необходимо быть внимательным. Так вот фраза в их определение «и это (тавиль) необходимо делать, из-за довода которого указывает на это» - то что довод указывает что слово это нужно понимать не в прямом смысле который изначально приходит простому арабу, а переносном смысле. (Но доводом у них является ни Коран и Сунна а наджаса сомнений джахмитов в их голове).

 

Приверженцы ахьлю сунна валь джамаа отвечают им, что если этот довод является доводом Шариата который пришел в Коране или Сунне, тогда действительно необходимо воспринимать второстепенный смысл, а не тот смысл который может прийти в голову человека в первую очередь, если на это есть второй смысл и на его необходимость указывает довод из Корана или Сунны, но если этот довод является лишь доводом разума или доводом различных умозаключений или доводом который основывается на различных философских платформах тогда это не считается за довод который позволяет тебе уводить Шариатских контекст с его прямого смысла на второстепенный смысл. Их слово в этом определение: «и мы делаем переведение смысла слова с основного смысла на второстепенный, из-за довода который указывает на необходимость этого», необходимо разъяснить что за довод они имеют в виду, говорим если этот довод из Корана и Сунны то тогда мы согласны, и это будет называться "тавилюль сахьихь" (правильное, действительное, достоверное истолкование), а если на это нет довода из Корана и Сунны, а довод на это лишь из разума или из философских различных умозаключений, тогда это является "тавилюн фаасид" (неправильное истолкование), по-другому выражаясь "тахьриф" (искажение).

________________________________________________

7 (б) Шесть условий правильного, принимаемого тауиля (истолкования).

 

Давабит ат тауиль ас-Сахих (Чтобы истолкование Корана и Сунны было правильным, действительным и принимаемым), оно должно соответствовать сразу нескольким условиям.

Первое условие – это то, чтобы этот тауиль (истолкование) было относительно тех контекстов, которые подобные истолкования вообще принимают, потому что контексты бывают нескольких видов:

Первый вид этих контекстов – это «ан-Насс». Это контекст, который не принимает истолкование и несет лишь одно значение. Этот контекст невозможно понять какими-либо другими смыслами. Например, если сказано держать пост 3 дня, мы понимаем, что надо держать именно 3 дня, а не 4 и не 2. Относительно таких контекстов истолкование не принимается, потому что нечего истолковывать. У этого контекста есть только один смысл. Если кто-то пытается сделать тауиль на Нас – это является тахьриф (искажением священного контекста).

 

Второй вид контекста – это «аз-Захир». Это тот контекст, который несет в себе несколько значений, но одно из этих значений является основным, которое первым делом воспринимается в голове человека. Например, если Всевышний Аллах использует определенное слово, даже если оно является аз-Захир, но использует его в течение Своей Книги в одном значении, то тауиль относительно него тоже не может быть установлен. Например, слова Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознесся над Троном». Всевышний Аллах всегда использует слово истава «вознесся», и это слово встречается в Коране семь раз, и нигде Всевышний Аллах не говорит истауля «завладел» или «завоевал» Трон. Если бы везде по Корану приходило бы слово истауля «завоевал» и лишь один раз пришло бы слово истава «вознесся», тогда можно было бы сказать, что в данном случае имеется ввиду истауля «завоевал». Потому что мы видим, что Всевышний Аллах использует это слово в значении «завоевал» и только один раз говорит истава «вознесся» и его необходимо понять так, как принимаются все подобные аяты. Но, когда Всевышний Аллах все время использует это слово истава в одном и том же виде во всех семи аятах и ни разу не говорит истауля «завоевал», тогда это является словом, которое не принимает истолкование на переведение на второстепенный смысл.

Третий вид контекста – это «Муджмаль». Это обобщенное слово, которое требует разъяснения. Например, слова Всевышнего Аллаха: «И выстаивайте намаз». Что такое намаз? Как его выстаивать? Что относительно него разрешено, а что в нем делать запрещено? Все это является обобщенным, не разъясненным в Коране, но требуется его разъяснение, которое приходит в Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Это называется Муджмаль (обобщенный контекст, требующий разъяснения). Такие контексты, как Муджмаль, тоже могут придти в трех видах в арабском языке:

 Первый вид – это «муттасль», разъяснение, которое приходит в самом контексте непосредственно. Например, Всевышний Аллах говорит: «И Всевышний Аллах разговаривает с Мусой». Кто-то может сказать, что под калама «разговаривал» может подразумеваться какой-то другой смысл. Мы говорим, что разъяснение пришло в этом же контексте: «И Всевышний разговарива