Иджмалийа (опровержение в общем).

Матуридиты истолковали все эти атрибуты не прямым смыслом, а истолковали как милость, мощь, сила, власть и т.д. почему они так сделали? Чтобы избежать уподобления Всевышнего Аллаха творениям. И эту их ложную основу мы опровергли на первых уроках.

Матурдиты говорят, что если описать Аллаха Руками, Ладонью, Пальцами, то мы опишем Аллаха органами тела, а также тем, что Он может собираться или расчленяться.

Мы говорим им: "Вы являетесь теми, которые утвердили Аллаху Слух, Зрение, Жизнь, Разговор". Это является абстракцией, т.е. смысловыми вещами. Они говорят, что Аллах не описывается абстракцией, для того чтобы отрицать от Всевышнего Аллаха Атрибуты, которые приходят в Коране и сунне, поэтому они отрицают от Аллаха некоторые Атрибуты, заявляя, что это является абстракцией. Они говорят, что слух и зрение является абстракцией, но не в отношении Всевышнего Аллаха, т.е. эти Атрибуты такие, как надлежит Всевышнему Аллаху и Его Величию.

Мы им говорим, говорите тоже, самое относительно Рук Всевышнего Аллаха, стоп, лика и т.д., что это не является органом тела относительно Аллаха, однако является Его Атрибутом, как и надлежит Его Величию. Если вы имеете такие убеждения насчет одних Атрибутов, то относитесь к другим так же.

 

Тафсылийа (опровержение конкретного Атрибута).

Есть несколько доводов, которые опровергают убеждения матуридитов:

1. В книгах матуридитских имамов говорится о том, что тот, кто истолкует Атрибут Руки Мощью или Милостью, тот не является приверженцем сунны, но это истолкование является словом к'адаритов и му'тазилитов.

И в их же книгах говорится, что тот, кто истолкует Атрибут Рука Мощью или Милостью, аннулирует этот Атрибут, а это является запретным.

Подобные утверждения встречаются со слов Абу Ханифы, а также имамов, которых возвеличивают и уважают матуридиты, таких как Фахр Аль-Ислям Аль-Баздави, Сарк'аси, Хафиз Ад-Дина Ан-Насафи, Аляуддин Аль-Бухари, Абу Аль-Мунтаха Аль-Магнисави, Мула Али Аль-Кари, Шейх Заду, Аль-Алляма Аль-Кашмири. В книгах этих людей встречается это указание что если кто то истолкует Руку Аллаха мощью или милостью, тот не является из ахли сунна, а является последователем муатазилитов и кадаритов и тем кто аннулирует этот атрибут.

 

2. Матуридиты говорят: "Мы делаем подобные истолкования только тогда, когда на это есть довод, это они говорят для того чтобы не быть похожими на заблудших карамитам, батанитам, рафидитам, джахмитам и им подобным неверующим философам, грекам, персам и индийцам".

Но мы спрашиваем у них: какой у них довод на то, что в арабском языке Мощь или Милость можно описать Руками, Пальцами, Ладонью, Хваткой и т.д. Наоборот пришли слова многих обладателей знания, которые говорят, что невозможно этим описать Атрибуты милостью или мощью, такого не найдешь в арабских словарях.

 

Приходит от Абу Аль-Хасан Аль-Аш'ари, тот, кого матуридиты считают своим имамом, что он сказал: "Не позволяется в арабском языке и в обычаях арабов говорить: "Я сделал это Своими двумя Руками" и иметь в виду Милость. А раз Аллах обратился к людям на арабском языке и теми изречениями и словосочетаниями, которые приняты и понимаемы среди арабов, то не позволительно делать такое истолкование и оно является ложным, непозволительным". (Аль-Ибана, стр. 97-99, 131-132 издательство Аль-Джами'а Аль-Ислямийа).

 

Подобные слова говорил также их другой имам ашаритов Абу Бакр Аль-Бак'илляни в книге Ат-Тамхид, стр. 258-259. Схожие слова другого их имама Абу Аль-Хасана Али ибн Аль-Халяфа, который известен как Ибн Аль-Батталь, передал Хафиз Ибн Хаджжар Аль-Аск'алйани в своей книге Фатх Аль-Бари, 13/394. Те же самые слова есть у другого имама Абу Мухаммада Абдуль-Вахида Ас-Сафак'иси Аль-Малики, который известен как Ибн Тин, его слова также передал Хафиз Ибн Хаджжар в книге Фатх Аль-Бари, 13/394. То же говорили имамы аш'аритов Ибн Фаурак и Аль-Байхаки в книгах (Мушки Аль-Хадис, стр. 106, 327; Аль-И'тикад, стр. 88; Асма ва Ас-Сыфат, стр. 314).

 

Говорит имам Ибн Хузайма в своей книге Китаб Ат-Таухид, 1/118-198: «Посмотри внимательно на арабский язык и какие смыслы он несет, и ты поймешь, что джахмиты являются заменяющими Книгу Аллаха и искажающими ее, а не теми, которые правильно истолковывают ее. Говорить, что под Руками имеется в виду Милость, является неправильным. Если бы под Двумя Руками имелась в виду Милость, то в этом аяте было бы не "баль йядаху мабсутатан" а было бы " баль йядаху мабсутата" или «баль йядаху мабсутатун или мабсутатан», то есть тамарбута на конце, но не было мабсутатан в двойственном числе, потому что Милости Аллаха больше, чем ее можно сосчитать, и не возможно, чтобы Милости Аллаха было всего лишь две, и не больше этого».

 

3. Матуридиты и аш'ариты в истолковании атрибутов Аллаха, больше погрязли в своих заблуждениях, чем иудеи. Когда иудеи сказали, что под словами "Рука Аллаха скручена" имеется в виду, что Всевышний Аллах жадный, скупой, то Аллах опроверг их слова о скупости, но не опроверг то, что у Него есть Рука. Сказал «Его обе Руки распростёрты». Сура 5 «Аль-Ма’ида - Трапеза», аят 64

В этих аятах подразумевается Щедрость Аллаха, но также и Атрибут две Руки Аллаха. Иудеи не отрицали Атрибуты Аллаха и не истолковывали их вначале своей истории, и только затем в конце своего времени начали это делать. И поэтому Аллах не порицал их за то, что они говорили, что у Аллаха нет Руки, но порицал за то, что назвали Его жадным, потому что они не отрицали Руки Аллаха.

 

4. В арабском языке одно слово может иметь несколько толкований, однако все они, кроме одного, теряют свое значение, если приходят в контексте, конкретных описаниях.

Ибн Аль-К'аййим говорит: "Пришло описание Руки различными действиями (тем что она трясет, хватает, скручивает, пишет, начертывает, создал Адама руками). Да, возможно такое, что рука несет значение милости в арабском языке, но не тогда когда она описывается всеми этими действиями (как: трясет, хватает, скручивает, пишет, начертывает и т.д. все это невозможно приписать к милости). И их ошибка произошла из-за того, что они взяли это слово отдельно от контекста предложения, и посмотрели какой смыл оно несет, и начали этим смыслом истолковывать все контексты".

 

(Например): Взять слово ручка человек открыл словарь плотников и увидел что там слово ручка значит, ручка двери и там даже рисунок показан, и потом он читает книги и там сказано и взял человек своей рукой мяч, и он думает что под словом рукой тут имеется ввиду то что описано в столярном словаре, то есть ручка от двери, потом читает и написал Вася ручкой диктант, он снова думает, написал диктант ручкой от двери. Вот такая же глупость получается у этих сектантов. Только они это делают, сознательно искажая, потому что им было указано, но они продолжают искажать. И еще спорят, это равносильно, что тот прочитавший словарь плотника начнет спорить с учителем русского языка, что слово ручка касается только ручки от двери и везде где приходит в предложениях слово ручка имеется ввиду именно ручка от двери спорит с учителем до посинения, что он прав. А потом выносит постановление что учитель русского языка джахиль, также как эти сектанты выносят постановление на ахли сунна что они кафиры или заблудшие потому что утверждают Аллаху атрибут Рука).

 

5. Даже если рука может нести значение мощи, то не в этом контексте: «О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими Руками?» Сура 38 «Сад», аят 75. Потому что Иблис ответил бы Аллаху: "Почему я должен поклоняться тому, кого Ты создал Своими двумя Руками (имея в виду Мощь) в то время, как меня Ты тоже создал Мощью". Тогда не было никакого отличительного признака У Адама (мир ему) перед Иблисом.

 

6. Если арабы употребляют слово "рука", или две руки подразумевая милость, то они не употребляют этого слово кроме как по отношению к тому, кто действительно обладает руками. Арабы говорят иногда: "У меня две руки для тебя". Т.е. имеется в виду, что когда один сделал милость другому и он еще не отблагодарил его за милость. Но арабы не используют фразу "у меня две руки для тебя", кроме как к объекту, который действительно обладает двумя руками, поэтому неправильно говорить в арабском языке "у этого камня две руки для меня", потому что этот камень не обладает атрибутом рук. И другие фразы так они используют. Поэтому если даже согласится что тех аятах которые истолковывают ашариты и матуридиты как милость, то все равно вместе с этим необходимо указать на то что этих аятах все равно приходит утверждение рук относительно Всевышнего Аллаха. (То есть, то, что вы истолковали этот аят как милость, не отменяет то, что в этом аяте также имеется в виду руки потому что такой оборот речи арабы относят к тем у кого есть руки).

 

________________________________________________

9 (б) Разъяснение сомнения матуридитов о том, что фраза (две руки) (ядан) приходит в хадисе Наууаса ибн Сам'ана в смысле мощь (кудра).

 

Матуридиты говорят, что пришло в некоторых контекстах использование слова «йадейн» - «две руки» в смысле «мощь», т.е. они схватились за слова где Шейхуль ислям ибн Таймийа, а также Ибн Къайим говорят: «никогда не приходят понятия «две руки» в двойственном числе и под ними подразумеваются «мощь», такого в арабском языке нет». Пришли матуридиты и говорят «ваш Шейхуль ислям ибн Таймийа, а также Ибн Къайим являются джахилями», говорят никогда не используется фраза «две руки» в форме или смысле «мощь», на самом деле это говорят это приходит и используется в арабском языке.

И в довод приводят хадис Наваса ибн Самана у имама Муслима, в котором рассказывается история, как выйдут Яджудж и Маджудж, в этом хадисе приходит «И тогда Всевышний Аллах внушит Исе (мир ему) «Я вывел своих рабов, и ни у кого нет двух рук, чтобы сопротивляться им…», «двух рук» имеется в виду ни у кого нет силы и мощи, чтобы сопротивляться им. И пришло, что Ан-Навави, а также Ибн аль-Асир истолковывая этот хадис сказали, что под двумя руками имеется в виду мощь. Они сказали посмотрите, эти имамы указывают на то, что слово «йадан» в двойственном числе «две руки» может нести смысл «мощь» в арабском языке, и тем самым зацепились за слова Шейхуль ислям ибн Таймийа и Ибн Къайима.

 

И ответ матуридитов заключается в том, что Шейхуль ислям ибн Таймийа и Ибн Къайим знают о том, что «две руки» в данном случае могут приходить в смысле «мощь». Откуда они это знают? Знают они от того, что сами используют это слово и сами приводят эти хадисы в своих книгах и упоминают их, и разъясняют этот вопрос. И говорят они, что «две руки» не используется в смысле «мощь» не потому что являются невежественными относительно этого вопроса. Допустим, Ибн Къайим сам же говорит в своей нунии «хукмуль ма хаббати сабитуль аркани малюс судуди би фасхи зака йадани», «зака йадани» имеет в виду «мощь», под «двумя руками» имеет в виду «мощь». Также от Шейхуль ислям ибн Таймийа в маджму аль-фатаве том 1, стр. 44 приходит этот хадис Наваса Ибн Самана и упоминает об этом в вопросе. Также же в маджму аль-фатаве 28 том, стр. 28 приходит другой хадис: «Если ты увидишь или застанешь такие времена, когда люди будут подчиняться своей скупости, и будут следовать за своими страстями, и будут отдавать предпочтение этой дунье, и увидишь, что каждый удивляются своему мнению и считает его правильным, и увидишь такое дело против которого у тебя нет мощи, тогда позаботься о самом себе и оставь людей» т.е. не заботься о людях и позаботься о себе. В этом хадисе пришла фраза «у тебя нет двух рук, чтоб сопротивляться против этого дела» под «двумя руками» имеется в виду «мощь». Для чего это все мы приводим?! Чтобы указать, что Шейхуль ислям ибн Таймийа, а также Ибн Къайим не являются невежественными в этом вопросе и знают, что фраза «йадан» может использоваться в смысле «мощь» в арабском языке, но проблема в том, что слово «йадан» - «две руки» т.е. в двойственном числе может использоваться в нескольких значениях в арабском языке.

 

Назовем из этих значений два, потому что они нас волнуют на данный момент.

 

Слово «йадан» если приходит без приписывания кому-либо конкретно т.е. без местоимения (йадайка, йадайя - мои две руки, твои две руки), говорится просто две руки с «алифом» - йадан, оно может нести значение «Къудра» - мощь в арабском языке. И с этим никто не спорит, в том числе Шейхуль ислям ибн Таймийа и Ибн Къайим, сами приводят эти хадисы и сами используют это слово в смысле мощь в своих стихотворениях, например, в «нунии» Ибн Къайима. Но когда приходит слово «рука» в двойственном числе с приписыванием к какому-либо местоимению, как йадайа или йадайк, или йадайна (мои две руки, твои две руки), то оно не может нести значение «мощь». Если они скажут откуда вы это взяли? Мы скажем, что это основа в арабском языке, то что две руки не приходит в арабском языке в смысле мощь, кроме как если есть на это довод. Что касается фразы йдан, то мы увидели на это доводы что оно приходит в арабском языке в смысле мощь, если вы хотите что приписывая это слово к местоимению оно несет смысл мощь то принесите на это довод.

 

________________________________________________

10. Атрибут Аллаха - Благородный Лик (опровержение ложных истолкований матуридитов).

 

Следующий атрибут, который необходимо разобрать и относительно него разъяснить - Аль-Ваджуль Карим (Благородный Лик Всевышнего Аллаха).

Вопрос об этом атрибуте затрагивался на диспуте и разъяснение этого вопроса необходимо. Прежде чем разбирать вопросы о Лике Всевышнего Аллаха (субханахьу ва та'аля) необходимо отметить то, что приверженцы сунны и единой общины утверждают Всевышнему Аллаху (субханахьу ва та'аля) этот атрибут и говорят Всевышний Аллах (субханахьу ва та'аля) описывается Ликом. И этот атрибут является атрибутом хабария, то есть атрибутом, весть о котором пришла нам в контекстах. Имеется в виду хабария противоположна аклия - не является атрибутом аклия, постигаемого разумом. То есть человек не может постичь разумом, что Всевышний Аллах (субханахьу ва та'аля) описывается Ликом, но извещение об этом пришло в контекстах шариата - в Кур'ане и Сунне. Этот атрибут является неотъемлемой частью сущности Всевышнего Аллаха (субханахьу ва та'аля) неотделяемой от нее.

И приверженцы сунны утверждают этот атрибут и говорят, Всевышний Аллах (субханахьу ва та'аля) описывается Ликом, таким Ликом, каким подобает Его Величию не подобным лицам творений.

Матуридиты, которые идут по мазхабу (дороге) та'виля (истолкования) - истолковывают этот атрибут словами " Аль-Вуджуд " или " Аз-зат ". Они говорят, когда Всевышний Аллах (субханахьу ва та'аля) говорит "Лик Аллаха" - имеется в виду либо существование Аллаха, либо сущность Аллаха. Такое истолкование встречается в их книгах, таких как «Мадарик ат-Танзиль ва хакаику-т-Таъвиль» Абуль-Бараката ан-Насафи (ум. 710 г.х.) 2 том, стр. 670, "Шарх аль-мавакъиф аль-джуржани" 8 том, стр. 111, "'Иршад аль-акъыл аль-салим" Абу Са'уда аль-'Имади 7 том, стр. 28. "Ишарат аль марам Аль Баяды" стр. 189.

 

И здесь необходимо упомянуть то, что кроме этих двух истолкований, то есть " Аль-Вуджуд " и " Аз-зат " (существование и сущность) - у этого атрибута есть другие истолкования у других заблудших течений. Некоторые из них говорят то, что под Ликом Всевышнего Аллаха (субханаху ва та'аля) имеется в виду саваб валь-джаза (награда Всевышнего Аллаха).

 

Четвертое истолкование этого атрибута то, что говорят " аль-къибля ", то есть направление в сторону которого необходимо делать ду`а, совершать намаз и другие виды поклонения.

 

Это те истолкования, которые имеются в книгах философов, матуридитов, ашаритов, муътализитов и им подобных заблудших течений. И эти истолкования необходимо разрушить и разъяснить их несостоятельность.

 

Во-первых, несостоятельность того, что под Ликом Всевышнего Аллаха (субханахьу ва та'аля) подразумевается " Аз-зат ", - сущность Всевышнего Аллаха (субханахьу ва та'аля).

 

Несостоятельность этого можно разъяснить в следующем:

Во-первых, те, которые говорят то, что под Ликом имеется в виду Сам Господь встречаются с проблемой, когда им говорят сказал Всевышний Аллах: "Остался Лик твоего Господа". Если взять понимание того, что под Ликом подразумевается слово «Сам Господь и Его сущность» - получится, что «останется Господь твоего Господа». И по причине того, что они встречаются с этой проблемой, они указывают на то, что слово " вадж " в этих аятах и подобных этим аятам являются таким элементом арабского языка, который не несет смысл сам по себе, но является добавочным, как бы лишним словом в этом аяте. Опровержение этого заключается в том, что использование слова " аль-вадж " как добавочное слово в арабском языке, не несущее смысла неизвестно, то есть невозможно привести довод на это из арабского языка, когда слово " вадж " используется, как добавочное слово не несущее смысл.

 

Второе опровержение этого заключается в том, что сами же имамы ашаритов и им подобных заблудших течений такие как Аль-Хаттаби или Аль-Байхаки, сами говорят и доказывают то, что слово " аль-вадж " не может приходить в смысле " аз-зат ". И говорят, если мы прочитает слова Всевышнего Аллаха: «ва йябка ваджху раббика зуль-джаляля валь-икрам», слово «зуль-джаляля валь-икрам» пришло в форме марфуу,как описание «ваджха» (пришло в форме наата).И останется Лик твоего Господа, обладающий величием и почетом. Величием и почетом в этом аяте кто обладает Господь или Его Лик? Если ты переведешь обладает величием и почетом Лик, тогда ты будешь переводить: «И останется лик твоего Господа, обладающий величием и почетом», если ты скажешь описание: «величием и почетом», относится к Самому Господу, а ни к Его Лику, тогда ты будешь переводить: «И останется Лик твоего Господа, обладающего величием и почетом», так вот в арабском языке если ты хочешь описать величием и почетом Лик, то ты будешь говорить: «ва йябка ваджху раббика зуль джаляли валь икрам», как пришло в аяте, а если ты хочешь описать этим описанием Самого Господа, тогда ты будешь говорить: «ва йбка ваджуху раббика зиль джаляли валь икрам», потому что «раббик» пришло в форме «маджрур» (мудоф и мудоф илейхи). «Ваджху раббик», и его наат следует в грамматическом разборе за самим описываемым объектом, и если мы описываем «ваджх» (он у нас марфу`) тогда его описание у нас тоже будет марфу` «зуль джаляли валь икрам», если ты описываешь Господа, а Господь здесь пришел в форме «маджрур». Слово «рабб», тогда приходит в форме маджрур также: «зиль джаляли валь икрам», как пришло в некоторых из аятов (Корана). «Табарака сму раббикя зиль джаляли валь икрам» (Благословенно имя твоего Господа, обладающего величием и почетом, здесь уже обладанием величием и почетом описывается Сам Господь. Здесь слово «зи» пришло в форме маджрур также как слово Господь (Раббикя), поэтому мы говорим, оно является наатом (описанием) слова Господь. От сюда понимается что раз в этом аяте приходит: «ва йябка ваджху раббика зуль джаляли валь икрам», описание величием и почетом касается Лика, от сюда берется что Лик не является сущностью, а является вещью раздельной от сущности Аллаха субханаху ва та`ля, в смысле того что Лик является описанием этой сущность, а ни самой сущностью Аллаха, потому что если бы под Ликом подразумевался Сам Господь, то пришло бы ни «зуль джаляли валь икрам», а пришло бы «зиль джаляли валь икрам», потому что в данном случае слово «ваджх», раз на него направляется описание фразы «зуль джаляли валь икрам», это указывает на то что слово «ваджх» (Лик) не может быть здесь «силя заида» (добавочным элементом в этом предложении), потому что добавочный элемент, не описывается, но это является лишним словом, которое можно опустить, а раз оно описывается, это говорит о том что, его нельзя опустить из этого предложения. Это говорит о том, что Господь описывается Ликом «ваджх», а Лик Господа, описывается тем, что он обладает величием и почетом.

Это два доказательства того что слово «ваджх» не может приходить в форме «зат» в арабском языке. Потому что это доказательство строится на том что слово «ваджх» должно быть «силя заида» (добавочным элементом в этом предложении), а этими двумя доводами мы доказали что слова «ваджх», не может быть «силя заида» в этом предложении.

Не известно в арабском языке чтобы слово «ваджх» приходило как «силя заида». А во-вторых, потому что в этом аяте: «ва йябка ваджху раббика зуль джаляли валь икрам», приходит описания «ваджха» (Лика Господа), а если бы «ваджх» было лишним добавочным словом, то описание на него не направлялось бы.

 

Третье доказательство того, что слово Лик не может приходить в значении сущность чего-либо или сама вещь. Что такого вообще не приходит в арабском языке, чтобы словом Лик описывали сущность, то есть, если ты хочешь сказать сущность какой-то вещи, в арабском языке не приходит такого, что ты можешь сказать "Лик этой вещи". Слово Лик - не пришло из его значения слово сущность в арабском языке.

 

Некоторые из них используют фразы, допустим, что говорят лицо стены или говорят лицо одежды и говорят, здесь приходит доказательство на то, что лик используется как сущность этой вещи. Мы говорим, это не является правильным. Потому что когда ты говоришь «ваджху сауб» лицо одежды, имеется в виду внешняя сторона этой одежды. Когда ты показываешь одежду с двух сторон, первая сторона внешняя, которую все люди видят, называется внешняя сторона одежды, а та сторона внутри не называется внешняя сторона. Так вот, они говорят внешняя сторона имеется в виду сущность одежды. Фраза внешняя сторона не означает саму одежду или ее сущность, но имеется в виду одна из ее двух сторон, при этом внешняя ее сторона - то, что мы встречаем при видении. Когда ты видишь одежду, ты видишь внешнюю ее сторону. Поэтому использование фразы «ваджху сауб» лицо одежды, внешняя сторона как доказательство того, что слово Лик может использоваться, в смысле сущность какой-то вещи является неправильным. Потому что имеется в виду внешняя сторона этой вещи, а не сама эта вещь.

 

 

И еще одно можно привести доказательство на то, что слово Лик не может приходить в смысле сущность – это то, что пришло от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, что когда он входил в мечеть он делал дуа: «А'узу би-Лляхи-ль-'азыми ва би ваджхи-хи-ль Карим ва сультани-хи-ль-кадыми мин аш-шайтани-р-раджим».

Я прибегаю за прибежищем к Всемогущему, Великому Аллаху, ва би ваджхи-хи-ль Карим (и к Его Благородному Лику) мин аш-шайтани-р-раджим (от побиваемого камнями шайтана).

И этот хадис является доводом на то, что Лик Всевышнего Аллаха не означает сущность Всевышнего Аллаха и самого Всевышнего Аллаха. Потому что в этом хадисе Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил между этими двумя понятиями, сказав: «а'узу би-Лляхи-ль-'Азым (Я прибегаю за прибежищем к Всевышнему Аллаху)», потом сказал: «ва би ваджхи-хи-ль-Карим (и к Его Благородному Лику)», значит указал на то, что Аллах это одно, а Его Лик это другое. Это не то же самое что Всевышний Аллах. Всевышний Аллах описывается этим Ликом, но Лик это не сам Всевышний Аллах. Поэтому Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разделил между этими двумя понятиями в этой своей мольбе. Сказав: «а'узу би-Лляхи-'азыми ва би ваджхи-хи-ль-Карим» разделил эти два понятия частицей «уау», которая указывает на разделение, на разницу в этих понятиях.

Значит Всевышний Аллах это одно, а Лик это не то же самое, что Аллах, но Всевышний Аллах описывается этим Ликом. Это еще одно доказательство того, что слово Лик Аллаха «ваджху Ллах» не может и не несет значение сущность Аллаха или сам Аллах.

Поэтому когда ты говоришь: «останется Лик твоего Господа» (ва йбка ваджу раббик) - не означает останется сам твой Господь, но означает останется Лик твоего Господа. Другой вопрос то, что останется Лик Всевышнего Господа, из этого вытекает непременно, что останется сам Господь. Потому что невозможно чтобы оставался Лик, а сущность сама не оставалась. Потому что Лик - это атрибут, который является неотъемлемой частью сущности Аллаха и не может существовать без Него. Не может Лик Аллаха существовать без самого Всевышнего Аллаха. Поэтому, если говорим «и останется Лик твоего Господа» отсюда непременно выходит, что и сам Господь останется. Но это не означает, что необходимо аннулировать здесь атрибут Лик. Атрибут Лик из этого аята берется и устанавливается Всевышнему Аллаху.

 

 

Что касается мнения о том, что под «ваджом» Ликом имеется в виду саваб (награда). Останется Лик твоего Господа, а они говорят: «останется награда твоего Господа», то это является одним из самых глубоких заблуждений. Потому что во-первых, неизвестно в арабском языке чтобы слово " вадж " называли награду, то есть нигде ты не найдешь ни в Коране, ни в сунне, чтобы выражали словом награда слово вадж (Лик). Нет такого в использовании слова лик в арабском языке в значении награда.

Второе опровержение этому истолкованию заключается в том, что саваб (награда) является «махлюк» сотворенным предметом, то есть награда Всевышнего Аллаха тебе, которым Он тебя почтит биизниЛлах в раю, в ахира является сотворенным рай и то, что в нем является сотворенным. Приходит множество ду`а, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал дуа (а`узу би ваджхикя Карим…) «О Аллах, я прибегаю за прибежищем к Твоему Благородному Лику, чтобы Ты не заблудил меня, поистине Ты Живой, Не умирающий, а джинны и люди умираю» - в этом ду`а пришло: «О Аллах, я прошу тебя Твоим Благородным Ликом» и не разрешено делать истиазу чему-нибудь сотворенному. И множество ду`а пришло в сунне, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делал истиазу посредством Лика Всевышнего Аллаха и нельзя делать истиазу чем-то сотворенным. Если мы скажем, что Лик является саваб (наградой, а награда является сотворенной), то получится что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, делает истиазу посредством чего-то сотворенного, а это является невозможным чтобы Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так делал.

  

Также из доказательств того, что под словом «ваджх» Лик не может подразумеваться награда - Всевышний Аллах сказал: «Ли ллязина ахсану хусна уа зияда» (Тем, которые творили благое - им будут благо и добавка). И пришло в хадисах что под благом подразумевается рай, а под добавкой подразумевается возможность смотреть на Лик Всевышнего Аллаха в Судный День и в Раю. Всевышний Аллах говорит, что тем, которые творили благое им будет две вещи, во-первых им будет хусна (блага, имеется ввиду Рай) и во-вторых, еще добавка к этому, возможность смотреть и лицезреть Лик Всевышнего Аллаха. И если мы скажем что под Ликом «вадж» подразумевается награда, получится этот аят нужно переводить следующим образом «Тем, которые делают и творят добрые дела, им будет награда и еще награда». Это является бессмысленным повторением, а Всевышний Аллах свободен от того, чтобы заниматься чем-то бессмысленным и ниспослать что-то бессмысленное.

 

Также из того, что необходимо упомянуть это ошибочность заявления о том, что под словом Лик может подразумеваться направление «къыбла» к чему-либо. Разъясняется ложность этого тем, что ни в арабском языке, ни в шариате, ни в обычаях людей нет такого, чтобы под словом «ваджх» Лик подразумевали направление к чему-либо, но направление или къыбла в арабском языке может выражаться словом виджхатун. Всевышний Аллах говорит: «И у каждого есть направление, к которому он направляется», здесь слово направление или то к чему стоит направляться названо словом " виджхатун " с «тамарбутой» на конце. Также этим словом (къыбла) может означаться слово джиха, джихатун, то есть направление, но словом " вадж " направление и къыбла обозначаться не могут. Значит, у нас есть три слова: вадж, виджхатун и джихатун. Словом " виджхатун " и " джихатун " может обозначаться направление, а словом " вадж " направление и къыбла обозначаться не могут, такого неизвестно в арабском языке, значит, это является опровержением того, что слово " вадж " не может подразумевать собой значение къыбла.

 

Исходя из этого, мы понимаем то, что все эти истолкования, которыми истолковывается это слово " вадж " (Лик Всевышнего Аллаха) являются ложными, и на них нет доказательства в арабском языке. Наоборот, есть многочисленные доказательства того, что эти истолкования не могут иметь место в данном случае и не имеют в себе основы.

 

 

________________________________________________

11 (а) О том, что верующие увидят Аллаха в Судный День (определение, мазхабы людей в вопросе, доводы приверженцев Сунны).

 

Один из вопросов, затронутых на диспуте, был о видении Аллаха в Судный День.

 

Руя в арабском языке – это смотрение либо глазом, либо сердцем.

Басар – это зрение глаз. Басыра – это видение сердца. Руя применяется к обоим этим видам зрения.

Если ты говоришь «раа руйятам» (видел видением) означает, видел глазом.

А если ты скажешь «раа райан» (видел мнением) имеется в виду, видел сердцем.

И когда употребляют слово видение относительно зрения глаз, то оно переходит на один глагол, как например, говоришь: «раа Мухаммадан» (он увидел Мухаммада), имеется в виду, увидел его зрением глаз. А если касается зрения (видения) сердца, то глагол этот переходит на два маф-уля (на два лица на которое падает действие), и говоришь «раа Мухаммадан `алиман» (он увидел что Мухаммад является ученым), то есть, понял узнал сердцем что Мухаммад является ученым.

 

Люди разделились в этом вопросе (видение Аллаха в судный день), на два больших мнения.

 

Первое мнение приверженцев ахли сунна уаль джамаа, то что Всевышнего Аллаха возможно увидеть глазами, как в дунье (в этом мире), так и в ахира (жизни после смерти). Что касается видения в этой дунья то единогласное мнение либо подавляющее большинство ученых, на том, что ни кто не видел Всевышнего Аллаха зрением своих глаз в этой дунье и не увидит. Одно дело возможность увидеть, другое дело на практике, чтобы это произошло. Пророк, саля Ллаху алейхи ва салам, сказал: «Знайте, что вы не увидите, Своего Господа пока не умрете». См. «Сахих аль-джами’» № 2312. В том числе в `исра уаль мирадж пророк, саля Ллаху алейхи ва салам, не видел Аллаха своими глазами. Что касается Судного дня то приверженцы Сунны и единой общины, говорят: что верующие увидят Аллаха в Судный и день и также в раю, и увидят Его (Аллаха) на высоте, то есть, обратив взор своих глаз в высоту, и увидят Всевышнего Аллаха. Подобно тому, как они видят в этой жизни солнце и луну, когда ясная погода и нет облаков. Что касается того увидят ли в Судный день неверующие и лицемеры, относительного этого вопроса есть разногласия и оно не касается нашего урока.

 

Второе мнение в этом вопросе мнение муатазилитов, а также джахмитов и тех, кто последовали за ними, из хариджитов, имамитов, и некоторых мурджиитов и зайдитов. Они заявляют что Всевышнего Аллаха нельзя увидеть глазами которые на лице ни в этой дунья ни в следующей.

 

Что касается матуридитов, то они говорят что можно увидеть Аллаха глазами в следующей жизни, но при этом, ограничивают этот вопрос и говорят, что увидят Аллаха не в каком то определенном направлении, ни спереди, ни сзади, ни сверху, ни снизу, ни справа, ни слева, так что между видящим и видимым (Аллахом), не будет ни какого расстояния, тем самым превращают видение Аллаха в судный день, в нечто невозможное! (Опровержение идеологии матуридитов в этом вопросе будет на уроке 11в).

 

Доводы приверженцев Сунны, что Аллаха можно увидеть в судный день, и матуридиты также приводят эти доводы против муатазилитов, но мы хотим привести доводы, чтобы основа нашего вопроса была установлена на основе доводов шариата, чтобы потом на основе этой основы мы могли вести речь далее.

 

Первый довод.

Слова Всевышнего Аллаха: «Когда же Муса (Моисей) пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его явил Себя горе, Он превратил ее в прах, и Муса (Моисей) упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой, и я – первый из верующих»». Сура 7 аят 143.

 

Что касается этого аята, то приверженцы сунны указывают на то, что в этом аяте, что верующие увидят Всевышнего Аллаха, и из этого аята исходит, что возможно увидеть Аллаха глазами.

Берется из этого аята этот довод несколькими методами:

 

Первый, это то, что Муса мир ему, задал этот вопрос Всевышнему Аллаху, сказав: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Отсюда получается либо Муса мир ему, не знал о том что Всевышнего Аллаха невозможно увидеть глазами, а это уже является недостатком относительно пророков и посланников, и пророки и посланники выше этого и очищены от того чтобы не знать таких важных религиозных идеологических вопросов. Либо Муса мир ему, знал это, но все равно требовал это от Аллаха, это указывает на то, что Муса либо упорствовал, либо занимался бессмыслицей, и нет сомнений, что от всего этого очищен этот великий пророк Аллаха Муса мир ему. И Муса мир ему, не являлся невеждой в этом идеологическом вопросе и также не занимался бессмыслицей. Отсюда понимаем, что если бы не возможно было бы увидеть Аллаха то Муса мир ему, не задавал бы такой вопрос. Что касается муатазилитов, то они ответили на это, что возможно Муса мир ему, попросил это не чтобы посмотреть на Всевышнего Аллаха, а чтобы посмотреть на его знание. Или попросил у Всевышнего Аллаха, чтобы Он внушил ему в сердце, большее знание о Всевышнем Аллахе. Мы отвечаем муатазилитам, все ваши слова противоречат внешнему контексту этого аята, и подобные истолкования не имеют под собой основы и довода, поэтому принятыми быть не могут. Муса мир ему, ясно сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя», эту фразу не возможно понять как О мой Господь дай мне большее знаний или о Мой Господь дай я посмотрю на Твое знание. Муатазилиты сказали так, потому что из их убеждений, что знание Аллаха это не атрибут Аллаха, а созданное Аллахом создание, отдельно от Всевышнего Аллаха, поэтому они говорят: что на это знание возможно посмотреть. Эти все истолкования являются ложными. Не принимающимися во внимание, ни коим образом.

 

И третье их истолкование к этому вопросу, возможно Муса мир ему задал этот вопрос не от себя, но задал его от имени своей общины (тех к которым он был послан). Потому что Всевышний Аллах в Коране неоднократно упоминает, что народ Мусы мир ему, требовал от него, чтобы Всевышний Аллах показался им явно, как это пришло в некоторых из аятов Корана. Например, аят из Корана: «Вот вы сказали: «О Myca (Моисей)! Мы не поверим тебе, пока не увидим Аллаха открыто»». Сура 2 аят 55.

 

В другом аяте приходит: «Люди писания просят тебя, чтобы ты низвел им писание с небес. Прежде они просили Мусу о еще большем и говорили: “Покажи нам Аллаха воочию”». [Сура «ан-Ниса» («Женщи