Притча о дереве и плодах (7:16-20).

16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? (у Лк: не собирают смокв с терновника и не снимают винограда с кустарника)

17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые.

18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Лк: нет доброго дерева, которое приносило бы худой плод; и нет худого дерева, которое приносило бы плод добрый).

19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь.

20 Итак по плодам их узнаете их (Лк: всякое дерево познается по плоду своему).

(Матф.7:16-20)

Что за злой плод приносят лжепророки? Кажется, что это место Нового завета абсолютно прозрачно: злые плоды - это блуд, аборты, колдовство, сластолюбие, корыстолюбие, гнев, хула на Бога и все прочее. Действительно, там, где бесстрашно нарушаются заповеди Божьи, где это нарушение считается нормой, там мы имеем дело с волками хищными, которые губят души людей[22]. Но если злой плод явный, то здесь не может быть речи о волках в овечьей шкуре. Мы имели бы дело с явными волками, которые не скрывают своих клыков и серой шерсти. В принципе, для нас должно стать ясной приметой: люди, которые проповедуют убийство, блуд, явное нарушение Евангелия – чужды Христу. Но проблема «волков в овечьей шкуре» остается. У таких волков должно быть что-то, не заметное окружающим. Что же?

В Новом завете (2 Петр, Откр.) мы видим яркое описание лжеучителей: их разнузданного блуда и всякой нечистоты. Создается впечатление, что здесь все понятно. На самом деле в языке Священного Писания развратом, блудом, прелюбодеянием называется не только сексуальные излишества, но и … еретические мудрования. Еретик-аскет, еретик-добрый-семьянин на языке Священного Писания – это полноценный блудник, прелюбодей и распутник. Такое понимание «злого плода» уже ближе к овечьей шкуре: все прославляют за добрую нравственность, а перед Богом – волк-губитель. Волк в овечьей шкуре не может быть явным нарушителем общепринятых правил. Его овечья шкура – это «злой плод», который не очевиден всем.

«Злой плод» - это чуждость Евангелию, ее духу. В этом плоде нет смирения, покаяния, плача о грехах, кротости, милости, чистоты сердца, миротворчества. Зато вполне возможны: «не пьет водки, не курит, улыбается всем, не блудит, не крадет», что и составит «овечью шкуру».

Здесь стоит вспомнить о еретическом или фарисейском ригоризме, который прекрасно изображен в повествовании о том, как фарисеи укоряли апостолов и Самого Иисуса. То есть лжеучителем и лжеучением можно объявить что угодно, если вдруг будет замечено какое-то несоответствие с какими-то установившимися нормами («нарушение субботы, не моет рук перед едой»). Если умолчать о прямой лжи и искажении заповедей, как это делали фарисеи, то стоит указать, что люди, принадлежащие истинной Церкви, к сожалению, также могут грешить и нарушать волю Божью. Читая послания святых апостолов, мы видим перед собой коллективный портрет самого раннего, совершеннейшего периода жизни Церкви. Послания ап. Павла, Иакова, Иуды рисуют огромное количество нравственных и догматических проблем в церковных общинах апостольского века. Почему грехи – это не всегда волчьи клыки? По отношению человека к своему греху. Когда человек ненавидит свой грех и борется с ним, не считает нормой, не проповедует другим, но наоборот молится к Богу о даровании сил к исправлению, то такие грехи не являются знаком лжеучителя.

 

 

Есть и другой аспект притчи о дереве и плодах. Здесь в образе дерева изображается человеческая личность, плоды которой – это дела, помыслы и слова. Не может дерево доброе приносить злого плода на протяжение всей жизни. Если дерево рождает иногда плод, похожий на смоквы, а иногда – терние, то мы должны признать, что дерево – худое. Для него терние и волчцы – это подлинный (природный) плод, а подобия смокв – это иллюзия и подделка. Если человек иногда грешит, иногда нет, то он не должен мнить, что он – образец святости. Если человек (его ум) иногда рождает похоть, гнев, печаль, а иногда добрые дела благотворительности, то он тоже – дерево худое, которое нуждается в исцелении.

Образ дерева и его плода используется в аскетической литературе для описания психологии страстей. Страсть – является бессловесным (в современном обиходе – «бессознательным») действием поврежденной человеческой природы. То есть страсть – это животное[23], живущее внутри нас. Сама по себе она не способна говорить. Но она действует, побуждая словесную душу (дух) к мыслям, словам, чувствам, пожеланиям и делам. То есть плоды страстного дерева – это плоды, а не само дерево. Действия человека (дело, слово, помышление – это только симптомы жизнедеятельности страстей, находящихся в нем). Наблюдение за этими действиями дает нам материал для анализа, для понимания себя самого, познания своего падения. Человек, в котором действуют страсти, да не дерзнет мнить себя святым! Такому человеку не должно превозноситься над кем-то, противопоставлять себя святым древности, считать свое мнение о Боге более авторитетным, чем учение святых древности.

Лука здесь добавляет фрагмент, который Матфей помещает в ином месте: «добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его» (Лук.6:45). Здесь плодом в первую очередь называется сказанное устами, а корнем слова назван «избыток» и «сокровище» сердца – души.

Показательно, что Лука тут же приводит назидание о молитве. То есть «сказанное устами» - это, в первую очередь, молитва. Поэтому главное отличие доброго дерева с добрым плодом, и злого дерева со злым плодом – это молитва, плод уст, выходящий из сокровища (избытка) сердца. Добродетели, духовная борьба (со страстями), принятие правых догматов, пребывание в Теле Церкви (питание ее благодатью таинств) – это только средства к приобретению сначала доброго сокровища сердца, а потом и к появлению соответствующего плода – доброй молитвы. Ересь, главенство страсти, отчуждение от евангельского образа жизни и веры – убивает «сокровище сердца» и, следовательно, молитву. Важные признаки молитвы – это внимание, благоговение и страх Божий.