Философия Средневековья: основные принципы религиозно-философского мировоззрения

Средневековая европейская философия - содержательный и продолжительный этап, связанный с христианством (5 - 15 вв.). Специфику философских проблем и выбор способов их разрешения определяли догматы Священного писания. Основными проблемами философии были: сотворён ли мир Богом или существует от века? Постижима ли воля и намерения бога и сотворённый им мир? Каково место человека в мире и какова его роль в истории через спасение души? Как сочетается свобода воли человека и божественная необходимость?

Для философского мировоззрения Средневековья были характерны следующие принципы:1. Тенденция к сакрализации (сближения с религиозным учением) и морализации (практическая направленность философии на обоснование правил поведения христиан в мире);

2. Библейский традиционализм и ретроспективность, т.е. Библия рассматривалась как самый истинный и значимый труд, отправной источник и мера оценки любых философских теорий.

3. Поскольку библия понималась как полный свод законов бытия и повелений бога, то особое значение имела экзегетика - искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета. Соответственно и философия была «экзегетична». Текст стал началом и концом любой философии. В философских трудах преобладал семантический, концептуальный и спекулятивный анализ.

4. Тенденция к назидательности. Это способствовало общей установке на ценность обучения и воспитания с точки зрения продвижения к спасению, к богу. Форма обучения строилась на диалоге, энциклопедичности педагога и его знании Священного писания и правил аристотелевской логики. Впервые в средневековой философии были проанализированы тончайшие нюансы человеческой души и подняты проблемы морали, онтологии, гносеологии. Например, «Исповедь» Августина, «История моих бедствий» П.Абеляра).

5. Средневековая философия была по духу оптимистична, лишена скептицизма и агностицизма. Бог не был постижим средствами разума, но его указания могли быть поняты через веру, путём озарения. В результате физический мир, история, ряд моральных требований постигались умом человека, а религиозные проблемы - откровением. Соответственно, выделялось две истины: мирская и божественная, которые находились в средневековой философии в симбиозе. Философия пользовалась как формами интеллекта, так и интуитивного озарения, божественного откровения. Она обосновывала возможность личного спасения, торжества истин христианства во вселенском масштабе.

Крупнейшими христианскими философами средневековья были Аврелий Августин и Фома Аквинский, предельно полно и исчерпывающе для религиозной философии поставившие и решившие вопрос о соотношении разума и веры. Между ними лежит отрезок времени порядка 900 лет, но их подходы к решению проблемы разума и веры по сей день остаются актуальными для религиозной философии.

Августин (354 - 430) - крупнейший христианский мыслитель периода патристики и один из выдающихся «отцов церкви». В своих трудах («О троице», «О граде Божьем», «Исповедь») он опирается на философское наследие Платона. Его философия представляет симбиоз христианских и древних доктрин. Идеализм Платона, признание иррациональных факторов духовной жизни в значительной мере определило его воззрения.

В своих философских исследованиях Августин как наиболее важную определил проблему единства веры и разума. Вера и разум по Августину взаимно дополняют друг друга. «Разумей, чтобы мог верить, верь, чтобы разуметь», утверждал Августин. Философия Августина отвергает концепцию автономного положения науки, где разум является единственным средством и мерой истины. Объясняет Августин соотношение веры и разума на примере человека. Человек, по Августину, есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к богу и идёт к нему через познание «разумом» (богопознание), используя теологию и философию. Другой путь к богу - через веру, проявляющуюся в воле человека. Воля и вера, ведущие человека по жизни, гораздо выше ума, который оторван от жизни, склонен к ошибкам, недостоверен. Вера и её откровения не исключают ценностей разумного познания природы и общества. Но вера не вытекает из познания, она - самостоятельный высший источник истины. Истина в боге, а не в науках. Разум подкрепляет положения веры, но сам истину найти не может.

Тезис о первенстве веры над разумом не был новым. В отличие от предшествующих «отцов церкви», которые видели источник веры лишь в Библии, Августин провозгласил наивысшим источником веры церковь как единственную непогрешимую, последнюю инстанцию всякой истины. Вклад Августина состоял также в том, что он попытался обосновать первенство веры над разумом и философией. Но он смешивает веру вообще и религиозную веру.

Фома Аквинский (1221 - 1274) в решении философских проблем, связанных с соотношением веры и разума, опирался на философию Аристотеля. Области науки и веры у Аквинского совершенно ясно определены. Задачи науки сводятся к объяснению закономерностей мира. Аквинский признаёт также возможность достижения объективного, верного знания и отвергает представление, согласно которому действительным считается лишь деятельность человеческого разума. Хотя познание объективно и истинно, но оно не может охватить всё. Над царством философского, метафизического познания находится другое царство - веры. Аквинский приходит в результате к выводу о гармонии веры и разума. Истина не может быть доступна только через откровение и экстаз. Разум и вера не исключают, а помогают друг другу в стремлении человека к познанию истины. Путь к истине имеет две дороги: путём веры, откровения - это короткий, непосредственный путь (но, замечает, Аквинский, откровение - большая редкость), поэтому есть ещё путь разума, науки - это длинный путь со многими доказательствами. Разум начинает с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие бога. Следователь, разум и наука, опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере, а теология не подменяет философию и науку. Тем не менее, Аквинский считал всё-таки, что философия должна служить вере, теологии тем, что религиозные истины представляет и толкует в категориях разума, и тем, что опровергает как ложные аргументы против веры. Этой ролью она и ограничивается. Христианская истина Аквинским ставилась выше разума, но она, по его мнению, не противоречит разуму. Истина может быть лишь одна, ибо происходит от бога. Всё это сделало его учение официальной доктриной церкви и получило название «томизм».

Глубокая и в известной степени полная характеристика философии средневековья была дана Гегелем, который отметил такие её черты как авторитаризм, поскольку истина в философии отцов церкви задана наперёд положениями вероучения. Отсюда несвобода как другая определяющая черта этой философии. С другой стороны, Гегель в качестве заслуги средневековой философии отметил её роль в разработке гносеологического вопроса о соотношении между индивидуальным и всеобщим. Вокруг этого вопроса велись споры между номиналистами и реалистами. Важным, на взгляд Гегеля, было также онтологическое доказательство бытия божия, которое было развито в средневековой философии. Значение этого доказательства Гегель видел в том, оно снимало противоположность бытия и мышления. Эти идеи получили дальнейшее развитие в философии самого Гегеля, хотя в целом его оценка схоластической философии была отрицательной.

Философия Нового времени

Семнадцатое столетие знаменует собой колоссальный мировоззренческий переворот. После тысячелетия владычества в духовной культуре веры и столетий - чувственного эстетического образа утверждается авторитет познающего разума. Возникновение науки Нового времени, науки экспериментальной и математизированной, имело солидные социально-культурные предпосылки.

Социально-практическая предпосылка выступала как потребность в научном (главным образом физическом) знании особого рода. Такая потребность стимулировала исследование проблем простых механизмов, свободного падения и траектории брошенного тела, гидро- и аэростатики, атмосферного давления, движения тел в сопротивляющейся среде, небесной механики. Знание такого рода было необходимо для развития горнорудной промышленности и строительства, артиллерийских расчетов, для сооружения каналов и шлюзов, судостроения, для мореплавания и ориентирования судов и т. п.

Гносеологическая предпосылка предполагает наличие позитивного познавательного и методологического опыта предшествующих поколений исследователей. В содержании этого опыта можно выделить евклидову геометрию, арабскую алгебру и тригонометрию, логические исследования европейского средневековья, наработки экспериментального познания (Р. Бэкон, Л. да Винчи и др.).

В содержание мировоззренческой предпосылки входит оформление такого представления о мире, которое обеспечило бы должную селекцию и мобилизацию познавательных способов освоения действительности. Иными словами, должно быть мировоззренчески санкционировано новое представление о субъекте, методах и объекте новой науки. Корни мировоззренческих оснований науки лежат в духовных исканиях XV - XVI вв., в тех образах мира, которые сложились в культуре Возрождения и теологии Реформации. Эксперимент, т. е. активная, деятельная познавательная процедура, может получить мировоззренческое одобрение в том случае, если мир, который познается человеком, берется в качестве материала, поля приложения деятельности людей.

То обстоятельство, что из всех отраслей естествознания механика получила ранее других систематическую разработку и широкое практическое применение, обусловило господство механицизма. Этим термином обозначается понимание природы как механического устройства, мира как машины. Для механицизма характерно игнорирование специфики сложного по отношению к простому, сведение сложного к простым элементам, целого - к сумме частей. Возрождается демокритовский образ мира как состоящего из вечных и неделимых атомов, перемещающихся по не­изменным траекториям в пустом пространстве. Механистические взгляды проникают и в обществоведение. В этом отношении показательно произведение английского философа Томаса Гоббса (1588-1679) "Левиафан". Библейский образ морского дракона привлечен для выражения сущности государства как колоссального общественного механизма, призванного обеспечить интересы и права граждан. Идея божественного структурирования человеческого общества себя дискредитировала и отброшена. В своем "естественном состоянии", по Гоббсу, человеческие индивиды автономны и самодостаточны, подобно атомам (латинское "индивид" тождественно греческому "атом"), они находятся в состоянии перманентной и самоизнуряющей "войны всех против всех". Подобно тому, как человек в своей практике, перекомбинируя атомы, создает нужный ему предмет, люди-атомы вступают в договорные отношения между собой, делегируя часть своих прав государственным органам и создают искусственное тело Левиафана.

Отвечая на запросы культуры, в которой все отчетливее прослеживаются приоритеты разума, познания, философия становится гносеоцентрической. Она мыслит себя во главе величественного похода за знанием, причем это последнее утратило античную бескорыстность и призвано служить практическим потребностям чело­века. После едва ли не тысячелетнего пребывания в роли "служанки" и нескольких столетий в качестве "лица свободной профессии" (в эпоху Возрождения познавательный и социальный статус философии был довольно неопределенным) философия становится "царицей", наукой наук. Соотношение предметов философии и частных наук понималось как отношение субстанции (т. е. фундаментальной первоосновы) и модусов (т. е. отдельных проявлений субстанции). Постигая умозрительным путем субстанциальную природу, философия одновременно берет на себя функции методологического руководства научным познанием, теоретического объяснения и систематизации его результатов.

Математизация и экспериментальный характер естествознания Нового времени обусловили две разновидности гносеоцентрической философии. В зависимости от выбора методологических приоритетов сформировались эмпиризм и рационализм Нового времени. Первый отстаивал опытные, экспериментальные пути достижения всеобщего и необходимого знания, второй эти пути усматривал в логическом дискурсе (рассуждении). Родоначальниками этих направлений считаются англичанин Фрэнсис Бэкон (1561—1626) и француз Рене Декарт (1596-1650).

Бэкон занимал важные государственные посты, был лорд-канцлером. Вынужденный прервать карьеру вследствие обвинений в коррупции, он уединился в своем имении и на досуге занялся философией и методологией опытной науки. Свои соображения и предвидения относительно огромной роли науки в жизни человечества, эффективной методологии научного исследования, перспектив развития науки как средства преумножения могущества человека Бэкон изложил в незаконченном труде "Великое восстановление наук". В утопическом произведении "Новая Атлантида" нарисовал образ будущего общества, в котором властвует наука. Бэкон поставил цель найти путь к глубокому познанию природы, овладению ее стихийными силами. Резко выступив против схоластической философии, Бэкон отстаивал природоведческие, практические познавательные приоритеты. Необходимо отсеивать, проверять истины, выводить их из кропотливого наблюдения за природой и практикой человека. Бэкон призывал к применению ее в познавательных актах. Только та природа откроет свои тайны, которую "мучит и терзает" естествоиспытатель. Бэкон настойчиво проводит идею экспериментального насилия, испытания природы. Лучший метод познания по Бэкону - индукция, т. е. восхождение от единичных фактов к обширным познавательным обобщениям. Изучая отдельные предметы и явления, сравнивая их друг с другом, анализируя их различные стороны, ученый получает материал для широких обобщений и выводов.

Препятствия, которые стоят на пути истинного познания природы, Бэкон аллегорически именовал идолами (призраками), осаждающими людские умы. Идолы рода коренятся в природе человека, которая отлична от природы вещей, но человек склонен их смешивать, вследствие чего мир представляется ему в искаженном антропоморфном виде. Идолы пещеры суть субъективные пристрастия отдельного человека, препятствующие объективному познанию. Идолы рынка проникают в сознание человека из социального окружения, из навязываемого этим последним ходячего словоупотребления. Таким образом, Бэкон выдвигает нормативное требование терминологической строгости и соответствия понятий реальности. Наконец, под идолами театра Бэкон понимает вымышленные миры ложных и устаревших философских систем, которые завлекают человека, подобно пышным театральным действам.

Философия Бэкона имеет явные дуалистические черты. Он признавал материальную субстанцию, состоящую из атомов. В своей аллегорической манере Бэкон иллюстрировал идею об изначальной жизненной энергии, присущей материи, древним мифом о зарождении Эрота-Купидона, называя последнего олицетворением той силы, "которая создает и формирует из материи все сущее". Вместе с тем Бэкон признавал и реальность божественных предметов. Он предостерегал против вмешательства науки в дела веры, придерживаясь, таким образом, принципа двойственной истины.

Дуалистические идеи в рационалистическом варианте разрабатывал Декарт, который был не только выдающимся философом, но и крупнейшим ученым. Исходным пунктом философии Декарта является методическое сомнение. Если в поисках достоверности "вынести за скобки" все более или менее сомнительное в наших знаниях, то что же останется? Декарт дает ответ: абсолютно достоверным будет сам акт сомнения, мышления. Достоверность мыслящего "я" выражается знаменитым декартовским тезисом "cogito ergo sum" ("мыслю, следовательно, существую"). Для обоснования перехода от реальности мыслящего "я" к реальности мыслимого мира Декарт прибегает к онтологическому доказательству. Бог существует в силу собственного понятия. Предикат существования неотделим от Бога подобно тому, как гора - логически и физически - неотделима от долины. Бог не может обманываться и обманывать. Бог - абсолютный создатель, он является гарантом реальности сотворенного им мира и тех идей, которые были заложены в план творения. Для Декарта Бог - источник гносеологического оптимизма; рациональное познание, обладающее божественной гарантией, имеет самые благоприятные перспективы.

Бог бесконечен и свободен, но мир, им созданный, конечен и лишен свободы воли. В таком мире обретают предельную силу истины математики, физики и философии. Роль Бога сводится к сотворению материи и приданию ей первого толчка. Все дальнейшее происходит по своим законам. Материя является субстанцией всех вещей, основной ее атрибут (неотъемлемое свойство) - протяженность. Материя заполняет собой все пространство, без пустот. Механическое движение передается от тела к телу, не уничтожаясь. Декарт создал умозрительную гипотезу о развитии мира из движущегося первоначального хаоса частиц материи. Помимо материальной субстанции, Декарт постулирует и бытие духовной субстанции с основным атрибутом в виде мышления. Обе субстанции сосуществуют, не будучи связанными друг с другом. Такое учение получило название психофизического параллелизма. Соответствие двух изолированных субстанций установлено Богом, что и позволяет мышлению постигать явления материального мира. Узловыми точками мыслящей субстанции являются врожденные идеи, отличительными чертами которых являются самоочевидные ясность и отчетливость. Из несомненных посылок можно и должно, используя правильный метод, вывести все необходимые истинные следствия.

Философские инициативы Бэкона и Декарта имели своих продолжателей. В эмпирическом варианте таковым был Джон Локк (1632-1704). Учение о чувственной природе познания (сенсуализм) составляет главную заслугу Локка. Чувственный опыт — основа всякого знания, никаких врожденных идей в душе нет. Последняя может быть уподоблена чистой доске (tabula rasa), письмена на которой оставляет только опыт. Проблема объективности знания решается Локком в его концепции первичных и вторичных качеств. Первичные (присущие самим вещам) качества это математические и пространственно-временные характеристики фигуры, массы, движения и т. п., а вторичные (не свойственные вещам) - это субъективные ощущения цвета, вкуса, запаха и т. п. Таким образом, Локк не признавал объективных свойств предметов, не сводимых к механическим.

В развитии эмпиризма и рационализма XVII—XVIII вв. можно выделить определенное сходство. Оно осуществлялось от стартовой дуалистической позиции в направлении к монистическим предсталениям о единой субстанции. Философию перестает удовлетворять гносеоцентрическая проблематика, она все в большей степени осваивает предметы, ранее находившиеся в ведении религии: проблемы свободы, счастья (блаженства), справедливого общественного устройства и т. д. Теоретическая потребность в разграничении субстанций отпа­дает, последующее развитие философии осуществляется главным образом на путях натуралистического монизма.

Ко второй половине XVIII в. философия созрела для того, чтобы единолично принять к рассмотрению любой вопрос - о бытии, познании, человеке и обществе. Философия становится энциклопедической. Французские философы-просветители водрузили природу (натуру) на трон мира. Природа стала новым божеством. Наглядно это проявилось в годы Великой Французской революции, когда практиковались квазицерковные службы, посвященные природе, и сама она официально именовалась "священником" и "храмом" Верховного существа. Разумеется, не все философы-просветители Франции XVIII в.были материалистами, но именно здесь и теперь возникла влиятельная школа французского материализма: Дени Дидро (1713-1784), Жюльен Ламетри (1709-1751), Поль Гольбах (1723-1789), Клод Гельвеции (1715-1771) и др. К философам деистического направления, номинально признававшим Бога как творца природы, обычно относят: Франсуа Мари Вольтера (1694-1778), Шарля Монтескье (1689-1755), Жан-Жака Руссо (1712-1778) и др. Общим для них является критика феодальных институтов и идеологии, требования религиозной свободы и равенства всех людей перед законом и правом.

В воззрениях на природу французские материалисты пытались синтезировать достижения механистической натурфилософии с монистическим мировоззрением. Они утверждали объективность и материальность мира, неразрывность материи и движения. Движение присуще материи и, кроме движущейся материи, ничего нет (Гольбах). Вместе с тем необходимость объяснить происхождение сознания из материи вынуждала обращаться к идеям гилозоизма, учения об ощущении как атрибуте, фундаментальном свойстве вещества ("камень чувствует" - Дидро). Последнее допущение явно выходит за пределы механицизма. Далее, монистическая интерпретация механицизма порождает противоречие между жестким лапласовским детерминизмом (учением о необходимой и однозначной связи состояний любой изменяющейся системы) и признанием решающей роли идеальных побудительных мотивов в общественных изменениях. Так, например, Гольбаху принадлежат два противоречащих утверждения: "наша жизнь - это линия, которую мы долж­ны по велению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от нее ни на один момент" и "хорошая книга, тронувшая сердце великого государя с необходимостью повлияет на поведение целого народа".

Просветители принципиально разделяли мировую необходимость, в соответствие с велениями которой должен действовать человек, и "неестественное", уклоняющееся от необходимости, поведение непросвещенных. Несвободен человек только тогда, когда он ложно истолковывает или извращает веления собственной природы, поступает вопреки ей и во вред себе. Такое понимание природы и человека имеет далеко идущие следствия, затрагивающие области общественной жизни, права и этики.

В противовес христианской доктрине божественного происхождения государства философы просвещения разрабатывали идущую от Гоббса концепцию общественного договора (Руссо и др.) При всех различиях в интерпретации этой концепции у различных авторов в основе ее лежит общая идея: общество организуется самими людьми и с единственной целью обеспечения их блага. Исходя из своих потребностей, люди заключают между собой сделку относительно правил и организации общественной жизни. Государство, законы, хотя и представляют собой искусственное образование, должны иметь конечной целью обеспечение естественных интересов человека. Если государство - продукт сделки при согласии сторон, то демократическая форма правления предпочтительна, поскольку в этом случае наличествует документальное оформление этой сделки в виде писаной конституции. Революция в этом смысле - предъявление иска о неустойке за нарушение властью условий контракта.

Просветители не ограничивались концепцией естественных прав, распространяя принцип естественности и на сферу морали. Понятия справедливого, благого имеют земной источник в природе и деятельности человека, осуществляющего свои естественные интересы. Поскольку письмена добродетели начертаны повсюду в природе, то наука о природе является не только практической помощницей, но и нравственной наставницей. "Поступай согласно велений природы" - такова максима натуралистической этики. В XVII в. философов интересовал всеобщий объект деятельности - природный мир и принципы его познания. В XVIII в. интерес перемещается в сферу идейных побудительных мотивов: достаточно просветить людей, дать им верные, соответствующие природе целевые установки и теория автоматически станет эффективным практическим действием. "Мнение правит миром" - крылатый афоризм просветителей ориентирует на изменение мнения, остальное приложится.