Русская философия, её истоки и основные особенности

Русская философская мысль — органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним способы их осмысления носили глубоко национальный характер. В XIX в. Россия вышла на путь самостоятельной философской мысли. Русская философия не теоцентрична (хотя в ней сильно религиозное начало) и не космоцентрична (хотя и не чужда натурфилософским исканиям), а прежде всего антропоцентрична, историософична и привержена социальной проблематике: она больше всего занята темой о человеке, о его судьбе и путях, о смысле и целях истории.

Русская философия прошла долгий путь своего развития, в котором можно выделить следующие этапы:

XI в. — первая половина XVIII в. — постановка философских проблем и поиск ответов на них в рамках других форм общественного сознания, прежде всего религиозного и эстетического (Илларион, Андрей Рублев, Феофан Греки др.);

вторая половина XVIII в. — первая четверть XIX в. — распространение философии в России в форме философского осмысления науки и культуры своего времени, что не обошлось без известного подражания западноевропейским течениям философской мысли;

вторая четверть XIX в. — начало XX в. — становление и развитие самобытной русской философии;

после 1922 г. — философия русского зарубежья.

 

При характеристике особенностей развития философии в России необходимо прежде всего учитывать условия ее существования, которые по сравнению с западноевропейскими были крайне неблагоприятными. В то время, когда в университетах Германии свои философские системы свободно излагали И. Кант, Ф.В.Й. Шеллинг, Г.В. Ф. Гегель и другие мыслители, в России преподавание философии находилось под строжайшим государственным контролем, не допускавшим никакого философского свободомыслия по чисто политическим мотивам. Отношение государственной власти к философии наглядно выражено в известном высказывании попечителя учебных заведений князя Ширинского-Шихматова «Польза философии не доказана, а вред возможен».

При характеристике особенностей русской философии нужно учитывать также культурно-исторический фон, на котором она формировалась. В России в ходе ее истории произошло как бы переплетение двух различных типов культур и соответственно типов философствования: рационалистического, западноевропейского и восточного, византийского с его интуитивным мироощущением и живым созерцанием, включенного в русское самосознание через православие. Существование на перекрестке различных культур во многом определило форму философствования и проблематику русской философии. Русской философии в отличие от западноевропейской чуждо стремление к абстрактной, чисто рациональной систематике идей. В значительной своей части она представляет собой чисто внутреннее, интуитивное, чисто мистическое познание сущего.

С содержательной стороны русская философия также имеет свои особенности. В ней представлены в той или иной степени все основные направления философского мышления: онтология, гносеология, этика, эстетика, философия истории и т.д. Однако есть и ведущие для нее темы. Одной из них, определившей саму специфику русской философии, стала тема России, постижения смысла ее существования в истории. С этой темы начиналось становление русской философской мысли, и она оставалась актуальной на всем протяжении ее развития.

Другой ведущей темой стала тема человека, его судьбы и смысла жизни. Усиленное внимание к проблеме человека определило нравственно-практическую направленность русской философии. Особенностью русского философского мышления был не просто глубокий интерес к вопросам морали, а доминирование моральной установки при анализе многих других проблем.

Самобытная русская философия в своих новаторских исканиях теснейшим образом была связана с религиозным миросозерцанием, за которым стояли века духовного опыта России. И не просто с религиозным, а именно с православным миросозерцанием.

Ещё одна отличительная особенность русской философии заключается в её беллетристичности. Не случайно, что многие классики русской литературы являлись философами. Так, в частности, значительный импульс развитию русский философии придал Федор Михайлович Достоевский (1821-1881), во многом определив ее своеобразные черты и ту роль, которую она сыграла в развитии философии после великих немецких классиков. Усвоив дух Достоевского, русские мыслители решили задачу немецкой философии, создав философию творящего духа, философию ценностей, святынь, философию любви. Для освоения ее мало понятийного аппарата - нужно интуитивное постижение истины в ее животворной полноте.

В России и на Западе в Достоевском нередко видели того, кто указал возможные пути выздоровления европейской культуры, об­ращая внимание на то, как органично сочетается глубокий нацио­нализм русского писателя с идеей всемирного братства. Идея всемирного братства - общая для Европы и России. Но Достоевский понимал и выражал ее по-своему, прежде всего как православный мыслитель, непосредственно связывая с самим идеалом человека. В противоположность европейскому идеалу самостоятельного и непогрешимого человека - человеко-бога, автор "Пушкинской речи" говорил о славянском "всечеловеке", который стремится к братству всех людей, лишь поскольку оно осуществляется в Богочеловечестве Христа. На этой глубоко пережитой и прочувствованной идее соборного единства во Христе основана, по Достоевскому, вся русская культура. Что для европейского человека является результатом исканий, направляемых разумом, то для русского - глубоко органично и имманентно. Отсюда - вера в спасительную миссию России и русского народа-богоносца, пусть в искаженных и превращенных чертах, но все же воплощающих то, что составляет потаенную истину европейской культуры - духовность и соборное единство всех людей.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) по праву считается крупнейшим русским философом. В своем творчестве он попытался создать мировоззренческую систему, которая связала бы воедино достижения античной и немецкой классической философии с основами православного мышления. Свою главную цель Соловьев видел в том, чтобы "ввести вечное содержание христианства в новую соответствую­щую ему, т. е. разумную безусловную, форму". Уже в магистерской диссертации "Кризис западной философии" (1874) русский мыслитель ратует за осуществление "универсального синтеза религии, науки, философии", за гармонию общественной и религиозной жизни человека.

В диссертации"Критика отвлеченных начал" и в монографии "Чтения о Богочеловечестве" В. С. Соловьев излагает свою философию всеединства. Центральное понятие философии Соловьева - понятие всеединства, которое разрабатывалось им под непосредственным влиянием идей Шеллинга. Ставя вопрос о том, что есть истина, Соловьев прежде всего определяет истину как действительное бытие, как истинно-сущее. Истинно-сущее, по Соловьеву, это, во-первых, множество всего того, что существует, т. е. "всё". Во-вторых, истинно-сущее не есть многое, а есть единое, поскольку истина едина, а не множественна. Таким образом, достигается наиболее точное определение истинно-сущего, которое будучи единым, вместе с тем и тем самым есть и всё, точнее содержит в себе всё, или истинно-сущее есть всеединство. В своем развитии Всеединство проходит ряд ступеней. Первое единство - Логос, воплощенный в Христе, второе - София, которая трактуется как душа земного мира, "тело Божие", "божественное человечество Христа", "идеальное, совершенное человечество, вечно заключающее в цельном божественном существе или Христе". С софиологии Соловьева непосредственно связано его учение о познании истины и о природе богочеловечества.

Познание истины для нас возможно только в том случае, если мы будем признавать всю действительность, беря ее в целом, т. е. максимально обобщенно и максимально конкретно. Систематически критикуя позитивистскую философию, Соловьев развивает теорию познания, сочетающую в себе рационалистические и иррационалистические подходы, близкие к концепции "живого знания" славянофилов. Как и славянофилы, Соловьев начинает с критики отвлеченного мышления, свойственного европейской философии. По Соловьеву, отвлеченное мышление - необходимый момент в жизни индивида и в развитии человечества, но его абсолютизирование заводит философию в тупик. Примером этого, по Соловьеву, может служить философия Гегеля.

Целью и смыслом исторического процесса, по Соловьёву, является одухотворение человечества, единение Бога и человека, становление богочеловечества. В последний период философского творчества В. С. Соловьев выражает сомнение, что теократия в форме христианского государства приведет к царству Божиему. Это может оказаться "последним актом исторической трагедии", когда "имя Христа будет присвоено человечеству такими силами, которые по своей деятельности чужды и даже враждебны Христу и его делу", ибо истинным интересом такого правления будет не любовь к ближнему, а тщеславие.

Николай Александрович Бердяев (1874-1946). Его перу принадлежат работы: "Смысл творчества", "Смысл истории", "Новое средневековье", "О назначении человека", "Судьба человека в современ­ном мире", "Дух и реальность", "Экзистенциальная диалектика боже­ственною и человеческого", "Самопознание" и др. Находясь под влиянием творчества В.С.Соловьева и Ф.М.Достоевского, А. Шопенгауэра и Ф. Ницше, И. Канта, К. Маркса, он не стал заложником чьих-либо идей. Более того, он сумел воз­выситься до подлинной самобытности, а его книги открыли совер­шенно "новые горизонты мысли".

Объектом пристального внимания русского мыслителя был человек. Но его волновало не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода творчества человека, его способность к проектированию и самопроектированию. Творчество не оправдывается религией, а само есть религия, есть подлинное основание смысла жизни. Основание первичности духа как творческой реальности и составляет задачу философии. Философия должна соединить теоретический и практический разум, обеспечить достижение целостности в познании.

2.6. Философия на рубеже XX-XXI веков: основные школы и направления

Для эволюции современной философии характерно её понимание как феномена, обусловленного всей социокультурной действительностью. Философия пришла к признанию, что социум, или сфера человеческого общения, является той реальностью, которая имеет определяющее значение для человека, которая не только детерминирует его политические взгляды, философские концепции, религиозные верования и даже научные теории, но и является единственным критерием их ценности и истинности. Тенденция коммуникации (общения) выступает важнейшим признаком современной философии. Развитие философии на рубеже веков характеризуется тем, что на едином проблемном поле возникают самые разнообразные варианты решения конкретных философских проблем, заставляя философов вступать в диалог.

Одна из проблем, которая стоит сегодня в центре философских дискуссий, - это проблема научной рациональности и рациональности в целом. В этом плане наиболее показательны взгляды П. Фейерабенда. Данный мыслитель интересен тем, что его творчество изначально реализуется в рамках постпозитивистского направления современной философии. Фейерабенд критикует науку "изнутри", показывая относительность ее претензий выступать единственной формой познания. Опираясь на обширный материал по истории науки, он показывает, что в основе принятых научных стандартов и норм часто лежат нерациональные компоненты. Фундамент науки, отмечает он, весьма непрочен, и построенное на его основе здание шатается. Как показывает реальная история науки, считает Фейерабенд, чисто рационального отношения к миру в ней никогда не было и быть не может. Это происходит хотя бы из природы научного открытия, направленного всегда на постижение нового, неизвестного. Излишняя рациональность способна здесь лишь помешать. Ученый выдвигает гипотезы, ломая старые принципы и стереотипы в объяснении явлений, и не всегда может следовать модели жесткой рациональности, как этого требуют, например, неопозитивисты. Таким образом, принимаемые научным сообществом критерии рациональности (научности) срабатывают эффективно лишь задним числом, когда достигнут результат. Наука, отмечает Фейерабенд, близка по многим своим параметрам к мифологии. Это современный миф или, точнее, миф современной культуры.

В современной философии сформировалось также направление, которое ставит одной из своих задач истолкование текста - герменевтика. Герменевтика выступает в качестве особой методологической программы гуманитарных наук, так как в последних текст занимает особое место, являясь также формой реализации данного вида познания бытия. Классическим выражением современной герменевтики являются идеи немецкого философа Г.-Г. Гадамера, указывающего на два основных направления, которые взаимосвязаны постановкой задач, но различаются по методам их реализации.

С одной стороны, герменевтика рассматривается как "историческая реконструкция" произведений искусства. То есть это прежде всего метод эстетического анализа. Его цель - воссоздать культурный контекст, в котором было создано произведение, так как именно это позволит понять его истинный смысл. Однако такой подход таит в себе опасность, которая присуща всякой реконструкции прошлого, а именно опасность излишней модернизации, когда смысл произведения детерминируется современными взглядами и потребностями. С другой стороны, герменевтика трактуется не как некая реконструктивная наука о прошлом, а, напротив, как наука о современности. Поэтому понимание смысла возникает как синтез истории и современности. Герменевтик должен не "вживаться" в авторский мир, а находить в нем современный смысл и значение, актуализировать его для современника. Любое понимание базируется на особом состоянии сознания исследователя, которое обозначается как "предпонимание". Оно основано на совокупности культурных (общественных, этнических, религиозных и т.п.) традиций, внутри которых развивается личность, определяя сам характер будущего понимания, или, по выражению Гадамера, "горизонт понимания". Традиции выступают своеобразным методом внерационального, культурного обоснования, так как они навязывают индивиду то понимание, которое поколениями закрепилось в данной культуре. В этом плане традиции выступают мощным фактором регуляции совместной жизни людей. Человек сначала воспитывается в рамках традиций, не подвергая их критическому анализу, и лишь уже позже, на зрелом уровне, может возникнуть проблема их анализа, критики и даже разрушения. Таким образом, это базис культуры, ее консервативная часть, обеспечивающая преемственность. Иначе говоря, традиция - это форма внеличностного авторитета, связывающая историю и современность.

Формой выражения традиции выступает язык, текст, которые в должны стать объектом герменевтических изысканий. Таким образом, проблема понимания заключается в поиске смыслов, содержащихся в языке в виде переплетения субъективных и объективных предпосылок. Язык, по Гадамеру, есть мир, который окружает человека, без языка невозможны ни жизнь, ни сознание, ни мышление, ни чувства, ни история, ни общество. Все, что связано с человеком, находит свое отражение в языке. Язык есть не только "дом бытия", но и способ бытия человека, его сущностное свойство. Язык является условием познавательной деятельности человека. Таким образом, язык является существенным свойством человеческого бытия, и понимание из модуса познания превращается в модус бытия. Гадамер считает понимание моментом человеческой жизни. В центре герменевтического подхода находится диалог, так как любое понимание является продуктом взаимопонимания.

Во второй половине XX в. в Западной Европе возникает мощное философское движение, обозначаемое как "постмодернизм". Общими чертами данной философской традиции являются: во-первых, в ней философы отходят от узкопрофессиональной трактовки предмета философии, который традиционно связывался с онтологией, гносеологией, аксиологией и т.д. Во главу угла ставится такое решение проблемы, которое может осуществляться в рамках интердисциплинарного подхода. Поэтому объектом философии может выступить все что угодно, что может быть проинтерпретировано с целью поиска новых смыслов. Поэтому текст здесь понимается широко, как любая система знаков, несущая нам некую информацию и содержащая в себе скрытые смыслы. В связи с этим происходит отказ от традиционных способов и приемов философской рефлексии, а предпочтение отдается общим гуманитарным методикам, почерпнутым из истории, филологии, философии и даже политологии.

Во-вторых, основой методологии исследования любого текста является принцип деконструкции."Ее смысл как специфической методологии исследования литературного текста заключается в выявлении внутренней противоречивости текста, в обнаружении в нем скрытых и не замечаемых не только неискушенным, "наивным" читателем, но ускользающих и от самого автора "остаточных смыслов", доставшихся в наследие от речевых, иначе -дискурсивных, практик прошлого, закрепленных в языке в форме неосознаваемых мыслительных стереотипов, которые, в свою очередь, столь же бессознательно и независимо от автора текста трансформируются под воздействием языковых клише его эпохи. Таким образом, смысл во многом является проявлением специфики языка как такового, текста как совокупности языковых выражений. Если цель герменевтиков - понять текст и дать нам способы его понимания, то для деконструктивизма фактор понимания вообще становится малозначимым. Текст как таковой становится доминирующей предпосылкой, оказывая сам по себе (по своей форме, выражению и не обязательно смыслу) решающее влияние на любое содержание, облеченное в текстовую форму. Законы риторики, метафоры и пр. детерминируют любой текст, как художественный, так и научный. На этой основе строится концепция "нарратива" ("повествования")- "Согласно этой теории, мир может быть познан только в форме ''литературного" дискурса; даже представители естественных наук, например физики, рассказывают истории о ядерных частицах. Формы изложения таких историй заданы культурой и реализуются в виде, например, трагедии или комедии.

В-третьих, для анализируемой традиции характерной является критика рационалистических схем объяснения. Т.е. происходит отказ от любых "навязываемых" человеком, эпохой схем объяснения, так как они заставляют нас реаль­ное положение дел подгонять под выдуманную кем-то систему, насильно устанавливая некий порядок. Вместо этого предлагается свободный полет мысли и интерпретации. Отсюда вытекает отношение к истине, которая трактуется не как некая адекватность реальности, подтверждаемая фактами, а как сам факт ее создания на основе свободной ин­терпретации.

В-четвертых, для исследуемых концепций характерным является резкое изменение трактовки соотношения между обыденным сознанием и рефлексирующим (философским или литературным) мышлением. В новой ситуации обыденное сознание становится не только равноправ­ным объектом и источником философских изысканий и интерпретаций, но даже занимает более важное место. Теоретические предпосылки постструктурализма и деконструктивиз-ма были разработаны Жаком Дерридой (р. 1930), французским философом и литератором. В основу философской работы ставится не рациональное исследование, а интерпретация, причем трактуемая не в герменевтическом смысле, как средство понимания и поисков смысла, а как свободная игра слов.

В рамках указанной теоретической парадигмы развивается практическая деконструктивистская деятельность, связанная с именами Жиля Делеза, Ролана Барта и т. д. Постструктурализм обратил внимание на значимость тех явлений, которые в силу их "бытийности" (от слова "быт", а не "бытие") оставались долгое время вне сферы философской рефлексии. Так, например, Ролан Барт подвергает такого рода интерпретации отдельные феномены современной, в том числе и массовой, культуры, показывая нам действительно новые смыслы и значения, которые, может быть, оставались для нас невидимыми. Преломленные через его личностное сознание (как теоретика мифологии), они выступают для нас как новые смысловые феномены. Ролан Барт реконструирует для нас те значения явлений, которые оставались какое-то время скрытыми. Одна из его классических работ так и называется - "Мифологии", чем подчеркивается факт его личной конструктивной работы по интерпретации обыденных и ежедневно окружающих нас явлений.

Постмодернизм представляет собой своеобразный взгляд на мир, взгляд сегодняшнего человека, он занимает место отошедших в прошлое идей гегелевской диалектики, просвещения, прогресса и т.д. Выглядит это как расщепление традиционной системы текстов, с четкой структурой, героями, объемом и т.д. Таким образом, современная философия представляет собой комплекс разнообразных воззрений, которые возникают в результате кризиса классической философии и своеобразного распадения общефилософской проблематики на ряд отдельных самостоятельных концепций. В то же время сохраняется и значительная преемственность в развитии философии, которая не позволяет однозначно утверждать, что даже самые наимоднейшие современные концепции полностью отходят от общефилософской проблематики.

Тема 3. Учение о бытии и его основные атрибуты