Вопрос. Проблема единства мировой истории и её понимание в некоторых социально - философских концепциях

Многообразие и противоречивость исторических процессов, различия в судьбах и истории стран и народов, непохожих культур, традиций, обычаев, существующая социопространственная разобщенность создают реальную основу для постановки философской проблемы о единстве мировой истории И здесь возникает вполне закономерный вопрос: судьбы отдельных стран и народов “вписываются” ли в единое русло мировой истории или каждая из них пребывает в своем уникальном бытии, теряясь в глубинах веков и эпох?

Как мне представляется, с философской точки зрения история цивилизации, всего человечества в целом носит единый и всеобщий характер. Это единство истории человечества детерминируется тем, что она есть история взаимодействия миллионов людей, сменяющих друг друга поколений. Поэтому, история человечества носит объективно-закономерный характер. Люди могут и не знать друг о друге, будучи разделенными огромными территориями, или морями, океанами и т.д. При всем различии их этноса, традиций, каждый народ своим трудом добывает средства к жизни, развивая свои потребности и удовлетворяя их. Другими словами, их жизнь складывается как объективный, естественно-исторический процесс. Как заметил Н. И. Конрад, “фактов, свидетельствующих, что история человечества есть история именно всего человечества, а не отдельных изолированных народов и стран - таких фактов можно привести сколько угодно и во всех областях. Вся история полна ими” [Конрад Н.И. Запад и Восток. М.,1972.-С.15].

В конечном счете, можно сказать, что решение рассматриваемой проблемы зависит от того, как понимаются основания развития общества, и в целом, человечества.

В социальной философии марксизма эта проблема решается путем сведения всех общественных отношений к материальным, производственным. Тип производственных отношений, вернее, совокупность всех производственных отношений – базис – определяет и тип всех других отношений – политических, социальных, духовных и т.д. В конечном счете, базис формирует, создает соответствующую надстройку.

Кроме того, в социально – философской концепции марксизма был преодолен абстрактный подход в понимании общества, а его конкретизация позволила сформулировать понятие “общественно ─ экономической формации” как конкретно – исторического типа общества, определяемого типом производственных отношений и уровнем развития производительных сил.

Человеческая цивилизация постепенно превращала природу в “свои ”производительные силы. Поэтому она не могла сразу перейти от каменного топора к компьютерным и иным информационным системам. Вот почему тот или иной тип производственных отношений либо способствовал, либо тормозил развитие производительных сил конкретно-исторического общества.

Поэтому единство мировой истории, по мнению марксизма, определяется, в конечном счёте, общностью развития производительных сил.

Формационный тип развития свидетельствует о том, что в рамках конкретно-исторических, общественно-экономических формаций происходят как эволюционные, так и революционные преобразования производительных сил и производственных отношений.

Этот тип развития - это подготовка и переход от царства необходимости к царству свободы, где реализация свободы становится возможной на основе “творческого взрыва” по реализации человеческой природы и сущности.

Закон неравномерного общественного развития обуславливает существование в одну и ту же эпоху стран, принадлежащих к различным формациям, т.е. стоящих на разных качественных ступенях мировой истории.

Именно капитал создавал международное разделение труда, мировой рынок рабочей силы, сырья и капиталов, вовлекая все более все страны и народы в единый мировой исторический процесс, создавая реально-исторические основания для перехода к социализированным формам бытия всего человечества.

2) Концепции “локальных” цивилизаций и культурологического подхода в понимании общества и истории (О.Шпенглер, А.Тойнби, П.Сорокин и др.).

О.Шпенглер как философ известен как автор известной работы “Закат Европы” В ней он указывает на то, что понятия “культура” и “цивилизация” составляют основное содержание его концепции.

Культура определяется им как целостный феномен, в котором символичность составляет её сущностное содержание, в котором один и тот же образ (например, логос) может иметь и имеет различное содержание в различных культурах (например, в древнегреческой, индийской или русской). Символичность, мифологичность культуры, её принципиальная не сводимость к рациональным идеям является, по Шпенглеру, причиной невозможности культурной ассимиляции или смешения. Культуры как системы символов, понятных лишь данному социуму или этносу и живущих в их бессознательных установках и типах поведения, замкнуты.

Определив 8 типов культур, он обращает внимание на их “выделенность” из единой космической жизни. Культуру он свел к результату творения отдельного макрокосма, возникшего из страха перед смертью. В этой связи душа народа, познавшая свою конечность, придает смысл своему существованию с помощью культуры. Поэтому источником развития культуры является её смертность. Культура как бы заклинает смерть и создает иллюзию вечности. Поскольку главная функция культуры заклинание смерти, то решающая роль в построении культуры принадлежит тем её формам, которые связаны со смертью (по Шпенглеру – это храмы, жертвенники и пр.).

Поскольку культура есть замкнутое пространство вечного космического жизненного порыва, то этот порыв сметает её. Каждой культуре отмерено около 1100 лет; в ней имеет место свой внутренний цикл развития: от возникновения к расцвету и закату.

По Шпенглеру, умирая, культура переходит в цивилизацию, которая есть бесплодная, нетворческая, рассудочная деятельность. Если культура творит, то цивилизация уже “выдохлась” Цивилизация (по Шпенглеру) носит рассудочно – рациональный характер. Поэтому современное ему европейское общество Шпенглер рассматривал как цивилизацию, приводящую к смерти западной культуры.

б) культурологическая концепция П.Сорокина

Характерной особенностью этой теории является принятие культуры как интегрирующей силы общества. По его мнению, культурно-ценностные системы формируется под воздействием двойственной природы человека: как мыслящего, так и чувственного существа. Он выделяет в этой связи 3 типа культурно – ценностных систем: 1)идеациональная (господствует мыслящее начало); 2)чувственная (доминирует чувствительное начало); 3) идеалистическая (обе стороны: чувственное и мыслящее начала уравновешены).

Поэтому, эволюция культуры в истории человечества есть смена указанных систем. Например, основой первобытной культуры является чувственность, античной – единство чувственности и мысли; средневековой – мысли и т.д. Начиная с VII – превалирует чувственное начало. ХХ в. – это период разложения чувственной культуры и переход к новой, идеациональной. Этот переход, утверждал П.Сорокин, чреват войнами, революциями, анархией и т.д. (В этом он оказался прав). ХХI в. или рисуется как век идеациональности, век господства разума.

В целом, можно сделать следующий вывод из концепции П.Сорокина:

1) Каждая культурно-ценностная система носит специфически-символический и равноправный характер по отношению к различным вариантам «приспособления» общества к вечному потоку становления.

2) Основной его вывод – в развитии культуры отсутствует как прогресс, так и историческая преемственность, т.е. историческая перспектива. Думается, подобная точка зрения не выдерживает никакой критики. В ХХ в. социально-философская мысль обосновала идею единства мировой истории. И эта позиция является ведущей и в начале ХХI в.