Вопрос. Духовная жизнь общества и общественное сознание: их соотношение и сущность

Проблема духовности, проблема сознания, как уже говорилось, является и сегодня наиболее актуальной в современной философской мысли. Достаточно указать на такие работы:

Крымский А.Б. Контуры духовности: новые аспекты идентификации – Вопросы философии, 1992, № 12; Пролив В.Т. Духовность и бытие человека. Киев, 1992; Франк С. Духовные основы общества. М., 1992; Э. Фромм. Духовная сущность человека. – Философские науки, 1990, № 8,9; Афонов А.П., Социализация индивида как субъективно – объективный процесс – Донецк, 2001; В.А. Кутырев Проблема духовности… Вопросы философии, 2001, №8 и др.

Трансформация и интеграция духовности, сознания в сферу общественной жизни всегда носили и носят специфический характер. С одной стороны, сознание, духовность в целом по своей сути носят общественный характер, а с другой, духовная жизнь общества, общественное сознание обладают «своими» сущностными характеристиками.

Духовность в философской литературе определяется по разному: через ее противопоставление бездуховности, осмысление ее через систему моральных, нравственных ценностей, через сопоставление с культурой или эгоизмом и т.д.

При всем многообразии точек зрения по этому вопросу, все же следует обратить внимание на то, что духовность представляет собой сверхчувственную, сверхрациональную реальность, в которой специфически трансцендентным образом отражается мир, космос, душа, идеальное, их внутренняя и внешняя гармония. Именно в духовности, в духовном начале античные философы видели разгадку человеческого бытия и бытия мира. Именно в духовности они видели то истинно вечное, к познанию которого стремился, стремится и будет всегда стремиться человек.

Стремление к постижению философской мудрости – это устремленность к духовному постижению мира как к высшему этапу в индивидуально – личностном развитии человека, студента.

Что же собой представляет понятие «духовная жизнь общества» и «общественное сознание»?

Долгое время понятие «духовная жизнь общества» употреблялось как синоним понятия «общественное сознание» и практически не имело самостоятельного определения. Кроме того, порой в литературе мы встречаемся с точкой зрения, когда духовная жизнь общества рассматривается как духовное производство. И, наконец, еще одна позиция, согласно которой духовная жизнь общества отождествляется с культурой.

Очевидно, что приведенные точки зрения не отражают адекватно природу и сущность духовной жизни общества. Как мы определим это понятие?

Духовная жизнь общества – это философская категория, в которой отражается реальный процесс жизнедеятельности людей, связанный с производством духовных ценностей в ходе духовного общения людей, направленного, в конечном счете, на удовлетворение ими духовных потребностей.

В содержательном отношении в духовную жизнь общества входят духовное производство, духовное общение и духовные потребности.

а) Духовное производство – это особого рода деятельность людей, направленная на познание явлений природы и общества, на создание частных, общих и всеобщих представлений, идей, теорий о мире. Духовное производство – это всеохватный процесс, куда входит деятельность по созданию политических и правовых, философских и научных, эстетических и нравственных и т.д. идей, принципов, норм и правил. В системе духовного производства задействованы правовые и политические деятели, деятели литературы и искусства, ученые и философы, служители – [сановники] религиозно – духовного культа и.т.д. Одним словом, все те, кто связан с созданием идей, теорий, взглядов, концепций, т.е. духовного потенциала общества.

б) Духовное общение – это процесс коммуникативных связей между людьми в системе образования и воспитания, в системе производства и воспроизводства и передачи информации (радио, печать, телевидение, кино, театр и другие зрелищные мероприятия)

в) Духовные потребности – есть не что иное как мотивы человеческой деятельности, побуждающие к духовному процессу и творчеству, детерминируемые, в конечном счете, интересами людей.

Само же содержание интереса обусловлено, во-первых, самим характером потребностей, их природой и сущностью, и, во вторых, тем, насколько социальные условия жизни людей обеспечивают или не обеспечивают удовлетворение потребностей.

Сегодня перед нашим обществом стоит серьезная задача по формированию духовных потребностей и их реализации каждым человеком. Но, в конечном счете, они определяются достигнутым уровнем производства.

Таким образом, духовная жизнь общества – это жизнедеятельность людей, связанная с удовлетворением духовных потребностей в процессе их производства и общения. Ее ядром и составной частью является общественное сознание.

Что представляет собой общественное сознание?

Либо оно есть всеобщее, вобравшее в себя деиндивидуализированное сознание конкретных его форм, либо нечто иное, не сводимое к сумме индивидуальных сознаний и не выводимое из них?

Анализ философской литературы показывает, что в разные времена, да и сегодня выделяются такие подходы, как гносеологический, социологический, онтологический, генетический и т.д. в осмыслении общественного сознания.

Кроме того, из учебника в учебник по философии «кочует» определение общественного сознания как совокупности политических, правовых, философских, эстетических, научных и религиозных идей, теорий, концепций. Поэтому следует согласиться с определением общественного сознания, которое мы предлагаем:

Общественное сознание есть особая, внутри себя организованная субъективно – социальная реальность, отражающая в себе объективно – всеобщие и универсальные взаимозависимости и механизмы социокультурной деятельности людей, В этом определении указано на 3 аспекта общественного сознания:

а) это особого рода субъективная реальность, имеющая право на существование;

б) в нем отражены различные аспекты общественного бытия;

в) она, эта реальность, детерминирована целым комплексом социокультурной деятельности людей.

В конечном итоге, общественное сознание является важнейшим компонентом и показателем общественно – исторического процесса всей цивилизации в целом, и каждой страны, в отдельности.

Будучи вторичным по отношению и общественному бытию, т.е. к материальной жизни общества, общественное сознание, вместе с тем, носит относительно самостоятельный характер. Чем это вызвано?

1. общественным разделением труда, которое детерменировало относительное обособление духовной жизни по отношению к материально й;

2. внутренними закономерностями развития и функционирования самого, собственно общественного сознания.

В чем же проявляется относительная самостоятельность общественного сознания?

1. в отставании общественного сознания от общественного бытия, в его функционировании и развитии. Это обусловлено как самой их природой, так и сущностью в рамках основного вопроса философии. Кроме того, общественное сознание более консервативно, ибо люди не так быстро стремятся сменить и изменить свои взгляды на жизнь, на мир, на социальную жизнь

2. в опережении общественного бытия общественным сознанием в ходе развития и внедрения прогрессивных идей, теорий, концепций в практику общественного бытия, если в них «схвачены» основные тенденции общественного развития.

3. в преемственности развития общественного сознания в целом и его форм.

Дело в том, что новые общественные идеи и теории не возникают на пустом месте. Они разрабатываются на основе теоретического и методологического материала прошлых эпох. Только так образуется естественно – закономерная связь развития мировой истории через экономические подъемы и застои, прогресс и регресс, революции и эволюции и т.д.

4. активная роль общественного сознания по отношению к общественному бытию.

Возникнув на основе экономического базиса общества, общественные идеи и теории оказывают обратное воздействие на него, как в позитивном, так и негативном смысле. Так, Ф. Энгельс в конце своей жизни разъяснял суть диалектико – материалистического понимания истории: «Политические, правовые, философские… воззрения основаны на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит не так, что только экономическое положение являются причиной, что только оно является активным, а все остальное – лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающий себе путь» (Ф. Энгельс. Письмо В Боргиусу, 25 января 1894г. Маркс К., Энгельс Ф. Соч:, 2е изд., т. 39. - с.175.

Кроме того, прогрессивная система общественных отношений способствует всецелой активности общественного сознания.

Какова же структура общественного сознания?

В ней можно выделить:

1. уровни общественного сознания (эмпирический и теоретический);

2. формы общественного сознания.

Эмпирический уровень общественного сознания – это уровень, основывающийся на человеческом опыте и практике, обусловленных повседневным трудом, деятельностью и жизнью людей.

Он включает в себя: а) эмпирические знания о мире, с помощью которых удовлетворяются самые разнообразные и необходимые житейские, будничные потребности человека (правила обработки земли, народная медицина и т.д.);

б) общественная психология, складывающаяся стихийно, на основе повседневных условий жизни (это - эмоции и чувства, переживания и сопереживания, настроения и привычки, иллюзии и предрассудки, традиции и черты характера у разных социальных групп и общностей людей).

Теоретический уровень, в котором фиксируется обобщенное и опосредованное отражение общественного бытия в форме законов. Основными элементами его являются наука и общественная идеология.

В литературе сложилось более 150 определений понятию науки. На мой взгляд, если их суммировать и обобщить, то можно дать такое определение: наука есть социально – организованная форма человеческой деятельности по производству и воспроизводству теоретических знаний, направленных на удовлетворение практики. Наука отражает бытие в логико – понятийной форме, т.е. средствами логического мышления. Будущее науки – в ее интеграции с производством на широкой теоретической и прикладной основе.

Несмотря на различие точек зрения по вопросу о сущности общественной идеологии, все же следует признать, что она есть форма осознания классами (обществом) своего отношения к социальной действительности, через призму коренных классовых интересов. Так или иначе, общественная идеология пронизывает собой все формы общественного сознания.

В конечном счете, содержание идеологии определяется:

1. характером и направленностью коренных интересов социальных субъектов (классов);

2. степенью совпадения или несовпадения коренных классовых интересов с объективными закономерностями, тенденциями общественного прогресса;

3. насколько решение конкретных социальных задач обеспечивает или не обеспечивает реализацию коренных интересов людей.

И последнее

Помимо уровней общественного сознания, в его структуру входят формы, среди которых выделим: политическое и правовое сознание, научное и религиозное, философское и эстетическое, моральное сознание и др.

В этих формах, которые мы определили как «социально объективированные мыслительные конструкции, вырабатываемые в процессе предметно – материальной деятельности людей по преобразованию мира», отражаются и находят воплощение социальные связи и отношения людей.

Будучи общественным, по своей природе, общественное сознание являет собой, в конечном счете, форму и продукт развития самого общественного производства.

Лекция № 9

ФИЛОСОФИЯ ЧЕЛОВЕКА

План

1. Понятие социальной философии и философской антропологии, некоторые особенности их становления и развития.

2. Происхождение и сущность человека. Соотношение и сущность понятий «человек», «индивид», «индивидуальность», «личность».

3. Социализация индивида как субъективно объективный процесс становления личности.

4. Проблема отчуждения и свободы человека.

Понимание и решение любой философской проблемы невозможно без участия самого человека. Проблемой человека занимаются не только философия, но и многие науки, вся система культуры. Но нас ведь интересует то, как философия понимает и раскрывает непростую проблему, имя которой – Человек. Каков он по своей природе и сущности? Что отличает его от всего мира живой природы и что связывает? Что уникально и неповторимо в человеке? Почему именно он наделен такими качествами как пониманием и всепониманием? Что определяет суверенность его духа? В чем драма человеческих отношений? От чего зависит смысл и ценность человеческой жизни?

Не одно столетие многих образованных людей влечет к себе тайна человека, его противоречивого бытия.

Известный русский философ Н.А. Бердяев в «Философии свободного духа» подчеркнул: «Философия личностна и человечна. Человек не устраним из философии. За всякой подлинной философией стоит мука о жизни, о смысле, о судьбе. И философия есть прежде всего учение о человеке, о целостном человеке и учение целостного человека».

Известный персидский и таджикский поэт Омар Хайям (1048 – 1123) эту философскую проблему выразил поэтическим языком:

«Мы источник веселья - и скорби рудник

Мы вместилище скверны - и чистый родник

Человек, словно в зеркале, мир – многолик

Он ничтожен - и он же безмерно велик!».

О чем говорят эти слова? Прежде всего о том, что человек предстает перед нами в разных ипостасях: он велик и ничтожен, свободолюбив и покорен, щедр и скуп, силен и беспомощен…

Одним словом, человек по своей природе, сущности и содержанию весьма противоречив…

Итак, проблемами человека занимаются философская антропология и социальная философия. Чем они различаются?

1) По своему объему и содержанию философская антропология гораздо «уже», нежели социальная философия. Если философская антропология претендует на создание так называемой «синтетической» концепции человека, согласно которой «человек выступает как свободная независимая личность, определяемая своей внутренней сущностью» (у ее истоков стояли М. Шелер (1874 – 1928) Г. Плесснер (1892 – 1985), А. Гелен (1904 – 1971), то социальная философия является таким разделом философии, который изучает три основных проблемы: а) природу и сущность человека, б) природу и сущность общества, в) особенности их взаимодействия и развития.

2) Если философская антропология возникла в начале XX в., то социальная философия – гораздо раньше. Этот процесс становления социально – философской мысли начался с античной философии, а в XIX в. социальная философия обрела свой предметно – содержательный статус, связанный с именами таких философов, как Гегель, О. Конт и Г. Спенсер, К. Маркс. Именно они в основания своих социально – философских концепций положили ряд основных методологических идей.

Если коротко охарактеризовать философскую антропологию, предложенную М. Шелером, то можно сказать: он сделал попытку соединить натуралистическую трактовку сущности человека в «философии жизни» и религиозное сведение человека к духу (или душе). По мнению М. Шелера, человек включает в себя 3 (три) сущностные ступени бытия.

Первая ступень – «чувственный порыв» (некая «чистая» устремленность тела во вне, к чему - то неопределенному. Она как бы составляет латентную основу всяческого человеческого опыта).

Вторая ступень – «психическая», которую М. Шелер сводит к инстинкту, т.е. целесообразным и полезным для живого существа действиям в силу врожденной их приспособляемости к собственным потребностям. Выделяет два этапа инстинктивного поведения: привычку и интеллект, основу которых составляет условный рефлекс.

По мнению того же М. Шелера, интеллект человека не отличается от интеллектуальных способностей высших животных качественно, но лишь отличается количественным образом.

Третья ступень – определяет, по М. Шелеру, суть человека – его «дух», т. е. способность мыслить идеи, созерцать вечные сущности и ценности, а также их высшие проявления: доброта, любовь, блаженство, отчаяние, свобода и.т.д. По М. Шелеру, дух способен познать предметы мира в их собственном бытии, не в утилитарных целях, а ради самих вещей как «объективность», как бескорыстный интерес, как отношения любви к вещам и другим людям.

По мнению М. Шелера, человек есть единство животного и божественного. Дух и инстинктивные порывы у Шелера – два дуальных начала, живущие в человеке и в мире в целом. Дух направляет эти порывы, но творческая сила состоит именно в жизненных порывах Короче говоря, человек предстает как иррациональная точка противоборства «духа» и «жизненного порыва».

Чем чище идеи, тем менее они определяют мировую историю, в которой господствуют инстинктивные побуждения. Лишь в единстве с инстинктивными устремлениями идеи получают силу. Поэтому, основная цель и задача человечества – достижение хотя бы временной гармонии духовного и чувственного, образом которого, по М. Шелеру, является «всечеловек» как противоречивое единство необузданной чувствительности и ясности духа.

В целом, М. Шелеру не удалось соединить в человеке природные и духовные основания и проблема осталась в философской антропологии – не решенной.

Следует сразу оговориться, что социально – философская мысль прошла сложный путь своего становления и дальнейшего развития.

Любая социально – философская концепция должна отражать три основных аспекта:

1. В какой мере в ней полно и всесторонне отражена социальная реальность?

2. В какой мере развита исходная социально – философская методологическая идея?

3. Насколько адекватно и концептуально отражена социальная реальность в теории, т.е. какова степень полноты ее категориального выражения?

Названные мной основные критерии позволяют более четче подойти к оценке той или иной социально – философской концепции.

Какие же основные этапы можно выделить в ходе становления и развития социальной философии?

1 – этап – от античной философии (конец VII - начало VI вв. до н. э. до XVIIв.). В течении всего этого периода господствовала теория политического синкретизма. Для нее было характерно то, что 1) общество понималось как целостный организм, т.е. целостность его структуры и составных частей (в древней Греции такой позиции придерживались философы Платон и Аристотель) б) согласно теории политического синкретизма

1) общество воспринималось как неразвернутая целостность (внутренние части и элементы не расчленены); 2) основное внимание уделялось анализу и абсолютизации политических структур, где государство являлось центральным элементом.

Каковы основные причины возникновения теории политического синкретизма?

а) неразвитость общества и общественных отношений в ранний период того времени;

б) это был первый шаг философского познания (он привел к тому, что в глаза бросалось то, что «лежало» на поверхности общественных явлений), а именно государство. Поэтому государство выступило основным критерием, через призму которого рассматривались все общественные отношения. (Кстати, подобная тенденция просматривается и сегодня в деятельности всех политических структурных образований в нашем обществе, в начале XXI в);

в) с другой стороны, в то время государство было внешней границей познания общества (все, что не было связано с государством, отбрасывалось и не принималось в расчет).

Какой можно сделать основной вывод? В этот непростой отрезок времени происходила своеобразная идентификация общества и государства (государство «растворялось» в обществе, а общество – в государстве), т.е. имело место отождествление общества и государства.

Кроме того, уже на «заре» становления античности возникает раздел философии, получивший название «философии истории».

Центральной ее проблемой стало выяснение сущности истории как процесса. Кроме того, философы пытались ответить на такие вопросы:

1) В чем смысл истории?

2) Является ли она всемирной?

3) Есть ли какая либо ритмика в истории?

4) В чем состоит суть исторического времени? и т.д.

Уже для первых мыслителей Геродота, Фукидида, Аристотеля и др. понимание истории носило сугубо локальный характер, было неясно и непонятно, а что же в человеческой истории изменяется? По сути, эти изменения идентифицировались яркими политическими событиями, а не будничной человеческой жизнью. По сути своей, мысль историка – философа не простиралась в будущее. В общем, оставалось не ясным: что собой представляет история как процесс? Что такое историческое время (или как бы сегодня сказали философы – что такое социальное время?

Методологически христианство, а точнее – средневековая религиозная философия впервые поставила такие вопросы и дала на них ответы: 1) вопрос о смысле исторического процесса (искупление людей и их возвращение к богу); 2)вопрос об устремленности истории в будущее (ибо Бог творец, поскольку он свободен по отношению ко всему тварному).

Для философии эпохи Возрождения было характерно то, что начинается постепенное вытеснение политического аспекта в понимании, прежде всего, природы человека. Человек у Пико делла Мирандолы рассматривается как существо гуманистическое, деятельное, активно – преобразующее свою собственную природу и относительно независимое от политической системы. Кроме того, философы Возрождения Т. Мор в своей «Утопии» и Т. Кампанелла в «Городе Солнца» предложили утопический вариант будущего справедливого общества и государства, где добродетельный государь будет эффективно управлять обществом и государством.

II этап связан с XVII в., где Т. Гоббс в своем «Левиафане» предпринял попытку разрушить тождественность общества и государства Он выдвинул теорию расщепления общества и государства, в которой обосновывает идею двойственности бытия общества. С одной стороны, в обществе выделяется естественное состояние людей (им оно названо как «борьба всех против всех»). Почему так происходит? И он замечает в «Левиафане»: «Наиболее частая причина, в силу которой люди желают вреда друг другу, состоит в том, что многие одновременно хотят обладать одной и той же вещью …, которую невозможно поделить между ними». Другими словами, Т. Гоббс вплотную подошел к формулировке материального интереса как первопричины «войны всех против всех». С другой стороны, он выделил в обществе в качестве естественной причины – возникновение института для управления людьми (государство) – чтобы люди не уничтожили друг друга в процессе их материального противостояния.

И, таким образом, Т. Гоббс заключает, что возникает государство, как нечто отличное от естественного состояния людей, изменив тем самым видение причинно – следственных связей в обществе (первоначальным является мир естественных отношений или состояний общества, где отсутствует собственность, мораль, государство (по Гоббсу), а затем возникает государство как надобщественный институт. Конечно, он не раскрыл в полном объеме все причины возникновения государства, но то, что эгоистическая природа человека, трактуемая Т Гоббсом, послужила основанием для выделения в обществе естественного и государственного состояний, отличных между собой, не вызывает сомнений.

3-й этап связан с именем Ж.Ж. Руссо, французского философа XVIIIв который выдвинул идею естественного происхождения государства путем общественного договора («Об общественном договоре») С одной стороны, он наивно полагал, будто люди, отдав часть своих прав добровольно в пользу такого монстра как государство, выиграют от этого. И, по сути, государство предстало у него как результат добровольного соглашения между людьми на определенных условиях, а с другой, – он представил историю человечества как процесс перехода от одних специальных состояний к другим (от естественного состояния, где царит равенство и свобода к государству, где царит не равенство и несвобода).

4-й этап – это XIX в., где окончательно возникает социальная философия, в основу которой были положены исходные методологические идеи или принципы, такими философами, как Гегель; Конт и Спенсер - основатели классического позитивизма; К. Маркс как основатель социальной философии марксизма. Исходные их методологические идеи: у Гегеля – Абсолютная идея: у Конта и Спенсера - природа; у К. Маркса - материальное производство.

Если быть кратким, то Гегель свои социально философские идеи раскрыл в таких работах как «Философия права», «Философия истории», «Философия духа» и др. Хотя Гегель был философом – идеалистом, тем не менее, будучи основателем диалектики как теоретической системы знаний, он сумел глубоко и всесторонне разработать исходную идеалистическую идею: 1) абсолютный дух исполнен внутренней жизненности, постоянно развивается через противоречия как его объективное состояние: 2) исходная идея так всесторонне разработана, что позволила ему связать в единый процесс этапы развертывания мировой истории – (по Гегелю):

а) семья; б) гражданское общество; в) государство; г) прогресс; д) идея свободы как формы абсолютного духа.

Корни его социальной философии лежат в «Науке Логики».

В целом, можно сказать: несмотря на идеалистический характер его социально – философской концепции, все же диалектическое наследие этой теории еще не освоено.

О. Конт и Г. Спенсер внесли определенный вклад в концептуальный прорыв в области социальной философии, положив в основу понимания общества природу. Это понятие они обогатили массой новых оттенков, и на его базе предложили свое «видение» общества.

Какие они предложили основные положения?

1. общество предстало как особый организм;

2. показана дифференциация и соотношение социальной статики и социальной динамики в обществе;

3. само движение или изменение общества представлено как процесс перехода от простых состояний к более сложным;

4. О. Конт выдвинул идею о трех стадиях развития общества: теологической, метафизической и позитивной.

В целом, можно сказать, что как О. Конту, так и Г. Спенсеру не удалось разработать целостную философскую концепцию, в которой бы адекватно была «схвачена» и отражена природа общества и мировой истории как особого специфического феномена, подчиняющегося в своем функционировании и развитии объективным законам.

Решение этой сложной проблемы выпало на долю К. Маркса, который в полном объеме не только разработал исходную методологическую идею – материальное производство – как основу существования и развития общества, но и создал диалектико – материалистическое понимание истории, как целостное, социально – философское учение. В ней обнаруживается связь экономического анализа общества с перспективами его развития. Кроме того, для него исходной точкой анализа были действительно деятельные люди. А деятельность людей предстала как процесс материального производства, связанный не только и не столько с производством необходимых средств к жизни, сколько с производством и воспроизводством человека как общественного существа, всей системы общественных отношений. Кроме того, была не только обоснована идея первичности общественного бытия по отношению к общественному сознанию, но и показана их всесторонняя диалектическая связь. Более того, были открыты основные законы общественного развития как законы – тенденции, на базе которых была сформулирована идея о развитии общества как естественно – исторического процесса смены общественно – экономических формаций как последовательных ступеней всемирно – исторического прогресса.

В XX в. в развитии социальной философии особых концептуальных, теоретико – методологических, прорывов не наблюдалось. С одной стороны, имело место дальнейшее развитие социальной философии марксизма, ее уточнение и обновление, применительно к реалиям XX и начала XXI века.

С другой стороны, имели место противоположные концепции в обосновании или отрицании идеи единства мировой истории (марксизм и неомарксизм, философия экзистенциализма, концепция М. Вебера, его последователей и др.), положивших в основу формационную и культурологическую теорию, отрицающую единство мировой истории (к ним относятся работы П. Сорокина, О. Шпенглера, А. Тойнби и. др.).

XXI в. стал веком революционно – качественных преобразований в области биоэнерго - информационной картины мира. Сегодня информационные процессы, затрагивая все стороны общественной жизни, формируют новую, компьютерную основу всей системы жизнедеятельности, ее контроля и совершенствования.

Становление информационно – техногенной цивилизации и глобальных трансформаций в рамках всего мирового сообщества ставят перед философами задачу выхода на новый уровень осмысления социально – философских проблем как нашего общества, так и всей мировой цивилизации в целом. По сути дела, сегодня ставится вопрос о разработке новой теоретической модели развития общества в границах новой социально – философской парадигмы.