Иррационализм XIX — начала XX веков: интуитивизм А. Бергсона, философия жизни С. Кьеркегора и Ф. Ницше, фрейдизм.

Иррационализм (от лат. – неразумный), обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто иррациональное, т. е. недоступное разуму или иноприродное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия. Понятие "иррационализм" объединяет разнородные философские системы и направления, выдвигающие на первый план те или иные внерациональные аспекты духовной жизни человека: волю (в волюнтаризме), непосредственное созерцание, чувство, интуицию (в интуитивизме), мистическое "озарение", воображение, инстинкт, "бессознательное" и т. п.

Иррационализм с его принижением или отрицанием рационального познания следует отличать от агностицизма, утверждающего принципиальную невозможность объективного познания мира вообще.

Философские воззрения Кьеркегора сложились под влиянием немецкого романтизма, а также антирационалистической реакции на гегелевскую философию (Шопенгауер, Шеллинг). Кьеркегор критиковал Гегеля за "объективизм", т.е. стремление понять индивида в исторически конкретной системе объективного духа, и панлогизм ("всё действительное - разумно, всё разумное - действительно", по Гегелю). Точку зрения Гегеля на исторический процесс и культуру Кьеркегор отвергал как отдающую личность во власть "анонимного" господства истории и тем самым лишающую её самостоятельности и свободы. Он считал, что только в "безусловной независимости" от природных связей, общественных влияний, и отношений к другим людям - словом, от всего внешне существующего, человек может обрести "абсолютность" своего индивидуального этического решения (выбора) и сохранить себя как личность, способную принять ответственность за самое себя. Только такая отдельная личность способна достичь подлинного "эстетически-личностного" существования, т.е. экзистенции.

Кьеркегор определял исходные понятия своего философского построения - "свобода", "личность", "выбор", "решение" - безотносительно к их реальному общественному содержанию. Так, свободу он рассматривает только в этическом аспекте - как свободу определения позиции по отношению к действительности, как свободу решения дилеммы "или-или", как свободу "выбора".

Кьеркегор настаивал на алогичности религиозного переживания, высмеивая попытки рационализации веры в гегелевской философии. Он выступил с попыткой противопоставить гегелевской - объективной и "количественной" диалектике - субъективную и "качественную" диалектику.

Качественная - субъективная ("экзистенциальная" от лат. exsistentia - существование) диалектика, оказывается у Кьеркегора средством сохранить отношение личности к Богу. На пути к Богу человек, согласно Кьеркегору, проходит три качественно различные стадии познания своего существования - эстетическую (человек живет переживаниями минуты), этическую (человек живет заботой о будущем) и религиозную (ощущением вечности). Эстетически живущий индивид, по Кьеркегору, достигает эмоционального наслаждения отказом от обретения "истины" своего существования; этот отказ неизбежно влечёт за собой неудовлетворённость и "отчаяние", однако это еще не истинное отчаяние. Последнее наступает на этической стадии и приводит человека к осознанию религиозного значения своей личности; другого пути к Богу, по Кьеркегору, нет.

В " философии жизни ", основы которой заложил еще Ф. Ницше и которая получает дальнейшее развитие во взглядах В. Дилтея (1833-1911), А.Бергсона (1859-1941), О.Шпенглера (188О-1936), центральным является понятие "жизни" как особой целостной реальности, не тождественной ни материи, ни духу, ни сознанию. Поэтому постичь "жизнь" рациональными средствами невозможно, она доступна лишь интуиции. Под "жизнью", "живым" понималось при этом не только единично-неповторимое развертывание конкретной жизни, но и некая космическая сила, определяемая А. Бергсоном как "жизненный порыв", сущность которого состоит в непрерывном самовоспроизведении себя и творчестве новых форм, благодаря чему эволюция мира, природы приобретает характер "творческой эволюции".

Фридрих Ницше. В своем труде "Рождение трагедии из духа музыки" философ анализирует культуру досократовской Греции. Ницше утверждает, что она определялась равноправием двух начал — диониссийского и аполлоновского. Дионис — бог вина и опьянения, бог самой жизни в ее физическом смысле. Аполлон — покровитель искусств. Культ Аполлона — это культ разума и гармонии. По мнению Ницше, начиная со времен Сократа и Платона, европейская культура пошла по пути подавления диониссийского. Это привело ее к глубокому кризису. Обыденная жизнь оказалась строго регламентированной, в ней не осталось больше места для геройства и поступка. Посредственные люди придумали себе массовые религии — христианство и социализм. Эти религии — религии обиженных и угнетенных, религии сострадания. Согласно Ницше, мораль христианская, как и мораль социалистическая, только ослабляет личностное начало в человеке. Человек же есть путь к Сверхчеловеку, тому, кто стоит над "стадом", над толпой с ее предубеждением и лицемерием. Последний нуждается в особой морали — мужественной морали борца и воина. Жизнь Ницше рассматривал как "волю к власти. Жизнь — это борьба всех против всех, в ней побеждает сильнейший. Насилие, согласно Ницше, есть кристально чистое проявление прирожденной воли человека к власти.

Главную причину краха современной ему цивилизации философ видел в засилии интеллекта, в превалировании его над волей. Там, где интеллект возвышается над волей, она обречена на неминуемое разложение. Именно поэтому разум должен быть подчинен воле и работать как орудие власти.

Фрейдизм - это направление в философии ХХ века, в котором философское обобщение и развитие получили идеи и открытия в области психиатрии, сделанные австрийским ученым З.Фрейдом (1856 - 1939). Особое значение имели фрейдовский анализ бессознательного и структуры человеческого сознания в целом, исследование проблем сексуальности и причин агрессивности, трактовка социальных конфликтов как проявления общественных неврозов.

До Фрейда сфера психического отождествлялась только со сферой сознательного. Поэтому одним из важнейших его достижений можно считать введение в область научного рассмотрения понятия бессознательного, или «Оно». Первым шагом к пониманию последнего стал для ученого анализ сновидений, когда сознательное Я наименее активно, а значит, деятельность бессознательного проявляется наиболее свободно. В снах Фрейд различал два основных слоя. Первый из них - это явное, открытое содержание, именно его пересказывает человек, увидевший сон. Но за ним стоит второй скрытый слой, представляющий подлинное содержание сна, и его правильное понимание требует специальных усилий, применения метода психоанализа.

Далее австрийский психиатр уточнил, что деятельность бессознательного подчиняется принципу удовольствия, и на этой основе построил следующую модель психики человека:

1) «Оно» - сфера бессознательного, наполненная различными вытесненными из области сознательного желаниями и влечениями, главное место среди которых занимают сексуальные побуждения (libido);

2) «Сверх-Я» - сфера различных моральных установок и запретов, налагаемых обществом на своих членов и усвоенных индивидом.

3) «Я» - сфера сознательного, разумная, рассудительная часть внутреннего мира человека, подчиняющаяся принципу реальности.