Философия любви: любовь в истории культуры

ЛЮБОВЬ — понятие, широко используемое в философии для решения проблем онтологии, гносеологии, антропологии, этики, эстетики. В общепринятом смысле любовь — это чувство, которое переживают и понимают как влечение, привязанность, страсть. Это свободное, не подвластное ни внешнему принуждению, ни разуму проявление человеческого существа, экзистенциальное, а не рассудочно-рациональное отношение к человеку, предмету, знанию, деятельности, природе, отечеству. Мы можем приближаться к пониманию любви, но выразить в полном знании то, что есть любовь, нам не дано. Любовь одухотворяет человека и окружающий его мир, влечет к добру и стимулирует творчество. В совершенных своих проявлениях она бескорыстна, поднимается до самопожертвования, до альтруизма. Всеобъемлющей силой предстает она изначально в сознании людей. В мифологии древнего мира любовь является одной из первоначальных божественных сил. Силой любви порождается космос из хаоса. И в Библии Бог творит по любви и является в любящем как дух Божий, как снизошедшая на него благодать, нравственно очищающая, возвышающая. Понятие любви-эроса в древнегреческой философии как движущая сила становления, формирования, изменения и жизни всего сущего. Многозначное учение о любви создает Платон. Он различает любовь плотскую, Афродиту земную, и любовь идеальную, духовную, Афродиту небесную. Первая служит удовлетворению страстей, вторая является движущей силой познания. Любовь-эрос — это еще и основа нашего стремления к нравственному совершенству, наконец — это побудительная сила не только божьего творения, но и человеческого влечения к творчеству прекрасного. В религиозной философии Средневековья понятие любовь приобретает ярко выраженную этическую окраску. Здесь любовь — сверхприродная трансцендентная сила Божья, направляющая наше существование к миру и согласию, блаженству и вечности. За теологической формой выражения здесь скрыто большое гуманистическое содержание: апология человека как существа, предназначенного к моральному совершенству и поэтому достойного любви. Христианская теология исповедует не только аскетическую любовь к Богу, но и бескорыстную любовь к человеку. Это всечеловеческая любовь, которая доступна каждому и обнимает всех. По-христиански понимаемая любовь неотделима от самозабвения, самопожертвования, альтруизма, выражаемого заповедью: возлюби не только ближнего, но и врага своего. Философия Возрождения воскрешает теорию любви Платона, дополняя ее идеями христианского благоверия и гедонизма. Она утверждает чувственную любовь, но преимущественно в ее эстетической форме. Любовь — это прежде всего Божественная космическая сила, все одухотворяющая и объединяющая в гармоническое целое. В противоположность любви сострадающей она отстаивает любовь наслаждающую. Эпоха Просвещения реабилитирует естественное чувство любви, определяя его как свойство человеческой натуры. Для просветителей любовь — отношение к тому, что доставляет удовольствие целесообразностью и пользой. Просветители рассуждают здраво: естественная любовь добродетельна, если она разумна и разборчива. Сжигающая человека любовная страсть противоестественна, измена противозаконна, а верность поддерживает гражданский порядок. И вот уже И.Кант приравнивает любовь к долгу. Немецкие романтики поэтизируют любовь, но больше не к человеку,- а к человечеству. Наконец, Л.Фейербах объявляет любовь родовым свойством человека, и главным образом потому, что она служит основой общения и сотрудничества. Просветители готовили идейную почву для литературы, музыки, живописи, которая стала открывать интимные глубины человеческой души. Вместе с тем был психоанализ З.Фрейда, в котором любовь предстает в виде иррационального сексуального влечения и именно в таком виде сублимируется в творческой деятельности людей. Особое место в истории размышлений о любви занимает русская религиозная философия XIX — начала XX вв., которую представляют Ф. Достоевский и Л. Толстой, В. Соловьев, В. Розанов, Н. Бердяев и др. Рассуждая о любви, они не противопоставляют тело душе, напротив, считают, что лишь в согласии с естественными влечениями человеческой натуры формируется наша полноценная культура. В. Соловьев считал, что в любви одна половина человеческого рода преодолевает свою односторонность, дополняя ее другой до гармонического целого. Любить Бога — значит любить человека, не противляться злу насилием, проповедовал Л. Толстой. Вторя ему, Н. Бердяев писал, что в любви к человеку мы обретаем любовь к Богу, веру в торжество истины, добра и красоты. Человек — зримый образ подобия Божьего. Любовь образует личность, — так думал В. Розанов. Отдаваясь другому, человек в любви находит собственное «Я». Еще одна мысль В. Розанова заслуживает пристального внимания. Она отражает суть многих философских исканий в России. Любить, по мнению В. Розанова, — это жить не по формальному закону, а по совести. Красота спасет мир, — утверждал Ф. Достоевский, — потому что она пробуждает любовь. А где любовь, там и жизнь, там грех и страдание, раскаяние и возрождение для сострадания и сочувствия ближнему. Как видим, в философии любовь — понятие, многогранно характеризующее мир человеческого существования, помогающее осознать, как жить в согласии с этим миром, а значит, и с самим собой.