Сущность и предмет философии. Место философии в системе знаний о природе и человеке.

Билеты по философии

Сущность и предмет философии. Место философии в системе знаний о природе и человеке.

Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, это постоянный поиск нового. Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных отношениях. Фундаментальные проблемы философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

— мировоззренческая функция объяснение мира;

— методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

— прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

— критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

Философия занимается выработкой сознания, предполагающего ответственность перед лицом глобальных проблем, от которых зависит выживание человечества, развития нового мышления в отношениях между людьми, определением приоритетов целей и направлений в решении социально-значимых проблем.

Разделы философии: Онтология (от греч. ontos — сущее, logos — учение) — учение о бытие; Гноссеология или Эпистемология (episteme — размышляю) — учение о познании; Логика — учение о формах мышления; Эстетика — учение о гармоничном строении мира.

Онтологические, гносеологические и социально-политические идеи Платона

Платон – крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа, основатель собственной философской школы. Платон является основателем идеализма. Главными положениями его идеалистического учения являются следующие:

материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

окружающий мир «мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи (например, кони рождаются и умирают, но они лишь являются воплощением идеи коня, которая вечна и неизменна и т.д.);

весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

«Триада» Платона – «единое», «ум», «душа».

Также Платон выдвигает философское учение о триаде, согласно которому все сущее состоит из трех субстанций:«единого»;«ума»;«души».

при смерти человека умирает только тело, душа же, ответив в подземном царстве за свои земные поступки, приобретает новую телесную оболочку;

постоянство души смена телесных форм – естественный закон Космоса.

Значение философии Платона.

Философия Аристотеля

Аристотельпо праву считается величайшим энциклопедистом древности и самым значительным систематизатором философских и научных знаний, накопленных до него. Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, такие идеи представляют лишь понятия, отражающие материальный мир. Аристотель формулирует свое представление о бытии, воспринимаемом с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая никем не определена.

Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Форма играет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма представляется как сумма свойств, отличающих один предмет от другого, и является сущностью как предмета, так и бытия в целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Душа человека, как и его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела…» Существуют 3 вида души: растительная душа, которой обладают растения; чувственная, которой наделены животные; разумная, присущая человеку.

Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений.

Метод выявления общего, с помощью которого можно затем объяснить единичные факторы, Аристотель назвал индукцией. Метод доказательства из из общих выводов, он назвал дедукцией. Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Человек, по его мнению, есть «политическое животное», которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству». «Тот, кто не может войти и составить часть некого сообщества, кто не нуждается ни в ком и ни в чем, достаточен самому себе, то, не являясь частью государства, он – либо зверь, либо Бог». Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым относятся только те, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Рабы к гражданам не относились. Аристотель выделял 6 форм государства: 3 правильные: аристократия, монархия и полития, и 3 – неправильные: тирания, олигархия и демократия. Наилучшей из форм является полития, так как она сочетает свойства умеренной демократии и личное достоинство олигархии, присущее благородным людям.

Скептицизм Д. Юма

Ограниченность сенсуализма показывает английский философ Давид Юм. Он наглядно демонстрирует, что с помощью теории Локка нельзя объяснить образование такого фундаментального понятия науки как причинность. Опыт свидетельствует, что одно явление следует за другим, скажем, за ударом движущегося бильярдного шара по неподвижному шару следует движение неподвижного шара. Но из того, что какое-то явление пусть даже регулярно (постоянно) предшествует другому явлению, нельзя выводить с необходимостью, будто первое есть причина, а другое следствие. Весна следует за зимой, но это вовсе не значит, что зима – причина весны и т.д. Этого нельзя делать, по Юму, еще и потому, что сила, с помощью которой причина производит действие, т.е. следствие, недоступна опыту. Поэтому когда люди наблюдают смену явлений и делают заключения, что одно есть причина, а другое следствие, они постоянно совершают логическую ошибку «после того, по причине того».

Возможно, говорит Юм, причинно – следственные связи существуют. Но установить это в опыте невозможно. Люди просто привыкают стоять по точке зрения причинности, и источником их убежденности в том, что определенное явление есть причина, а следующее за ним – следствие, есть не знание, а вера.

Скептицизм Юма в отношении возможностей познания причинно – следственных связей вел к агностицизму, т. е. к отрицанию возможностей познания мира, потому что все естествознание базируется на принципе причинности: мы знаем вещи или явления, если указали на порождающие их причины.

Тем не менее, юмовская критика принципа причинности сыграла большую роль в развитии философии и науки. С одной стороны, она послужила одним из теоретических источников философии Канта, открывшего диалектику нашего мышления, а с другой – продемонстрировала ограниченность психологической трактовки причинности и дала мощный толчок к его более глубокому исследованию.

Мифология

Человек всегда живет в неком пространстве, осознавая свою зависимость от таких его характеристик, как размеры, границы, объемы - он сосуществует с пространством.

Для древних людей, мифологического сознания характерно понимание пространства как противостоящего хаосу или пустоте, в которых порядок отсутствует. Пространство заполнено вещами и предметами, одухотворено и разнородно. Оно – некая причина, из которой далее возникают другие свойства бытия.

Пространство состоит из частей, упорядоченных определенным образом. Право-лево, верх-низ, центр – периферия (задается телом человека). Оболочка человеческого тела + телесность как таковая (тело мира – тело древнего бога, смерть которого дала жизнь миру), Индра – сын Неба и Земли.

В мифологическом сознании для пространства характерна определенная культурная заданность значения места, в котором может оказаться человек. Центр пространства – это место особой сакральной ценности. Внутри географического пространства оно ритуально обозначается (столб, дерево, позднее – храм, крест). Периферия пространства – это зона опасности, которую в сказках и мифах должен преодолеть герой. Иногда это даже место вне пространства (в хаосе), что фиксируется выражением типа «иди туда, не знаю куда». Победа над этим местом и злыми силами обозначает факт освоения пространства человеком, то есть «приобщение его космизированному и организованному «культурному» пространству» (подвиги Геракла).

Важнейшим свойством в ранних представлениях о пространстве выступает то, что оно не отделено от времени, образуя особое единство – хронотоп. Давайте никуда не пойдем, ведь здесь сейчас так хорошо, хотя если здесь и сейчас хорошо, то нам все равно, куда идти.

Античность

В Древней Греции в русле атомизма (Левкипп, Демокрит) появилось представление о бесконечном пустом пространстве, в котором только и возможно движение. Пространство атомистов лишено центра, вечно, не имеет границ. Эпикур, однако, лишил его изотропности, сохранив избранные направления "вверх" и "вниз" для объяснения падения тел. В представлениях других философских направлений пространство имеет границу и центр, верх и низ. (Изотропность — одно из ключевых свойств пространства в классической механике. Пространство называется изотропным, если поворот системы отсчета на произвольный угол не приведет к изменению результатов измерений.)

Пространство мира Аристотеля - конечно, наполнено воздухом и заполнено местами для объектов, неоднородно и анизотропно, (Анизотропный - т. е. двоякопреломляющий.) является ареной и участником событий. Окоем. В этом мире мы и жили вплоть до Ренессанса. Аристотель "навсегда" представил пространство, время и движение непрерывными, бесконечно делимыми.

Пространство Евклида вполне адекватно "метательной" кинематике твердых тел. Евклид обеспечил практикам средства измерения и сравнения длин, площадей и объемов объектов самой различной формы. Абстрактное пространство Евклида однородно и изотропно, бесконечно делимо и безгранично. Геометрия Евклида до сих пор питает нашу пространственную интуицию и философию.

• Цикличность. Представления о прошлом, настоящем и будущем, о потоке и длительности времени.
• Все в одном месте – Олимп находится рядом.
• Открытые храмы (доверие миру, нет разделения на внутреннее и внешнее пространство, все пространство – сакрально).

В Средневековье

Августин (354 – 430 гг.), линейность времени и направление: «Что такое время? Пока никто меня о том не спрашивает, я понимаю, нисколько не затрудняюсь; но как скоро хочу дать ответ об этом, я становлюсь совершенно в тупик... До сотворения мира времени не было. Творением вызвало некоторое движение; моменты этого движения в мире и есть время… Где же пребывает это неуловимое время?... Время существует только в нашей душе. Прошлое – в памяти, будущее – в ожидании». (Исповедь).

В Средние века пространство Вселенной получило дополнительное оснащение: ад и рай о девяти кругах каждый; структуры, вмещающие ангелов и Бога и траектории небесных тел.

Божественный порядок, ордер, человекоразмерно: меры длины – человеческие части + дни ходьбы. При этом – большая лягушка в лесу. Герои, которые стерегут расколы мира с мечом в руках.

Отмечался Эдем на картах.

Возрождение

Появляется понятие бесконечности.

Ренессанс восстановил представление об однородном, пустом, бесконечном абстрактном пространстве и разместил в нем системы отсчета. "Вселенная есть сфера, центр которой всюду, а окружность нигде" (Николай Кузанский).

Бесконечность. Эпоха Великих географических открытий: Америка (1492) и прочие. 15 – первая половина 17 века.

В трехмерном пространстве Галилея свободное движение происходит по окружности, а не по бесконечной прямой. Пространство Галилея однородно: законы механики одинаковы во всех его точках. Пустоту Галилей изобретательно ввел как бесконечное количество пустот, лишенных величины.

Часы появляются на городских площадях в 14-15 веках, минуты не показывают.

Современность

На первое место вышли проблемы концептуального пространства.

В начале ХХ века сделан еще один шаг: число координат стало "бесконечным".

Это - (арифметическое) гильбертово пространство l2.

В истории философии пространство понималось как:

• абсолютная протяженность, пустота в которую включались все тела и которая от них не зависела (Демокрит, Эпикур, Ньютон);
• протяженность материи и эфира (Аристотель, Декарт, Спиноза) или формы бытия материи (Гольбах, Энгельс);
• порядок сосуществования и взаимного расположения объектов (Лейбниц, Лобачевский);
• комплекс ощущений и опытных данных (Беркли, Мах) / априорная форма чувственного созерцания (Кант).

Время трактовалось как

• субстанция или самодовлеющая сущность, с чем было связано начало исследования его метрических свойств (Фалес, Анаксимандр); Гераклит ставит вопрос о текучести, непрерывности и универсальности времени, закладывая традицию его динамической трактовки. В то же время Парменид, напротив, говорит о неизменности времени, что видимая изменчивость лишь наши иллюзии, а истинным бытием обладает лишь настоящее (возникновение статистической концепции времени).
• длительность существования и мера изменений материи (Аристотель, Декарт, Гольбах) или как форма бытия материи, выражающая длительность и последовательность изменений (Энгельс, Ленин);
• форма проявления абсолютной вечности, преходящая длительность (Платон, Августин, Гегель);
• абсолютная длительность, однородная для всей вселенной (Ньютон);
• относительное свойство вещей, порядок и последовательность событий (Лейбниц);
• форма упорядочивания комплексов ощущений (Беркли, Юм, Мах) или априорная форма чувственного созерцания (Кант).

Объективный идеализм (Августин, Гегель) отрицает Пространство и Время как всеобщие свойства мира, рассматривает эти формы бытия как порождение внечеловеческого духовного начала, которое само пребывает вне времени (вечно) и вне пространства (беспредельно).

Так, согласно Гегелю, абсолютная идея только на определенной стадии своего развития порождает сначала пространство, а затем – время и материю.

Для представителей субъективно-идеалистической философии свойственно отрицание объективного характера пространства и времени (Кант, Мах).

Во времена Канта никто не сомневался, что контакт с вещами (опыт) – это воздействие вещей на нас, вызывающее у нас определенные впечатления, наблюдения (из которых рассудок делает выводы); из наблюдений же нельзя вывести всеобщих положений, поскольку число фактов, подчиняющихся такому закону, бесконечно и всех их наблюдать невозможно. Следовательно, опыт познания не дает знаний о пространстве и времени.

О том, что свойственно вещам, рассуждал Кант, мы узнаем только из контакта с ними, из опыта. Наши же суждения о пространстве и времени получены не из опыта, а это значит, что их источник не во внешних вещах, а в нас самих, в нашем уме. И кант заключает: представления о пространстве и времени свойственны нашему уму в качестве «форм созерцания», присущих ему до всякого опыта. Никакой опыт невозможен без этих форм, во всяком опыте мы пользуемся ими. Пространство и время – это как бы очки, без которых мы не можем смотреть на вещи. Сквозь зеленые очки все представляется зеленым. Сквозь очки пространства и времени всё кажется существующим в пространстве и времени. Но эти очки присущи нашему сознанию, вне которого нет пространства и времени.

Кант высказывает идею, что наш опыт познания не сводится к впечатлениям, вызываемым у нас вещами, и к следующей их логической обработке. Важнейшую роль в опыте играет воздействие человека на вещи, оно-то и позволяет обосновать всеобщесть положений.

Австрийский физик и философ 19 века Мах называл пространство и время упорядоченными рядами наших ощущений.

Однако пространство и время являются столь же объективными характеристиками бытия, как его материальность и движение.

 

 

ЗАКОН ОТРИЦАНИЯ ОТРИЦАНИЯ

В мире все конечно, а значит, все имеет свою весну и лето, склоняется к осени и наконец гибнет в леденящей стуже зимы. Такова логика жизни – и всего природного, и всего социального. В бесчисленной смене нарождающихся и отмирающих форм возникают и исчезают виды растений, животных, сменяются поколения людей, формы общественной жизни. Но без отрицания старого невозможно рождение и созревание более высокого и полного сил нового, а стало быть, невозможен процесс развития. Этот закон диалектики органически связан с двумя остальными диалектическими законами. Его сущность можно выразить так: всякая конечная система, развиваясь на основе единства и борьбы противоположностей, проходит ряд внутренне связанных этапов. Эти этапы выражают неодолимость нового и спиралевидный характер развития, который проявляется в известном повторении на высшей ступени развития некоторых черт исходной стадии общего цикла. Напр., юность отрицает детство и сама в свою очередь отрицается зрелостью, а последняя – старостью. Различают три вида отрицания:

1) формально-логическое отрицание, в котором что-либо утверждается или отрицается и которое не отражает процесса развития;

2) метафизическое отрицание, в котором отрицание представляет собой полное, абсолютное уничтожение того, что существует или существовало;

3) диалектическое отрицание, основным содержанием которого являются два момента: уничтожение, отмирание старого, отжившего и в то же время сохранение положительного, способного к развитию.

Таким образом, отрицание отрицания предполагает: повторяемость в процессе развития; возврат к исходному положению, но на новой, более высокой ступени; относительную завершенность конкретных циклов развития; несводимость развития к движению по кругу.

В этом заключается сущность рассматриваемого закона.

Внутренний механизм процесса диалектического отрицания включает в себя следующие компоненты:

• две стороны антагонизма – положительную и отрицательную;

• нарастание отрицательной противоположности;

• преобладание отрицательной тенденции над положительной тенденцией;

• отрицание старого, отжившего новым качеством, возникновение нового качества.

Когда новое только что родилось, старое в течение некоторого времени еще остается, ибо последнее сильнее него. Это всегда бывает и в природе, и в общественной жизни.

Но развитие – это не прямая линия и не движение по замкнутому кругу, а спираль с бесконечным количеством витков, она предполагает цикличность. Развитие как бы повторяет уже пройденное, но повторяет иначе, на более высокой ступени, в иных условиях и среде.

Закон отрицания отрицания имеет всеобщий характер. Он действует в природе, обществе и мышлении.

ПРОБЛЕМЫ СМЫСЛА ИСТОРИИ

Исходная предпосылка философско-исторического мышления обозначилась только в христианском вероучении, она определила принципы понимания истории:

— принцип различения прошлого, настоящего и будущего времени жизни;

— принцип устремленности к некоему желанному состоянию, который определяет смысл всего предшествующего развития (ожидание будущего);

— принцип кумулятивного(накопительного)характера человеческой деятельности, который формирует новое качество жизни.

Говорить о философии истории как о светском учении стало возможным только в Новое время, когда утверждались рациональные способы научно-философских рассуждений. Поиски смысла мира в новоевропейской философии были связаны не с Богом, а с самим миром. Сначала попытки прояснить природу общества в его историческом измерении представлялись малоинтересными. Для механистического мировоззрения XVII в. своеобразие необратимых состояний общества, которые образуют собой историю, было сырым материалом, из которого еще нельзя было построить модель его исторического развития.

Механистическое объяснение истории определяло его своеобразие в качестве формы механического движения, свойства которой никак не выражали особенности исторического мышления. Такая модель истории строилась на основе понятия субстанции, благодаря которому подтверждалось ее единство.

В XVII в. сформировалась просветительская концепция истории как процесса развертывания субстанциальной идеи (субстанции как причины самой себя). Именно тогда возникла великая идея общественного прогресса, характерная для европейской цивилизации.

Во второй половине XIX в. сложилась другая познавательная ситуация, которая изменила взгляды на проблемы истории.

С точки зрения философии жизни, прежде чем рассуждать о сущности истории, необходимо разобраться со спецификой истории как способом существования. Философия жизни объяснила историческую жизнь как способ человеческого существования, которое обладает свойствами целостности. Произошло явное преобразование предмета исторического познания. Абстрактная сущность истории стала конкретным способом жизни людей, который потребовал изменения как методов, так и самой структуры познавательного процесса.

К концу XIX в. произошел кризис историзма, этому было несколько причин:

— во-первых, либерализация духовной атмосферы жизни Западной Европы;

— во-вторых, методологические трудности познания, работы по философии истории этого периода претендовали на обсуждение проблем исторической онтологии, а не на разработку новых теоретических проектов истории;

— в-третьих, аксиологические факторы.

В наше время философия истории показала, что история совсем не должна говорить сухим языком экономических причин или устанавливать исторические законы и тенденции.

Билеты по философии

Сущность и предмет философии. Место философии в системе знаний о природе и человеке.

Философия — это наука о всеобщем, она — свободная и универсальная область человеческого знания, это постоянный поиск нового. Философию можно определить как учение об общих принципах познания, бытия и отношений человека и мира.

Цель философии — увлечь человека высшими идеалами, вывести его из сферы обыденности, придать его жизни истинный смысл, открыть путь к самым совершенным ценностям. Предметом философских размышлений стали природный и общественный мир и человек в их сложных отношениях. Фундаментальные проблемы философской науки, ее предметное самоопределение — это уникальность и смысл бытия человека в мире, отношение человека к Богу, идеи познания, проблемы нравственности и эстетики, проблемы сознания, идея души, ее смерть и бессмертие, социальная философия и философия истории, а также история самой философии.

Функции философии:

— мировоззренческая функция объяснение мира;

— методологическая функция (заключается в том, что философия выступает как общее учение о методе и как совокупность наиболее общих методов познания и освоения действительности человеком);

— прогностическая функция (формулирует гипотезы об общих тенденциях развития материи и сознания, человека и мира);

— критическая функция (распространяется не только на другие дисциплины, но и на саму философию, принцип «подвергай все сомнению» свидетельствует о важности критического подхода к существующему знанию и социокультурным ценностям);

Философия занимается выработкой сознания, предполагающего ответственность перед лицом глобальных проблем, от которых зависит выживание человечества, развития нового мышления в отношениях между людьми, определением приоритетов целей и направлений в решении социально-значимых проблем.

Разделы философии: Онтология (от греч. ontos — сущее, logos — учение) — учение о бытие; Гноссеология или Эпистемология (episteme — размышляю) — учение о познании; Логика — учение о формах мышления; Эстетика — учение о гармоничном строении мира.