Философия эмпиризма нового времени (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, дж. Локк). Учение об обществе и государстве гоббса и локка.

Семнадцатое столетие открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией нового времени (Новое время — это эпоха начавшаяся с Английской буржуазной революции в середине 17 века и закончившаяся с окончанием Первой Мировой войны в 1918 г.). В 17 веке в странах Западной Европы продолжается и ускоряется развитие буржуазных отношений, происходят буржуазные революции: в последней трети 16 – начале 17 в Нидерландах, а с середины 17 века развертывается революция в Англии. Развитие нового буржуазного общества порождает изменения не только в экономике и социальных отношениях, но оно меняет и сознание людей. Важнейшим фактором оказывающим влияние на сознание людей становится наука, и прежде всего экспериментально-математическое естествознание. Философия стала ориентиоваться на науку. Если философия античности была космоцентричной, средневековья – теоцентричной, а Возрождения – антропоцентричной, то философия 17 века была гносеоцентричной. В центре внимания философов была новая наука, опирающаяся на новые методы познания. Среди наук наибольшего развития достигает механика. В механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания. Доминирование механики повлияло на характер всего естествознание и философии. В частности последняя преобретает механистический, метафизический характер. Механика знает движение, но не знает развития. Примером механизма могут быть часы. В механизме часов мы можем видеть жестко связанные друг с другом движущиеся шестеренки. Причем движение этих шестеренок обусловлено внешним воздействием. Поворот одной шестеренки возможен только в следствии поворода другой, и в свою очередь приводит к соответствующему повороту следующих. Механизм движется, но не развивается – в нем не происходит появление чего-то нового. Все остается таким, каким было сотворено изначально мастером часовых дел. Далее,чтобы часы шли, их должен кто-то завести. В животных, людях, Вселенной мыслители видели сложные механизмы. Бог представлялся как некий часовщик Вселенной. Одним из следствий абсолютизации механики стал механистический (лапласовский) детерминизм. Детермини́зм (лат. Determinare — определять, ограничивать) — учение о взаимосвязи и взаимообусловленности происходящих процессов и явлений, доктрина о всеобщей причинности.

Пьер-Симон Лаплас(Пьер-Симо́н, маркиз де Лапла́с(23 марта 1749 — 5 марта 1827) — французский математик, механик, физик и астроном был приверженцем абсолютного детерминизма. Он постулировал, что если бы какое-нибудь разумное существо смогло узнать положения и скорости всех частиц в мире в некий момент, оно могло бы совершенно точно предсказать все события Вселенной. Такое гипотетическое существо впоследствии было названо демоном Лапласа.

С механицизмом логически связан деизм, который обнаруживается во взглядах многих философов эпохи – если опять прибегнуть к образу часов, то ассоциация такова – часы завели и далее они идут самостоятельно – Суть деизма в подходе, согласно которому Бог создал мир, а далее мир живет самостоятельной жизнью, Бог не вмешивается в жизнь мира, что дает возможность объяснять происходящее в мире не божественным вмешательством, а естественными причинами.

В эпоху 17 века продолжилась критика схоластики начавшаяся еще в эпоху Возрождения. Продолжилась, хотя и в новой форме, идущая из средних веков, полемика между реалистами и номиналистами. Эти два направления в 17 веке предстают как соответственно рационализм и эмпиризм.

Родоначальником эмпиризма, всегда имевшего своих приверженцев в Великобритании, был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626)

Бэкон – последний крупный философ Возрождения и зачинатель философии Нового времени. Философия Бэкона была продолжением натурализма Возрождения, который он освобождал от пантеизма, мистицизма и различных суеверий.

Отец его был сановником – хранителем большой печати Англии.

Фрэнсис обучался в Кембридже. Ушел из колледжа с неприязнью к Аристотелю. Карьера прорходила на юридическом и политическом поприще: вступает в юридичискую корпорацию Грейс-Инн, становится её старшиной, затем экстраординарным королевским адвокатом, затем штатным королевским адвокатом, далее высший юрисконсульт короны, затем хранитель большой печати, высшей точкой карьеры была должность лорда-верховного канслера. На этом государственном посту Бэкон оказывается втянутым в неприглядные махинации. В результате Комитет палаты общин, ревизовавший дела гос. Канцелярии предъявил ему обвинение во взятках. Бэкон признал вину. Его приговорили к уплате большого штрафа, заключению в Тауэр, лишению права занимать гос. должности, заседать в парламенте и быть при дворе. Через два дня он был освобожден из заключения, вскоре освободился и от штрафа, а потом добился полного помилования. На этом его карьера гос. деятеля закончилась.

Еще будучи на гос. службе он занимается литературным и научно-философским творчеством и когда политическая карьера завершилась он всецело посвятил себя научному творчеству. Бэкон является автором таких произведений как: «Опыты или наставления нравственные и политические», «Новая Атлантида», «Изречения новые и старые». Главным трудом (так и не законченным) был труд – «Великое Восстановление Наук» - его первая часть – «О достоинстве и приумножении наук», вторая, наиболее известная – «Новый Органон», в третьей части он хотел провести работу по изучению и систематизации различных природных фактов, явлений, экспериментов. Из шести задуманных трактатов третьей части он опубликовал только два «Историю ветров» и «Историю жизни и смерти». Умер Бэкон простудившись – проводил опыт по замораживанию курицы.

Частью творческого наследия Бэкона является классификация наук, проведенная по принципу Аристотеля – т.е. исходя из того, что у каждой отрасли знания есть специальная сфера бытия. Философия, по Бэкону, должна включать в себя содержание всей теоретической науки. Предмет философии троякий: Бог, природа и человек. Эта философия у Бэкона называется «второй», а «первая» - некая всеобщая материнская наука (общие аксиомы типа – «изменяется все, но ничто не гибнет», категории типа – «много – мало», «целое – часть»). Причем исследование этих аксиом и категорий понимается не как логическая, а как натуралистическая проблема (так исследование категорий «мало» - «много» - это исследование почему одних вещей в природе много, а других мало).

Физика конкретного изучает небесные явления, землю и море, огонь, воздух, растения, животных. Физика абстрактного – различные состояния материи (тяжелое –легкое), разновидности её движения (сопротивляемость, покой). Метафизика выявляет в природе вещей нечто более общее и неизменное, чем материальная и действующая причины, а именно форму и конечную причину. Бэконовская метафизика – это часть науки о природе, как бы высший и более абстрактный раздел физики.

Иначе, чем схоластики он понимал «форму». Форма, по Бэкону, это сама материальная вещь, но взятая в своей объективной сути, т.е. не субъективно. Вообще Бэкон различал формы конкретных вещей, или субстанций и формы простых свойств, или природ. Вторых, т.е. простых форм существует конечное число и все из них складывается (например, золото имеет желтый цвет, определенный вес, ковкость и т.д. Надо узнать как получаются эти качества, сложить их и получится золото.)(магия – практика метафизики).

Математика – великое приложение к естественной философии (т.е. к физике и метафизике). Более того математика даже часть метафизики (количество - мера прирорды).

Цель знания – установление господства человека над природой. Однако не всякое знание дает это господство. Наука, по мнению Бэкона, не должна служить целям обоснования Бога, также быть знанием ради знания. Конечная цель науки – изобретения и открытия. Цель же изобретений и открытий – человеческая польза: удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей. Однако, по мнению Бэкона, современная ему наука не спорсобна решать такие задачи. Необходимо перестроить здание науки, а для этого необходимо проделать два вида работ: критическую работу и позитивную.

Критическая часть философии Бэкона направлена на выработку рекомендаций по преодолению несовершенств науки. Здесь можно выделить два основных направления: критику схоластического метода познания и учение об идолах или призраках.

Схоластический метод, по Бэкону, главное препятствие на пути изучения природы. Бэкон говорил, что схоластическая философия плодотворна на словах, но бесплодна в делах и не дала миру ничего, кроме споров и препирательств. Коренной порок схоластики Бэкон усматривал в её абстрактности, в сосредоточенности на силлогизмах, на выведении из общих положений соответствующих частных следствий.

Для того, чтобы оторвать философию от бесплодных философских споров и дать ей возможность самостоятельного развития, Бэкон воспользовался теорией двойственной истины: у религии своя истина, а у философии – своя; теология пусть изучает Бога, а философия – природу. Причем, различны предметы, различны и методы: теология опирается на сверхъестественное откровение, на авторитет Святого писания и Церкви, а философия – на совпадение мысли с действительностью.

Главным препятствием на пути познания природы Бэкон считал засоренность сознания людей искаженными образами действительности – так называемыми «идолами» или «призраками».

Аристотель в свое время написал произведение «Опровержение софистических аргументов». Бэкон расширил представления о заблуждениях человеческого ума – помимо разоблачения софизмов он предпринял разоблачение идолов.

Итак, критика идолов разума – это критика заблуждений, присущих человеческому разуму. Само слово «идол» заимствовано у Эпикура. Последний называл идолами истинные образы вещей, Бэкон вложил новое содержание – идолы у Бэкона – искаженные, ложные образы.

Бэкон выделял четыре вида «идолов».

«Идолы рода или племени» – изъяны познания присущие всему человеческому роду. Ум склонен окрашивать вещи в субъективные тона. Например, людит склонны поддерживать то, к чему привыкли или в чем заинтересованы. Трудное отвергается т.к. нет терпения его исследовать, трезвое, потому что угнетает надежду. Или, например, люди предполагают в вещах больше порядка, чем есть на самом деле.

«Идолы пещеры» – искаженные представления о действительности связанные с особенностями характера человека, с его воспитанием и пристрастиями. Одни более склонны видеть в вещах сходство, иные –различия. Одни привержены традиции, другие новации

Идолы рода и пещеры искоренить невозможно, но возможно ослабить их влияние.

Самый тягостный вид идолов – «идолы площади или рынка». Штампы расхожего словоупотребления. При этом люди в одни и те же слова часто вкладывают различный смысл. (идолами рынка их назвали потому, что в средневековых городах схоластические словопрения происходили в местах скопления людей, часто на рынкакх и площадях).

Идолы театра воспринимаются из надуманных теорий и превратных доказательств.

Позитивная часть работы, которую наметил Бэкон в связи с замыслом преобразования науки – это его учение о новом методе познания.

Его заслуга в частности состоит в том, что он со всей определенностью подчеркнул: научное знание проистекает из опыта, причем не просто из непосредственных чувственных данных, а именно из целенаправленно организованного опыта, эксперимента.

Конечно, Бэкон не был не изобретателем экспериментального метода в естествознании, ни пионером его применения в новой науке. Задолго до него Роджер Бэкон, Леонардо да Винчи и Парацельс провозгласили этот метод единственно верным. Он приводит опыты проводимые другими без ссылок на авторство.

По Бэкону задача научного познания заключается в том, чтобы расшифровывать тайный язык природы исходя из документов самой же природы, т.е.из фактов опыта. Бэкон был сторонником эмпирического (т.е. опытного) индуктивного метода. Впрочем простой индукцией, простым перечислением фактов опыта он не ограничивался, а пытался создать систему научной индукции. Он разработал специальные таблицы, с помощью которых отсеивал неверные обобщения и выводы.

Таблицы Открытия-Присутствия, Отсутствия и Степеней. Собирается достаточное количество разнообразных случаев некоторого «простого свойства» (например, плотности, теплоты, тяжести, цвета и т.п.), закон или «форма» которого ищется. Затем берется множество случаев, как можно более подобных предыдущим, но уже таких, в которых это свойство отсутствует. Затем – множество случаев, в которых наблюдается изменение интенсивности интересующего нас свойства. Сравнение всех этих множеств позволяет исключить факторы, не соответствующие постоянно исследуемому свойству.

Необходимо отметить также, что у Бэкона средства индукции предназначаются для выявления форм «простых свойств», или «природ», на которые разлагаются все природные тела. Индуктивному исследованию подлежат, например, не золото, вода или воздух. А такие их свойства или качества, как плотность, тяжесть, ковкость, цвет, теплота и т.п.

Бэкон можно назвать первым теоретиком экспериментального естествознания нового времени, мыслителем, который зажег факел новой науки, опирающейся на практику опытного познания. Материалистическая тенденция очевидная в философии Бэкона была продолжена и развита в философии его соотечественника Томаса Гоббса.

Был христианином.

«Новая Атлантида» - сциентистская утопия. Идеализация английской абсолютной монархии.

Томас Гоббс (1588-1679).

Отец его был скромный сельский священник, мать происходила из простой крестьянской семью. Однако волею судьбы Гоббс был приближен к знатным семьям, что позволило ему реализовать свои научные способности и в то же время сказалось на соц.-полит. взглядах мыслителя.

Главные и наиболее известные произведения Гоббса – это «Левиафан» -апология абсолютной власти государства. (библейское чудовище из книги Иова) и «Основы философии», состоящие из трех книг. Первой вышла книга «О гражданине». Затем «О теле» и последней «О человеке». Граждане должны повиноваться верховной власти – Гоббс хотел прекращения смуты.

Характеризуя философские взгляды Гоббса отметим следующее: если у Бэкона философия своим предметом имеет Бога, природу и человека, то у Гоббса философия – это учение о теле. Философия разделяется на две части: о теле и о государстве. Цель философии, кот. д.б. научнойц – преумножение жизненных благ.

Методология Гоббса с одной стороны опирается на идеи основоположника эмпирико-индуктивного метода – Бэкона, а с др. – на дедуктивно-рационалистический метод Декарта, взгляды которого мы рассмотрим позже. Образцом строгого и достоверного знания у Гоббса выступает геометрия. Гоббс считал, что разложение тел д.б. не на «простые свойства» (плотность, теплота) как у Бэкона, а на «бескачественные» элементы – линии, плоскости, фигуры, движение. Т.е. все может быть сведено к геометрическим и механическим свойствам.

Учение о теле – сердцевина философии природы Гоббса. Материальность им сводится к протяженности (а все др. качества материи не рассматриваются, как бы исключаются). В своем учении о теле Гоббс выступает как номиналист – поэтому для него «общая материя» не более чем имя. Механицизм Гоббса становится очевидным из такого его положения: «Причина движения какого-либо тела может заключаться только в непосредственно соприкасающемся с ним и движущемся теле». Для него природа, животные – это сложные механизмы. Механицизм присущ и гносеологии Гоббса. Схоласты в свое время считали, что некие «идолы»(образы) истекают от всех предметов и служат источником ощущений. А передовые деятели науки 17 в. приписывали реальное существование лишь некоторым механико-математитческим качествам (величитне, форме, движению). Разделение чувственных качеств на объективные и субъективные восходит к Демокриту – холодное, сладкое существуют лишь в общем мнении, а в реальности лишь атомы различающиеся по форме, величине и порядку.Для Гоббса, например, харктерно такое механическое по своей сути представление, сгласно которому ощущение образуется посредством внешнего давления и давления ответного.

Теория познания Гоббса – это сочетание сенсуализма и рационализма. Так он говорит, что «первое начало всякого знания – образы восприятий и воображения». Но в то же время понимает, что чувственное познание дает лишь знание факта, тогда как наука «есть знание связей и зависимостей фактов». Чувственный опыт всегда неполон и не позволяет прийти к установлению «всеобщих положений». Если попытаться выделить главное в его учении о человеке, то следует отметить, что корнями этого учения были: с одной стороны все тот же механицизм, а с другой представления об естественном праве зародившиеся еще в античности. Естественное право – это те права, которые изначально присущи природе человека (природа человека понималась вне исторически – как некая духовно-природная основа). На основе своего естественно правового и механического подхода Гоббс выводит положение о том, что «люди равны от природы», и о том, что воля человека обусловлена и детерминирована как и любая др. вещь – каждое действие имеет причину и никаких случайностей нет.

Гоббс известен как один из основоположников теории «Общественного договора». Суть её можно передать так: «… люди от природы подвержены жадности, страху, гневу и остальным животным страстям». Каждый является врагом каждого, полагаясь только на собственную силу. В естественном состоянии действует лишь естественное право, позволяющее человеку «делать все, что ему угодно и против кого угодно». Это приводит к «войне всех против всех». В естественном состоянии нет места трудолюбию, так как никому не гарантированы плоды его труда и даже собственная безопасность. Принцип самосохранения, которым руководствуются люди в своей жизни приходит в противоречие с вседозволенностью естественного состояния.Чувства и разум диктуют людям необходимость отказа от естественного состояния и перехода к гражданскому обществу, которое отождествляется Гоббсом с государством. Люди заключают «Общественный договор» и естественное право уступает место естественному закону. Отметим,что подданные заключают договор не с сувереном, а между собой и важнейшим следствием этого соглашения является отказ подданных от своих прав (за исключением права самозащиты). Сам естественный закон не есть результат соглашения людей, а предписание человеческого разума. Страх смерти, желание сделать жизнь приятной – эти чувства склоняют людей к миру. Естественные законы могут быть превращены из возможности в реальность только в гражданском обществе. Первый естественный закон гласит: «Нужно искать мир всюду, где можно его достичь; там же, где мира достичь невозможно, нужно искать помощи для ведения войны» Второй – «…право всех на все невозможно сохранить, необходимо или перенести на других некоторые права, или отказаться от них». Все естественные законы он сводит к золотому правилу нравственности – не делай другим того, чего не желаешь для себя. Гоббс освобождал мораль от религиозной санкции и подчинял ее авторитету государственной власти.

Гоббс жил во время смут и волнений (революция и гражданские войны). Вполне естественно, что он хотел прекращения смуты и установления прочной сильной власти. Поэтому в своем политико-философском учении он наделял государство неограниченной абсолютной властью. Государство предписывает правила экономики и осуществляет контроль за умами: в частности за тем, чтобы не получали распространения мнения и учения, противодействующие миру и согласию.

По Гоббсу, неправильных форм правления не существует. Он отдает предпочтение монархии, но всякая власть хороша, если она абсолютна.(он не столько сторонник абсолютной монархии, сколько абсолютизма вообще).

В своих религиозных взглядах Гоббс не был достаточно последователен. Он отвергал божественную природу религии и врожденность идеи Бога. Пытался найти гносеологические и психологические корни религии (например, желание найти причины явлений; чувство страха). Считал, что Бог есть «естественное тело» и духи телесны. По мнению Гоббса, напомню, ничего бестелесного не существует и мышление нельзя отрывать от материии, которая мыслит. Можно сказать, что Гоббс обожествлял государство и порядок. «В христианских государствах, полагал он, суждения как о светских, так и о духовных делах принадлежат гражданской власти». Религия же нужна для подчинения людей законам, склонение к миру, милосердию и гражданскому общежитию».

Джон Локк (1632 – 1703) Отец провинциальный адвокат. Можно сказать, что революция (1642-46 первая гражданская война; 1648 – вторая; 1649-казнь Карла Первого) открыла ему дорогу к образованию – по рекомендации полкового командира его отца Джон Локк был зачислен в Вестминстерскую школу; был одним из лучших учеников и поступил в Оксфордский университет. 1668 г. – его избирают членом Королевского общества.(Это первое научное общество Европы, прототип национальных академий наук) А в 1671 году он принимает решение осуществить тщательное исследование познавательных способностей человеческого разума и тех шагов, которые совершает «ум в своем движении к знанию» Это был замысел Главный труд Джона Локка – «Опыт о человеческом разуме».(Другие работы – «Письма о веротерпимости» (за отделение церкви от государства и религиозную веротерпимость. Правда веротерпимость он не распространяет на католиков и атеистов) «Два трактата о государственном правлении» (подвергает критике концепцию божественной власти короля) «Некоторые мысли о воспитании», «Разумность христианства»(отрицает троичность Бога – якобы это неразумно).

Согласно Локку, мусор на пути науки – это схоластические представления, сковывающие естественный процесс развития человеческого разума. Способности разума к познанию мира определяются ощущениями, опытом, выступающими в качестве источника знаний.

В «Опыте о человеческом разуме» Локк отрицает «врожденные идеи». Он противопоставляет декартовским «врожденным идеям» положение об опытном происхождении не только знания о еденичном, но и знания об общем. В исходном пункте, до чувтвенного соприкосновения с материальным миром, человеческая душа, по Локку, tabula rasa (чистая доска). Чувственный опыт – источник знаний. Локк выдвигает принцип сенсуализма– «все знания проистекают из ощущений»(В разуме человека нет ничего такого, чего ранее не было бы в ощущениях). При этом он не сторонник «плоского сенсуализма», в котором знания=ощущениям, пытается показать как ощущения переходят в знания. Впрочем он признается «Я, кажется, понимаю каким образом лучи света запечатлевают образ на сетчатке глаза. Можно также понять, каким образом движения, исходящие из неё, передаются мозгу, и я убежден, что они в свою очередь создают идеи в нашей душе, но каким именно путем – для меня непостижимо». Идеи полученные через ощущения, преобразуются, духовно осваиваются в познавательных операциях, идеи которых мы получаем от рефлексии.

Имя Локка связано не только с принципом сенсуализма, но и с учением о первичных и вторичных качествах.

Исходные идеи теории первичных и вторичных качеств сводятся к тому, что ряд качеств, и прежде всего механико-математические качества природы существуют объективно, в то время как таким качествам как цвет, запах, теплота отказывается в объективности. Первичными качествами являются те, которые «совершенно неотделимы от тела». (т.е. первичные качества принадлежат самим вещам). Эти качества порождают в нас простые идеи – плотности, протяженности, формы, движения или покоя, числа. Идеи пеорвичных качеств суть сходства, вторичных – нет. Т.е. идеи первичных качеств тел сходны с ними, и их прообразы действительно существуют в самих телах, а идеи вторичных качеств вовсе не имеют сходства с самими телами. В телах есть только способность вызывать в нас эти ощущения – то, что является, например, сладким, зеленым, горячим в идее, то в самих телах есть только известный объем форма и движение незаметных частиц. Вот, что сам Локк писал по этому поводу: «…идеи вторичных качеств также вызываются в нас тем же самым способом, как и идеи первоначальных качеств, т.е. воздействием незаметных частиц на наши чувства. Ведь ясно, что есть тела, и их довольно много, котоорые все так малы, что мы не можем ни одним своим чувством обнаружить их объем, форму или движение…Фиалка от толчка таких незаметных частиц материи вызывает в нашем уме идеи голубого цвета и приятного запаха этого цветка». Т.о. возникновение идей первичных и вторичных качеств происходит механически – с пормощью толчка материальных частиц.

Отметим, что эта теория может выступать в качестве естественной предпосылки агностицизма. Английский философ Джорж Беркли (1684 – 1753) писал «Вещи непосредственно воспринимаемые, суть представления; а представления не могут существовать вне ума; их существование поэтому состоит в том, что они воспринимаются». Для Беркли субъективность вторичных качеств означала, что они существуют только в ощущениях в том смысле, что не имеют объективных причин их порождающих, а по мнению Локка вторичные качества имеют реальные причины в природе порождающих их объектов. Для Локка вторичные качества были не чисто субъективными, а чувственным преломлением объективных. Именно то обстоятельство, что ощущения вторичных качеств, по Локку, не имеют изобразительного сходства с порождающими их свойствами вещей, оправдывает и делает необходимым переход к тому, что находится за пределами чувств. Это показывает, почему Локка нельзя рассматривать как простого сенсуалиста, ибо сам чувственный опыт не может ознакомить нас с полной истиной о физических вещах. Если бы это было возможно, то рассуждение и теоретизирование были бы излишними и мудрость состояла бы в пассивном восприятии того, что дают чувства. Но действительность такая какая она есть не дана в чувственном опыте и ум когда рассуждает не только оставляет действительность позади себя, но и приближается к ней. «Без должного рассмотрения и упорядочения идей достоверность не может быть достигнута. Следовательно основа достоверности заключена как в идеях, так и в хорошем здравом разуме».

Отметим, что он выделяет сенситивно-чувственное познание – это познание существования отдельных внешних предметов; демонстративное – это познание посредством рассуждения. А в качестве наиболее достоверного знания Локк выделяет интуитивное познание. Интуиция, по Локку, - это непосредственное восприятие умом соответствия или несоответствия двух идей.

В этике Локк выступил протитв теории врожденности нравственных принципов. В основе этических представлений философа – принцип эвдемонизма, который исповедовал в свое время Эпикур. Напомню, что гедонизм проповедовал неумеренность в погоне за наслаждениями, а эвдемонизм проповедует меру в наслаждениях и гармонию телесных и духовных наслаждений. У Локка этический принцип права на счастье дополняется положением о равенстве людей. Люди равны от природы, по рождению т.е. естественным образом. Иначе чем Гоббс понимал Локк естественное состояние общества. У первого – это «война всех против всех», а Локк писал: «Естественное состояние имеет закон природы, которым оно управляется и который обязателен для каждого; и разум, который является этим законом, учит всех людей, которые пожелают с ним считаться, что, поскольку все люди равны и независимы, постольку ни один из них не должен наносить ущерб жизни и здоровью, свободе или собственности другого». У Локка нет такого противопоставления естественного состояния общества гражданскому (т.е.государственному) какое мы встречаем у Гоббса. Можно сказать, что у Локка различие между естественным состоянием и государственым оказывается чисто количественным. Главная функция государства, по Локку, охрана частной собственности. Оно есть гарант равных свобод и возможностей для всех граждан.

 

 

Вопрос 12.