Социальная философия К. Маркса.

Основоположниками марксизма были Карл Генрих Маркс (1818 — 1883) и Фридрих Энгельс (1820-1895). Маркс родился в г. Трире в Германии, в семье адвоката. Учился на юридическом факультете Боннского, а затем Берлинского университетов. После знакомства с философией Гегеля примкнул к младогегельянцам. Последние стремились делать из философии Гегеля атеистические и революционные выводы. В 1839-41 гг изучал древнегреческие философские системы и философию нового времени, работал над диссертацией «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура», получил диплом доктора философии. Энгельс — сын текстильного фабриканта. Жил в Германии, изучал коммерческое дело, посещал лекции в Берлинском университете.

Многие произведения ими были написаны совместно (например, «Святое семейство», «немецкая идеология», «Манифест Коммунистической партии»). Энгельс является автором таких работ как «Развитие социализма от утопии к науке», «Происхождение семьи, частной собственности и государства», «Диалектика природы» и др. Ведущая роль в разработке нового учения принадлежала Марксу — автору работ «Гражданская война во Франции», «Критика Готской программы», «Нищета философии» и др. Перу Маркса принадлежит и главное по своей значимости произведение Марксизма - «Капитал».

 

Интеллектуальными источниками (а в творчески переработанном виде — и тремя составными частями) марксизма были: английская классическая политэкономия (А. Смит, Д.Рикардо), французский утопический социализм (А. Сен-Симон, Ш. Фурье, Р. Оуэн) и немецкая классическая философия (прежде всего Гегель и Фейербах; марксизм соединил в себе диалектику Гегеля с материализмом Фейербаха).

Если говорить о вкладе марксизма в философию, то, прежде всего, следует отметить идеи: определяющей роли практики в развитии общества; классовой борьбы как двигателя социального развития, объективных законов истории (восхождения общества по ступеням общественно-экономических формаций к коммунизму).

Первая попытка разработки целостного мировоззрения осуществлялась Марксом преимущественно средствами философского анализа, соответственно и результатом была философская концепция. В основе последней лежит идея отчуждения (отчуждённое состояние — это недолжное состояние. Например, у Гегеля природа — это отчуждение Абсолютной идеи, а у Фейербаха — идея Бога есть отчуждение сущности человека). По Марксу, базисным для всякого отчуждения человека является экономическое отчуждение, или отчуждённый труд. Отчуждённый труд (труд по принуждению, подневольный) Маркс рассматривает в следующих аспектах:

а) рабочий использует материалы природы и изготавливает из них нужные для жизни предметы. Ни исходный материал, ни конечный продукт рабочему не принадлежат, отчуждены от него. Природа делается для рабочего лишь средством труда.

б) сам процесс трудовой деятельности для рабочего принудителен. Он не может не работать. (Маркс писал о двух способах принуждения к труду: внеэкономическом (принуждение страхом, силой) и экономическом (принуждение использующее заинтересованность: рабочего в капиталистическом обществе никто не заставляет трудиться, но его заставляет нужда: ему надо содержать себя и семью и он вынужден продавать капиталисту свою «рабочую силу». Особенность «рабочей силы» заключается в том, что она имеет свойство создавать продукт (товар), стоимость которого выше стоимости самой «рабочей силы», т. е. того, что необходимо для поддержания жизни рабочего и его семьи. Эту разницу (прибавочную стоимость) присваивает капиталист). В процессе труда рабочий остаётся подчинённым, им управляют, он сам себе не принадлежит. «В результате получается такое положение, что человек (рабочий) чувствует себя свободно действующим только при выполнении своих животных функций», когда же он осуществляет специфическую для человека функцию труда, которая является его родовой характеристикой (животные приспосабливаются к природе, человек целенаправленно приспосабливает природу для удовлетворения своих потребностей), он не свободен

в) подневольный труд порождает отчуждение людей друг от друга. Рабочие чужды друг другу, так как они конкурируют за возможность трудиться. Тем более рабочие чужды тем, кто заставляет их трудиться и отбирает продукт труда.

По Марксу, жизнь людей в условиях экономического отчуждения делает их «частичными индивидами», какими-то недочеловеческими существами.

Процесс, обратный отчуждению — присвоение человеком собственной подлинной человеческой сущности Маркс связывает с общественными преобразованиями. Корень отчуждённого труда, эксплуатации человека человеком Маркс видит в частной собственности на средства производства. Необходимым моментом освобождения труда является уничтожение частной собственности. Не следует надеятся (как это делали всякого рода социалисты-утописты) на разум и добрую волю имущих классов — сами они никогда не откажутся от принадлежащей им частной собственности — основы их привилигированного положения. Частную собственность возможно упразднить только путём победоносной пролетарской (пролетарий — неимущий) революции, которая должна одновременно победить во всех развитых странах. (Впоследствии Владимир Ильич Ульянов (Ленин) высказал мысль о возможности победы революции и построении социалистического общества первоначально в одной, отдельно взятой стране — слабом звене капитализма). В результате коммунистической революции власть переходит к рабочим, которые устанавливают диктатуру пролетариата.

Учение о диктатуре пролетариата с неизбежностью вытекает из марксистско-ленинской теории классовой борьбы. (Согласно данной теории в каждом типе эксплуататорских обществ есть классы с противоположными непримиримыми (антагонистическими) интересами: например, интерес рабовладельцев в эксплуатации рабского труда; интересы рабов — в освобождении от эксплуатации. Между классами эксплуататоров (рабовладельцы, феодалы, буржуа) и эксплуатируемых (рабы, зависымые крестьяне, рабочие) идёт непримиримая борьба, являющаяся одним из двигателей прогрессивного общественного развития). К. Маркс и Ф. Энгельс выступили против мелкобуржуазных течений, стремившихся к примирению и затушёвыванию классовых противоречий, а также против анархистов, призывавших к немедленному разрушению всякой государственности. В противоположность этому К. Маркс и Ф. Энгельс обосновали необходимость завоевания политической власти пролетариатом для построения нового общества. Власть нужна пролетариату для того, чтобы "... вырвать у буржуазии шаг за шагом весь капитал, централизовать все орудия производства в руках государства, т. e. пролетариата, организованного как господствующий класс, и возможно более быстро увеличить сумму производительных сил" ["Манифест Коммунистической партии" (1848), см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 4, с. 446].

Диктатура пролетариата нужна не как самоцель, а для решения главной задачи — построения общества, в котором не будет эксплуатации человека человеком.

Согласно марксистскому материалистическому пониманию истории, процесс освобождения индивидов от давящих на них обстоятельств и условий жизни, а также от собственной ограниченности и несвободы осуществляется по объективным историческим законам. Возможность освобождения человека появляется только с развитием капитализма, ростом рядов пролетариата и в связи с осознанием пролетариатом своей всемирноисторической миссии (освобождения труда).

Новым, что принёс марксизм в философию явилось материалистическое понимание практики. «Главный недостаток материализма, - писал Маркс в 1845г., - состоял до сих пор в том, что он рассматривал действительность...лишь в форме объекта или в форме созерцания, а не в форме конкретной человеческой деятельности, не в форме практики...Поэтому деятельностную сторону, в противоположность материализму, развивал до сих пор идеализм...» Маркс заключил, что трудовая деятельность — родовая для человека. Жизнь людей, в которой и обнаруживается человеческая сущность, носит преимущественно практический характер. Труд, как труд отчуждённый, является извращением человеческой сущности, поэтому философам (и материалистам, и идеалистам) подлинно человеческим в человеке всегда казалось только духовное начало, практическая же жизнь людей третировалась как что-то грязно-торгашеское, враждебное разуму. В действительности, считает Маркс, именно труд, как преобразование природы и активное одновременное преобразование людьми своих собственных общественных отношений и составляет бытие человека в обществе. Таким образом, практика является наиболее глубинной основой и характеристикой человеческого мира.

Главная фундаментальная философская идея Маркса состоит в том, что практика исходна и первична по отношению ко всему духовному миру, культуре, в её даже самых далёких от практики проявлениях. Практика носит общественный характер, её нет вне общения и связей между людьми. Практика — исторична, она состоит в непрерывном преобразовании людьми условий, обстоятельств и самих себя. Практика есть предметная деятельность, поскольку люди действуют не в пустом пространстве, а в реальности мира природных и созданных людьми предметов. Соответственно все виды сознания людей включены в практическую жизнь и следуют за общим ходом развития практики. Сознание осознаёт, осмысливает только то, что так или иначе уже вошло в разряд практических проблем. (Сознание не может быть чем-то иным, кроме как осознанным бытием). И именно в исторической практике в конечном счёте и решаются все те теоретические проблемы, которые кажутся мыслителям исключительно делом просвещённого философского разума. Соответственно теоретик только в практическом воплощении может обосновать правильность своих взглядов. Маркс, таким образом, расширил сферу действия материализма распространив его на общественную жизнь.

Итак, по Марксу, в основе развития общества — практическая жизнь людей. Объективное (не зависимое от желания людей (например, невозможно остановить совершенствование орудий труда) совершенствование практической жизни объективно (опять же — независимо от желания или нежелания людей) обеспечивает прогрессивное развитие общества. Объективность исторического развития можно проиллюстрировать действием закона соответствия производительных сил и производственных отношений. Производительная сила — это то, что может что-либо произвести (вырастить хлеб, сделать стол...),т.е. Производительная сила — это человек с его умениями и навыками + одудия труда (борона, плуг; топор, рубанок) + предмет труда (земля, дерево). Производственные отношения — это отношения общественного характера (не личные: любовь, дружба …) определяющиеся видом собственности на средства производства и складывающиеся в процессе производства(например, это такие производственные отношения когда один человек является рабом, а другой — рабовладельцем или буржуа — пролетарий). Производительные силы развиваются быстрее, чем совершенствуются производственные отношения. С необходимостью наступает момент, когда имеющиеся производственные отношения становятся тормозом для дальнейшего развития производительных сил. Происходит слом имеющихся производственных отношений (т.е. происходит социальная революция. Социальная революция — это коренная ломка имеющихся общественных отношений, замена (относительно быстрая или относительно медленная) их новыми. Социалистическая (коммунистическая) революция — частный случай социальной революции — переход от капитализма к социализму). Устанавливаются новые производственные отношения, которые какое-то время благоприятствуют развитию производительных сил. Но далее всё повторяется: пр.силы развиваются динамичнее пр.отношений, что приводит к замене последних на более прогрессивные (соответствующие уровню развития производительных сил).

Движимая развитием материального производства и общественными противоречиями история человеческого общества представляет собой своего рода восхождение последнего (человеческого общества) по ступеням общественно-экономических формаций (ОЭФ) к высшему его (общества) состоянию — к коммунизму. Первое и основное понятие ОЭФ у Маркса — это исторически определённая совокупность производственных отношений; экономическая структура общества, образующая основу общества, скелет его организации. ОЭФ — качественно определённый, исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех её сторон: способа производства, состояния искусства, науки и семейно-бытовых отношений, всего многообразия и богатства духовной сферы и образа жизни людей. Определяющим в ОЭФ является способ производства, представляющий собой исторически конкретное единство производительных сил и производственных отношений. В некотором смысле важнее знать не «что» производится, а «как» производится (например, хлеб можно вырастить используя рабский труд — это один способ производства. И хлеб (тот же самый продукт) можно вырастить благодаря труду экономически заинтересованных свободных фермеров — это, как вы понимаете, иной способ производства.

Структура ОЭФ характеризуется также категориями «базис» и «надстройка». Уточняя значение данных категорий В.И. Ленин пояснял, что основная идея материалистического понимания истории «состояла в том, что общественные отношения делятся на материальные и идеологические. Последние представляют собой лишь надстройку над первыми...». Базис — это совокупность производственных отношений, составляющих экономическую структуру общества, определяющую систему идеологических форм социальной жизни людей. Когда же говорят о надстройке, то имеют в виду совокупность идей и идеологических отношений, а также закрепляющих их учреждений и организаций (государство, политические партии, профсоюзы и иные общественные организации) свойственных данному обществу. В надстройку включаются не все явления духовной жизни общества, а прежде всего официальная идеология, выраженная и закреплённая соответственными законодательными актами и учреждениями. Основная функция надстройки — охрана существующего политического строя. Однако, как полагают марксисты, надстройка имеет определённую самостоятельность и играет активную роль в развитии общества. Активная роль надстройки проявляется в том, что в ней наличествуют и элементы, выполняющие не только охранительные, но и разрушительные функции, способствующие рождению нового базиса.

Маркс выделил пять ОЭФ: первобытнообщинная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая (буржуазная) и коммунистическая. Развитие производительных сил, борьба классов с необходимостью приведут к коммунистическому общественному строю. Это произойдёт неотвратимо, объективно и коммунизм - закономерный итог развития общества (С коммунизма, - считал Маркс, - начинается подлинная история человечества).

Коммунизм, согласно марксистам, есть бесклассовый общественный строй, в котором не будет эксплуатации человека человеком, не будет товарно-денежных отношений (общественный продукт будет рапределяться по принципу «от каждого - по способности, каждому — по потребности»), не будет государства (которое согласно марксистам есть аппарат насилия и принуждения используемый эксплуататорскими классами для удержания в повиновении классы эксплуатируемых) — государство отомрёт, ему на смену придет свободное самоуправление народа. В коммунистическом обществе будет преодолено отчуждение труда — произойдёт полное его освобождение. Тем самым будут созданы все необходимые условия для свободного всестороннего развития личности.

 

Марксистское учение подвергалось и подвергается критике. Многие философы, экономисты критиковали марксизм с неокантианских позиций. Так, С.Н. Булгаков считает, что категории марксизма заслоняют красочную действительность в её неповторимой индивидуальности. В частности понятие «класс» есть чистая абстракция, своего рода «средняя статистическая различных индивидуальностей». В марксизме, считают его критики, личность как бы теряется, растворяется в общности, прежде всего в классе. Основа марксизма — тоталитаризм, т. е. безусловный приоритет целого над своими частями (интересов класса над интересами личности) и вытекающее отсюда социологизаторство (социологизаторством называется позиция, определяющая сущность человека всецело как результат воздействия окружающей общественной среды и не уделяющая должного внимания биологическому компоненту в человеке).

Марксизм критикуют и за экономический детерминизм. В частности, по мнению С.Н.Булгакова, нельзя на основании экономического анализа капиталистического общества делать выводы об основных тенденциях общественного развития, эти выводы являются следствием «превышения научной компетенции» политэкономии.

Критике подвергалась и подвергается марксистская теория общественного прогресса. Марксизм исходит из того, что целью общественного развития является постоянное и полное удовлетворение материальных и духовных потребностей людей, осуществление подлинного счастья для всех членов общества, достижение подлинной свободы личности. По Марксу, прогресс личности обусловлен прогрессом общества в целом, в первую очередь — развитием способа производства. Некоторые из критиков Маркса считают, что экономический и социальный прогресс не только не обуславливает духовный прогресс личности, а, наоборот, служит препятствием для достижения «нравственного идеала». Они называют «противоестественной» цель коммунизма — удовлетворение постоянно растущих потребностей людей; считают погоню за всеобщим счастьем — невозможным предприятием. Марксизм, по их мнению, неспособен оценить всю необходимость и «возвышающее значение страдания, его этическое значение», а страдание нравственно необходимо для человека.

Критику вызывает эсхатологизм марксизма, в котором коммунизм понимается итогом общественного развития, последней ОЭФ.

Критики марксизма подчёркивают также историчность самого марксизма, т. е. То обстоятельство, что марксизм возник в определённых исторических условиях, в определённое время и несёт в себе неизбежную ограниченность.

Критика марксизма справедлива, имеет веские основания, но следует иметь в виду, что ни одна философская концепция не оказала такого сильного влияния на общественное развитие.

 

Вопрос 17