Схоластика и ее основные представители. Философия фомы аквинского. Номинализм и реализм в средневековой философии. Номинализм У. Оккама.

 

Схоластика.

 

Слово «схоластик» происходит от слова «школьный» - этой философии обучали в школах при монастырях и в средневековых университетах. Если патристика вырастала на основе античности, то схоластика стала «вполне» христианской средневековой философией: патристика устанавливала догматы, схоластика же получила их в готовом виде. Ее начало приходится на IX в., а развитие шло вплоть до XIV в. Задачей схоластики были: рационализация (объяснение) и систематизация христианского учения и его идейная защита. Можно сказать, что философия в европейском средневековье была «служанкой богословия», служанкой религии.

Многовековая история средневековой философии распадается на три периода:

1) период развития и формирования этой философии, длившийся до XII в. включительно;

2) период завершенных средневековых философских систем в XIII в., классический период схоластики;

3) период средневековой критики, начиная с XIV в.

Средневековая философия развивалась в двух направлениях: схоластическом и мистическом. Эти направления взаимно не исключали друг друга, напротив, у некоторых мыслителей они объединялись и дополняли одно другое: мистика была сильна созерцательным познанием истины, а схоластика — спекулятивным.

Характерной чертой схоластики можно назвать абстрактный характер рассуждений. Проиллюстрируем это таким придуманным примером. Схоласты в саду долго спорят о том есть ли глаза у крота. Садовник, которому надоело слушать, предлагает им: «Давайте я вам поймаю живого крота и вы посмотрите. Они отказываются, так как живой, конкретный крот их не интересует — их интересует вопрос «могут ли быть глаза у крота в принципе!». Схоластические диспуты на всевозможные темы порой затягивались на дни. Обсуждались странные (на взгляд современого человека) вопросы: «Как крестить двухголового дракона? Как одно существо?», «Может ли всемогущий Господь сделать бывшее небывшим (т. е. Словно и не было)?», «Может ли Бог поднять камень, который Он Сам же сотворил как принципиально неподъёмный?», «Сколько чертей может разместиться на конце иглы?». Рассматривались доказательства существования Бога и универсалий (универсалии — это общие понятия, например, «человек», «дерево» и т.п.)

Схоластическое философское мышление сосредоточивалось в сущности на двух проблемах: с одной стороны на споре номинализма и реализма, с другой - на доказательстве существования бога.

В период ранней схоластики вновь вспыхнул спор, содержанием которого был вопрос: существуют ли реально универсалии или нет. Эта проблема, будучи главной темой философии ранней схоластики, не исчезает в период расцвета схоластики, а через позднюю схоластику переходит и в философию Нового времени. Проблема универсалий уходит корнями в философию Платона и Аристотеля. Аристотель критиковал учение Платона об идеях как особом мире, реальность которого состояла в неизменности и неподвижности идей, являющихся истинной причиной всех вещей, их свойств и отношений и одновременно их целью. По Аристотелю. идеи не предшествуют чувственно воспринимаемым предметам не являются причинами вещей, но зависят от них Невозможно, чтобы идеи как сущности вещей были отделены от того, сущностью чего они являются. В средневековье вопрос об универсалиях приходит не прямо от великих философов древности, а от их комментаторов, в частности от ученика Плотина Порфирия. Последний в работе "Сведения к категориям Аристотеля" поставил вопросы о характере родов и видов, о том существуют они в природе или только в разуме, в интеллекте, в мысли; если существуют, то телесны они или бестелесны, отделены ли от чувственно воспринимаемых вещей или содержатся в них.
Философской основой спора между реализмом и универсализмом был вопрос об отношении общего и единичного, индивидуального. Реализм (от лат. realis - реальный, действительный) (Позже в истории философии термин реализм встречается в ином смысле. Например, материализм в противоположность идеализму определялся как реализм). приписывал существование лишь общему. Он проявился в ряде концепций, в которых излагалось отношение к реальности общих понятий и единичных вещей. Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее - это идеи, которые существуют до единичных вещей (ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Номиналисты (от лат. nomen - имя), напротив, не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим "выдохом голоса", звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

Наиболее ярким представителе номинализма, который получил свое полное развитие в XIV в был Уильям Оккам (ок. 1285-1349).

Уильям Оккам родился в Оккаме вблизи Лондона. Учился и преподавал в Оксфордском университете. Как и Дунс Скот, вступил во францисканский орден, примкнул к наиболее крайнему крылу этого ордена - спиритуалистам. В 1324 г. по обвинению в ереси был приговорен папской курией в Авиньоне к тюремному заключению. Через четыре года вместе с генералом ордена бежал к императору Людовику. По преданию Оккам при встрече с императором сказал ему: «Защищай меня мечом, а я буду защищать тебя пером».

Оккам был сторонником крайнего номинализма, он выдвинул против реализма серьезные аргументы. По Оккаму, абсолютная свобода Божественной воли означает, что в акте творения она не связана ничем, даже идеями. Оккам отрицает существование универсалий в Боге; их не существует и в вещах. Так называемые идеи суть не что иное, как сами вещи, производимые Богом. Нет идей видов, есть только идеи индивидов, поскольку индивиды — единственная реальность, существующая вне ума, как Божественного, так и человеческого. Исходным пунктом познания мира является знание об индивидах. Единичное не может познаваться с помощью общих понятий, оно является объектом непосредственного созерцания.

Номинализм Оккама вырастал из эмпирических особенностей естественно-научного знания той эпохи. Если реализм утверждал, что подлинным и реальным является только общее, а единичное выводится из общего, и тем самым все научные положения выводятся из положений Священного писания и признанных авторитетов, то номинализм Оккама утверждал противоположное: только единичное является реальным, а общее - это то, что объясняется на основании единичного; общего вне человеческого познания не существует. Универсалии (общие понятия) не существуют самостоятельно ни в каком виде. Универсалии - это всего лишь знаки единичных вещей. Субстанция не имеет самостоятельного существования.

Оккам выступал против всех основных схоластических направлений своего времени, что расчищало дорогу развитию новой философии. Этому также способствовала и знаменитая «бритва Оккама», принцип, означающий, что не следует умножать сущностей без необходимости. Этот принцип был направлен против чрезмерного распространения всевозможных обобщений, против схоластических умозрительных спекуляций. «Бритва Оккама» расчищала дорогу эмпирическому развитию нового естествознания.

В споре средневекового номинализма и реализма намечаются элементы, тенденции борьбы материализма и идеализма. Однако в этот период не было "чистого" материализма и "чистого" идеализма. Номинализм был идеализмом, но содержал материалистические тенденции, ибо исходил из реальности чувственного мира. Он подрывал схоластику изнутри, разрушал "единство" науки и веры, готовил почву для отделения философии от теологии, а также для нового естествознания.

Расцвет схоластики был связан с реализмом и творчеством Томаса Аквината.

Значимость учения Фомы Аквинского (1225-1274) напрямую зависит от социально-экономических, культурных (в широком смысле этого слова) обстоятельств, которые сложились в Европе к началу к началу XIII столетия. Развитие товарно-денежного хозяйства в странах Западной Европы вызвало значительное экономическое оживление, которое привело в свою очередь к усилению политической роли городов и возрастанию их экономического значения. Экономическое оживление городов влечет за собой дальнейший рост слоев купцов и ремесленников. «Городской воздух, - гласила средневековая немецкая поговорка, - делает человека свободным». В конце XII в. феодальные города начинают стремиться к созданию собственной интеллектуальной атмосферы. Философским выражением пробуждения этой жизни был воспринятый аристотелизм, неизвестный до тех пор – за исключением логики – в западных странах. В философии Аристотеля пытались отыскать в первую очередь не столько теоретические знания, сколько практические рекомендации, которые могли быть использованы в экономической и общественно-политической жизни. C доктриной Стагирита (так называют Аристотеля – по названию города откуда вышла его семья) Европа вначале познакомилась в интерпретации арабских мыслителей и в частности – Ибн Рушда (в латинском звучании – Аверроэс). Аверроэс, интерпретируя Аристотеля, утверждал, что единичные предметы не творение Бога, а косвенный продукт божественного интеллекта, а это практически было равнозначно отрицанию божественного провидения и его влияния на земной мир. Продолжая традиции перипатетиков^·, Аверроэс доказывал, что высшей ступенью познания является философия, которая пользуется логическими средствами познания. Низшей ступенью является теология, разъясняющая и комментирующая истины веры и откровения.

Таким образом, распространяющийся аристотелизм стал угрожать главенствующей позиции католической церкви. Последняя первоначально прибегла к запретам изучения Аристотеля, а когда это не помогло, решила очистить аристотелизм от присущих ему материалистических элементов.

На долю доминиканского монаха Томаса Аквината и выпало приведение в соответствие аристотелизма с христианским вероучением. Точнее было бы сказать, что он был направлен римской курией («Римская курия – совокупность учреждений, подчиненных папе римскому») на «переработку аристотелизма в христианско-католическом духе», на борьбу с еретическим аверроизмом.

Силою обстоятельств, интеллекта и воли Фома Аквинский оказался тем богословом, который смог дать новое, удобное для церкви согласование веры и разума.

Фоме Аквинскому принадлежат работы «Сумма против язычников», «Сумма философии», «Сумма теологии». Поскольку последняя работа считается главной работой Фомы Аквинского и вершиной схоластической мысли в целом.

Развивавшееся в конце XII и в XIII столетии в странах Западной Европы интеллектуальное движение, философским вдохновителем которого было аристотелевское учение, повлекло за собой рост тенденций к отделению науки от теологии, разума от веры. В конце концов выкристаллизовалось несколько точек зрения на то, как решить проблему отношения веры и разума.

Рационалистическая точка зрения, представленная Абеляром (1079 – 1142) и его учениками, требовала подвергнуть догматы веры оценке разума как высшего критерия истины или заблуждения. Согласно данной точке зрения хотя разум и вера не противоречат друг другу, тем не менее, в случае конфликта между ними решающий голос должен принадлежать рациональному мышлению. Человек может принять из истин веры лишь то, что согласуется с критерием разума, все же остальное должно быть отброшено как ложное и противоречащее этим критериям.

Точка зрения двойственной истины, выдвинутая латинскими аверроистами, сторонниками теории двух истин – теологической и научной – заключалась в следующем. Они считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основания, ибо теолог опирается на истины откровения, а ученый – на данные науки. Аверроисты стремились к автономизации науки по отношению к теологии. Они стремились доказать, что, хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же – из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из различных предпосылок. Вероятно возможно заключить, что аверроисты старались доказать истинность философии на почве рационального познания. Очевидно, они прежде всего стремились к эмансипации науки от контроля и влияния теологии, к обеспечению себе свободы научных исследований, не нуждающихся в одобрении церкви.

Как о третьей точке зрения можно говорить о крайнем фидеизме^*. Точка зрения полного отрицания ценности науки была некогда выражена в яркой форме Тертуллианом (160 – 240) и поддержана в несколько ином понимании в средние века Петром Дамиани (1007 – 1072). Сторонники этой точки зрения в противоположность сторонникам трех предыдущих доказывали, что разум противоречит вере, что рациональное мышление представляет опасность для веры.

В условиях, когда все более широко пробуждался интерес к науке и философии, католической церкви нельзя было поддерживать точку зрения полного отрицания ценности рационального знания. В связи с распространением аристотелизма проблема согласования веры и разума стала особенно острой, и потому необходимо было искать других, более тонких способов решения вопроса об отношении теологии и науки. Это было нелегким делом, так как речь шла о выработке такого метода, который, не проповедуя полного пренебрежения к знанию, одновременно был бы в состоянии подчинить рациональное мышление догматам откровения, т.е. сохранить примат веры над разумом. Эту задачу осуществляет Фома Аквинский. Опираясь на католическое толкование аристотелевской концепции науки.

Согласно доктрине Аквината, «по методу достижения истин наука и религия полностью отличаются друг от друга». Наука и неразрывно связанная с ней философия выводят свои истины, опираясь на опыт и разум, в то время как религиозное вероучение черпает их из откровения Священного писания. Но столь радикальное различие методов отнюдь не означает и полного различия предметов философии и теологии, областей их применения. Согласно учению Фомы, такое различие является лишь частичным. Конечно, существует множество положений и истин, открытых на путях опыта и разума, истин, необходимых в человеческой жизни, которые не имеют прямого отношения к религии и теологии. Но и в последней имеется ряд первостепенных положений, догматов, которые нуждаются в философском обосновании. Не потому, что они не могут без него обойтись, а потому, что, будучи доказаны, они становятся ближе человеку как мыслящему существу и тем самым укрепляют его веру. Впрочем только некоторые из догматов поддаются доказательству. К ним относятся, например, положения о бессмертии человеческой души и о бытии Бога. Фома приводил пять доказательств бытия (существования) Бога.

1) От движения. Двигаться — означает переводить потенцию в акт (в действительность). Вещь может быть приведена в действие (в движение) тем, кто уже активен (например, чтобы заставить гореть дерево у которого есть тепло в потенции, необходим актуальный огонь). Всё, что движется, чем-то движимо. Должен быть первый двигатель.

2)Доказательство от действующей причины. В мире мы находим порядок действующих причин. Не известно случая, когда бы вещь была причиной самой себя, ведь тогда она должна была бы предшествовать себе. Должна быть первая причина.

3) Доказательство от возможности. Бытие вещей возможно — они могут быть, а могут и не быть (исчезнуть). Но если бы всё могло не быть, то когда нибудь так и случилось. И ничего бы больше не появилось, так как то, чего ещё нет может начать быть только благодаря уже существующему. Должно быть нечто существующее необходимо и имеющее необходимость не в другом, а в самом себе.

4)Доказательство от существования степеней совершенства. Поскольку существуют степени совершенства, должно существовать и само совершенство.

5) Доказательство через целевую причину

Пятый путь исходит из управления вещами [универсума] Мы видим, что нечто, лишенное познавательное способности, а именно природные тела, действуют ради цели, что очевидно из того, что они всегда или почти всегда действуют одним и тем же образом, так, что стремятся к тому, что является [для них] лучшим. Поэтому ясно, что они движутся к цели не случайно, но намеренно. Но то, что лишено познавательной способности, может стремиться к цели только в том случае, если оно направляемо кем-то познающим и мыслящим. Следовательно, существует нечто мыслящее, которым все природные вещи направляются к [своей] цели. И таковое мы называем Богом.

Несмотря на признание полезности рационального познания, Фома убежден, что значительное число догматов теологии не поддается рациональному обоснованию (например, ортодоксальная вера в Троицу как существование сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах). Аналогичным образом естественный разум человека бессилен в доказательстве догматов возникновения мира во времени (из ничего), первородного греха, воплощения Христа, воскресения тел из мертвых и «страшного суда», вечного блаженства и наказания – в сущности всех христианских таинств. Но означает ли это, что данные догматы являются антиразумными, иррациональными? По мнению Аквината, они отнюдь не противоразумны, не иррациональны, а сверхразумны. Их доказательство не под силу человеческому уму, они не познаваемы для него, но полностью ясны совершенному уму бесконечной Божественной Личности.

Хотя догматы христианско-католической теологии в своем большинстве непознаваемы для человеческого ума, их абсолютная ясность для ума божественного дала крупнейшему теоретику этой теологии основание объявить ее наукой, которая стоит выше философии и науки в обычном, человеческом понимании этих слов.

Фома пытался обосновать основные принципы христианской теологии, опираясь на учение Аристотеля. Томизм (от имени Томас) — это модернизированный, согласованный с христианским учением аристотелизм. Многое в учении Фомы указывает на близость к Аристотелю. Так Фома различает бытие и сущность, которые, по его мнению, совпадают только в Боге.

Фома также подчеркивает, что сущности, или субстанции, обладают самостоятельным бытием, в отличие от аксиденций (свойств, качеств), которые существуют только благодаря субстанциям. Отсюда выводится различение так называемых субстанциальных и акцидентальных форм. Субстанциальная форма сообщает всякой вещи простое бытие, а потому при её появлении мы говорим, что нечто возникло, а при её исчезновении — что нечто разрушилось. Акцидентальная же форма — источник определенных качеств, а не бытия вещей.

Различая, вслед за Аристотелем, актуальное и потенциальное состояние, Фома считает, что во всякой вещи столько бытия, сколько в ней актуальности. Соответственно он выделяет четыре уровня бытийственности вещей в зависимости от степени их актуальности, выражающейся в том, каким образом форма, то есть актуальное начало, реализуется в вещах. Фома выстраивает такую иерархию бытия.

На низшей ступени бытия форма, согласно Фоме, составляет лишь внешнюю определённость вещи; сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина вещи, которой поэтому внутренне присуща целесообразнасть, названная Аристотелем «растительной душой», как бы формирующей тело изнутри, - таковы растения. Третий уровень — животные, здесь форма есть действующая причина, поэтому сущее имеет в себе не только цель, но и начало деятельности, движения. На четвёртой ступени форма предстаёт уже не как организующий принцип материи, а сама по себе, независимо от материи. Это дух, или ум, разумная душа. Не будучи связанной с материей, человеческая разумная душа не погибает со смертью тела. Поэтому разумная душа носит у Фомы имя «самосущего».

 

· Перипатетическая школа – философская школа Аристотеля.Термин перипатетик происходит от «крытая галерея», служившая лекционным залом в школе Аристотеля.

* Фидеизм – от лат. Fides – вера. «утверждение приоритета веры над разумом» (10, 692).

 

 

Вопрос 10.