Философия Средневековья и Возрождения

Эпоха Средневековья – период европейской истории, занимающий промежуток времени с V по XVI в. Однако процесс становления средневековой культуры, нового типа философского типа мышления датируют I–V вв. Фактически средневековая культура, философия сформировались на основе двух традиций – христианства и античной философии. Причем последняя являлась основанием христианского мировоззрения (имеются в виду учение Платона об идеях и учение Аристотеля о логических доказательствах). Основными чертами средневековой философии были:

1. Теоцентризм. Считалось, что именно Бог является главным предметом философских размышлений.

2. Креационизм – это представление о том, что мир сотворен Богом из ничего.

3. Идея откровения. Проблема познания трактовалась как откровение: познать истину, сущность божественного можно только через веру. Отрицалось рациональное постижение мира.

4. Средневековый антропоцентризм. Человек рассматривался как образ и творение Бога. Согласно христианскому вероучению, человек занимает центральное место в природе, возвышается над ней. Именно в недрах христианства зародилось представление о том, что человек – венец творенья и царь природы.

5. Символизм – стремление находить скрытое значение того или иного предмета или явления.

6. Провиденциализм – представление о том, что развитие человеческого общества определяется сверхъестественными силами.

В целом философия Средневековья, в отличие от античной, утрачивает самостоятельный статус и превращается в «служанку богословия». Другими словами, ее задачей становится стремление рационально обосновать христианские догматы.

Средневековая философия в своем развитии прошла два этапа: этап патристики и этап схоластики. Патристика (от лат. рatres – отцы) охватывает период с II по VIII в. – это время становления христианской догматики. Основные представители данного направления – Тертуллиан, Климент Александрийский, Василий Великий, Григорий Нисский, Ориген, Августин Блаженный и др. Первоначально патристика существовала в форме апологетики, т. е. защиты христианских догматов от язычества. При этом всячески утверждалась несовместимость религиозной веры с античной философией. Начиная с III в. предпринимались попытки приспособить неоплатонизм к обоснованию христианства. Отцы церкви занимались проблемами сущности, происхождения добра и зла, души и тела и т. д. Одной из наиболее важных тем стала проблема соотношения веры и разума; в данном случае за верой закреплялось приоритетное значение.

Вершиной патристики является творчество Августина Блаженного (354–430 гг.). Он занимался разработкой проблемы бытия, времени, движения исторического процесса. Бог и душа – основные темы философии Августина. Он полагал, что Бог сотворил не только весь мир, но и время. Бог вечен, неизменен, а человек имеет прошлое, настоящее и будущее, иными словами, время оказывается чисто человеческим понятием. Ключевая идея мировоззрения Августина – «познай Бога – через душу и душу – через Бога», т. е. чем лучше человек познает себя, тем ближе он становится к Богу. Этот путь бесконечен, всегда остается нечто непознанное. Самопознание представляет собой размышление над прожитым, над своими чувствами и переживаниями. Однако самоуглубление не есть гладкий путь к божественному откровению, поскольку человеку сложно достичь абсолютной искренности по отношению к себе и Богу. Пределом искренности и правдивости выступает признание собственного несовершенства и неспособности постоянно быть искренним. Это признание является свидетельством достоверности внутреннего опыта. Если в Античности была господствующей установка на изучение человека только извне, то Августин представляет его в моменты прозрений, связанных с определенными обстоятельствами жизни, которые потрясают человека до основания. Он говорит о человеке внутреннем, в душе которого присутствуют структуры, являющиеся аналогами божественной Троицы. Это такие качества, как бытие, познание и любовь. С точки зрения Августина, добродетельным является тот человек, который любит. Любовь возвышает человека и побеждает зло.

Историю Августин мыслит в поступательном движении к нравственному совершенству. Ею управляет Бог, она движется от «земного града», т. е. от языческих царств, к «граду Божьему» – царству Христа. Главную роль в земной жизни играет государство, которое не может существовать без власти и насилия. Оно образуется в результате соглашения людей, объединившихся для определенных целей. Существование справедливого государства невозможно, так как человеческие силы ограничены в организации земных институтов. Государство может стать более совершенным, но при этом оно все равно останется ареной борьбы между добром и злом. Поэтому вся история предстает как противоборство двух градов, не всегда различимое за неупорядоченностью общественной жизни. Исторический процесс завершится вторым пришествием Христа, который будет судить каждого человека за грехи. Борьба между добром и злом завершится за пределами человеческой истории, именно тогда люди обретут состояние «невозможности грешить». Таким образом, вся история понималась как реализация заранее предусмотренного Богом плана спасения человечества.

Христианское учение о творении тесно взаимосвязано с вопросом о природе зла. Считалось, что зло не субстанционально и не имеет собственных источников существования. В связи с этим Августин утверждает, что зло существует как небытие, отступление от добра, нарушение человеком божественных предписаний.

Творчество Августина Блаженного имело огромное значение для последующего развития философии и культуры. Это связано с тем, что учение этого философа представляет собой целостную и завершенную картину мироздания, которая на протяжении восьми с лишним веков сохраняла свою актуальность.

Этап схоластики (от греч. schola – школа, беседа) VIII – XV в. – представляет собой развитие христианской философии под влиянием идей Аристотеля. Мыслители – Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Росцелин, Оккам и др. прилагали усилия чтобы рационально обосновать веру в Бога. В решении этой проблемы выделилось три направления: номинализм, реализм, концептуализм. Номинализм (от лат. nomina – имена) рассматривал общие понятия (универсалии) лишь как имена – названия предметов. Они не существуют объективно, а представляют собой результат абстрагирующей деятельности мышления человека. Реализм (от лат. realis – действительный) утверждал, что имена реально существуют объективно и являются первичными по отношению к предметам. Концептуализм (лат. сonceptus – понятие) отрицал реальное существование универсалий, но признавал их наличие в сознании людей как особой формы познания действительности.

Попытка преодоления различий номинализма и реализма была препринята Фомой Аквинским (1225–1274гг.). Он выделял универсалии трех видов: до единичных предметов (в божественном разуме), в самих предметах (как общее в единичном) и после предметов (в человеческом разуме). Фома Аквинский выдвинул тезис о гармонии веры и разума. Философ подчеркивал, что истину можно постичь не только через откровение. К пониманию Бога можно прийти через рациональное постижение мира. Этот путь долгий и запутанный. Тем не менее, то, что человек познает в природе, созданной Богом, не противоречит вере. Таким образом, Фома Аквинский высоко оценивает рациональное познание, но приоритет все равно остается за религиозной верой как более простым и доступным способом познания.

Эпохой Возрождения называют период с XIV по XVI вв., когда начинает расти интерес к человеку, ко всему земному. Происходит гуманизация всех сторон общественной жизни. Рост населения, развитие торгово-денежных отношений, городской жизни, мануфактурного производства повышали самосознание личности. Это существенным образом сказалось и на развитии философии, отличительными чертами которой были антропоцентризм, гуманизм, пантеизм, антисхоластическая направленность. Основными направлениями философии эпохи Возрождения были гуманистическое, неоплатоническое и натурфилософское.

Наиболее выдающимися представителями гуманистического направления являлись А. Данте, Ф. Петрарка, Э. Роттердамский, Т. Мор, М. Монтень, Л. Валла, М. Фичино, Леонардо да Винчи и др. Они противопоставляли средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку. Самореализация личности представлялась гуманистам как путь духовного творчества, художественного оформления своей жизни. Гуманисты не отвергали христианское учение, для них человеческая жизнь имеет самодостаточную ценность. Иными словами, они отстаивали право человека быть счастливым здесь и сейчас, а не в загробном мире.

Неоплатоники занимались разработкой онтологической проблематики, развитием учения Платона. В частности, Н. Кузанский (1401–1464 гг.), папский кардинал и епископ, создал оригинальную концепцию развития. По его мнению, весь природный мир представляет собой развертывание всего того, что есть в Боге. Бог бесконечен, поэтому сама природа не имеет границ и центра. Бог – это бытие и сама возможность становления бытия. Мир является целостным и единым, отсутствует всякая разница между Землей и небесными сферами. Несмотря на то, что рассуждения Кузанского носили теологический характер, его выводы явились предпосылкой для создания гелиоцентрической картины мира. Человек рассматривается Кузанским как Богочеловек, как творческое начало. Главная способность человека – познавательная деятельность. Таким образом, взгляды философа демонстрируют переход от средневековых к возрожденческим представлениям.

Натурфилософское направление было нацелено на формирование научного мировоззрения, обоснование материализма. Природа стала рассматриваться в качестве основы развития всего существующего, источника всех знаний человека. Произведения таких мыслителей и ученых, как Н. Коперник, Дж. Бруно, Г. Галилей, способствовали разрушению средневекового мировоззрения и системы ценностных ориентаций. Н. Коперник (1473–1543 гг.) обосновал концепцию гелиоцентризма, т. е. выдвинул гипотезу о вращении Земли вокруг Солнца. Тем самым он опроверг истинность разделявшейся церковными идеологами геоцентрической гипотезы Птолемея, которая утверждала, что в центре мироздания находится Земля, а все остальные светила вращаются вокруг нее. Дж. Бруно (1548–1600 гг.) признавал первичность материи, выдвинул идею о бесконечности вселенной. Он говорил о существовании в ней множества миров, которые никто не создавал. Бруно отождествляет Бога и природу (пантеизм).Вселенная вечна, поэтому существует необходимость исторического рассмотрения ее составных частей. Источник движения в природе – противоречия между конечным и бесконечным, представляющими собой единство. Бруно положительно решал вопрос о познаваемости мира. При этом познание окажется правильным, если будет основано на изучении природы. Г. Галилей (1564–1642 гг.) утверждал, что материальный мир постоянно находится в состоянии изменения и движения. Он фактически способствовал возрождению атомистического материализма, учения об атомах как наименьших составных частицах всех материальных тел.

В эпоху Возрождения формируется философия политики, основоположником которой выступал Н. Макиавелли (1469–1527 гг.). По его мнению, развитие общества обусловлено естественными причинами, а не волей Бога. Историей движет в первую очередь материальный интерес. Макиавелли выступал за создание сильного централизованного государства. В политической борьбе во имя великих целей могут быть оправданы любые средства, в том числе жестокость и вероломство.

Один из основоположников утопического социализма Т. Мор (1478–1535гг.) в своем произведении «Золотая книга, столь же полезная, как забавная, о наилучшем устройстве государства и о новом острове Утопии» дал развернутую критику общественной жизни, основанной на частной собственности, и представил образ желаемой действительности, в которой присутствуют демократическое управление, равенство в труде, общая собственность.

Таким образом, философия эпохи Возрождения способствовала становлению новой системы ценностных ориентаций, при этом утверждались активная роль человека по отношению к окружающему миру, рациональный взгляд на действительность.

2.4. Взаимосвязь философии и науки Нового времени: формирование методологии (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Галилей). Эмпиризм и рационализм как основные направления в новоевропейской философии

Начавшееся в эпоху Возрождения разложение феодального общества, средневековых институтов и отношений, развитие мануфактурного производства, национального рынка, становление гражданского общества влечет за собой ослабление роли религии и церкви в духовной жизни социума. Возникает новая ориентация в культуре и философии – наукоцентризм. Если в Средневековье философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается на науку. Происходит окончательная секуляризация научного знания, отрицается возможность синтеза науки и религии, веры и разума: наукой не признаются никакие авторитеты, кроме авторитета самого разума (ссылка на авторитет Священного Писания как способ аргументации уступает место наблюдению и эксперименту).

Развитие научных знаний осуществлялось преимущественно по двум направлениям: 1) разрабатывались принципы классической механики как науки о движении и взаимодействии материальных тел (Г. Галилей, И. Кеплер, И. Ньютон); 2) совершенствовались методы математического обоснования физических опытов. Были созданы алгебра, аналитическая геометрия, дифференциальное и интегральное исчисление (Декарт, Ньютон, Гаусс, Лейбниц). Уже к концу XVII в. европейская наука приобрела вид экспериментально-математического естествознания. В философии складывается механистическо-метафизическая картина мира.

Основные идеи философии Нового времени:

1. Механицизм как мировоззрение XVII в. объясняет всю совокупность природных и социальных явлений на основе законов механики. Для него характерно редуцирование сложного к простому, целого к сумме частей. Моделью мира выступают часы, однажды заведенные Богом, после чего он не вмешивается в вечное движение Универсума.

2. Идея Универсума, Вселенной с едиными и неизменными организационными принципами, абсолютно одинаковыми для всех ее областей без исключения. Данная идея приходит на смену концепции Космоса как иерархически упорядоченной системы, характерной для Античности и Средневековья с их фундаментальными оппозициями подлинного и неподлинного бытия, земного и небесного миропорядка.

3. Деизм – учение, которое признает существование Бога в качестве безличной первопричины мира, развивающегося затем по своим собственным причинным законам. Каждый из этих законов имеет точное математическое выражение.

Перед философией периода Нового времени были поставлены светские, практические задачи: систематизация разрозненных и беспорядочно накопленных знаний, создание методологии опытного исследования природы, определение будущих путей развития науки, основным критерием которой становилась ее практическая эффективность. Наука и разум рассматриваются как необходимые средства созидания и преобразования природы и социума.

В этом контексте определяется и новое (по сравнению с Античностью и Средневековьем) понимание предмета философии, ее статуса и роли в системе науки, закладываются принципы классического мышления. Предметом новой философиистала природа, а также познающий и преобразующий ее в своей деятельности разумный субъект – творец техники, культуры и государственности.

Новое понимание предмета философии выдвинуло на первый план целый ряд гносеологических проблем, основной из которых стала проблема создания универсального метода познания. Метод, по мнению мыслителей Нового времени, выступает одним из наиболее важных условий плодотворного познания, ориентированного на решение следующих задач:

1) получение истинных знаний о мире и увеличение власти человека над природой;

2) обеспечение всеобщего благоденствия и духовного облагораживания человечества на основе очищения его разума от заблуждений, иллюзий и предрассудков.

Понимание существа истинного метода в философии Нового времени определяется в направлениях эмпиризма и рационализма.

Эмпиризм (родоначальник Ф. Бэкон) – это направление в философии, которое признает чувственный опыт в качестве основного источника знаний. Как целостная гносеологическая программа эмпиризм оформился в конце XVII – начале XVIII вв. Материалистический эмпиризм считает, что источником чувственного опыта является объективно существующий внешний мир (Ф. Бэкон, Дж. Локк,Д. Дидро, К. Гельвеций и др.). Субъективно-идеалистический эмпиризм признавал единственной реальностью субъективный опыт индивида (Д. Юм,Дж. Беркли). Например, Беркли утверждая, что вещи – это суммы ощущений, формулирует тезис: существовать – значит быть воспринимаемым. Содержание ощущений при этом сводилось к субъективным переживаниям человека. Идеалистический эмпиризм ограничивает опыт совокупностью ощущений или представлений и отрицает, что в основе опыта лежит объективный мир.

Основные положения эмпиризма:

1. Познание начинается с чувственного восприятия, т. е. с непосредственной регистрации фактов. Разум и мышление считаются лишь формирующим, а не творческим началом. Задача разума в процессе познания сводится к правильному обобщению опытных данных, т. е. к их группировке и систематизации.

2. Получение достоверных знаний возможно лишь на основе индуктивного метода, включающего следующие этапы: наблюдение, описание, анализ, сравнение, эксперимент.

3. Основой индуктивной методологии, по Бэкону, выступает научный эксперимент, соответствующий следующим требованиям: а) воспроизводимость (стандартизация условий и процедур проведения опыта); б) проверяемость; в) прогностичность (объяснение наблюдаемых в опыте явлений должно обладать предсказательной силой, то есть выводить новое знание); г) логичность (рассуждения ученого должны строиться в соответствии с законами и правилами логики). Эксперимент должен дополнить чистое созерцание целенаправленным наблюдением исследуемого явления в специально созданных условиях, благодаря чему преодолевается субъективность чувственного восприятия. Индукция должна заменить дедукцию, выводящую частное знание из заранее сформулированной всеобщей идеи, рассуждением, восходящим от установленных фактов к всеобщей идее (от частного к общему). Таким образом, всеобщая идея выступает как конечный результат, а не исходный пункт исследования.

Примечательно то, что если ранее исследователи обращали внимание лишь на те данные, которые подтверждали доказываемые или обобщаемые положения, то Бэкон подчеркивает значимость учета тех аспектов, которые опровергают обобщения, противоречат им (неполная индукция), т. е. усовершенствует метод, позволяющий отныне получить достоверную информацию об изучаемом объекте в полном объеме.

Основная задача разрабатываемого метода сводится к очищению разума от заблуждений, так называемых «идолов», или «призраков»: идолов рода, пещеры, рынка, театра. Данные заблуждения выступают препятствиями на пути познания. Идолы рода – заблуждения, присущие человеческому роду, обусловленные специфическим строением наших органов чувств и особенностями восприятия. К их числу, например, можно отнести склонность сохранять веру в то, что привычно или легче для усвоения; истолковывание новых идей в духе уже устаревших; приписывание природе злого или благого умысла. Идолы пещеры – предрассудки, которые связаны с индивидуальными особенностями людей, их психологическим складом, сформировавшимися вкусами и привычками, воспитанием (например, личные суеверия). Идолы рынка – ошибки, порожденные неправильным словоупотреблением, привычкой опираться на расхожие представления и некритически относиться к неточной или недостоверной терминологии. Идолы театра – заблуждения, связанные со слепой верой в авторитеты или некритическим усвоением ложных мнений и воззрений.

Рационализм (Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц) – направление, которое признает разум человека источником познания и критерием его истинности. К основному тезису эмпириков «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в опыте» рационалисты добавляют «кроме самого разума». По мнению Декарта, создание нового метода требует прочного основания, которое может быть найдено в самом разуме, а точнее, в его внутреннем первоисточнике – самосознании. Самосознание гарантировано по Декарту наличием Бога – существа, вложившего в человека естественный свет разума. Все смутные идеи – продукт человека, а потому они ложны. Все ясные, врожденные идеи присущи мышлению изначально, от Бога. Это – идеи чисел, фигур, некоторые аксиомы, например целое больше части, основные положения логики. Они выступают как универсальные предпосылки самой возможности познания. Приобретение нового достоверного знания на этой основе Декарт связывает с соблюдением основных правил метода:

1) начинать с простого и очевидного, избегая предвзятости и опрометчивости (так называемое методологическое сомнение);

2) делить каждую из исследуемых проблем на столько частей, сколько необходимо для лучшего их решения;

3) в исследовании восходить от простого к сложному;

4) действовать таким образом, чтобы не упустить ни одного звена. Для этого в процессе познания необходимо отталкиваться от некоторых интуитивно ясных фундаментальных истин, из которых на основе дедукции (позволяющей осуществить восхождение от общего к частному) разум должен выводить все необходимые следствия.

Заслуга в разработке третьего гипотетико-дедуктивного метода принадлежит Галилею. Научный опыт также рассматривается им в качестве ключевого звена в исследовании природы, однако сущностью всякого эксперимента Галилей считает рациональный анализ. Теоретические предположения разума (гипотезы) предваряют эксперимент и лежат в основе его рациональной организации, поскольку ставят вопросы, ответы на которые ученый ищет в процессе проведения опыта. Особое значение Галилей придает дедуктивно-математическому осмыслению результатов опыта, в силу чего его метод и называется гипотетико-дедуктивным.

В целом философы данного периода способствовали превращению науки из кустарного промысла в организованное, планомерное производство знаний.