Социальная концепция Платона

Платоновская социальная концепция исходит из того, что общество и государство есть естественный продукт деятельности людей. Он вызывается к жизни необходимостью людей друг в друге, поскольку способности люди имеют обычно к чему-то одному, а потребности испытывают во многом. Для того, чтобы знать, какой общественный порядок правильный, а какой нет, необходимо сначала понять, сформулировать идею государства, то есть установить вечный образ государства, подобием которого и являются государства фактически существующие. Когда идеальный порядок ясен, то с ним можно сравнить реальность и увидеть, чем она плоха, чем больна.

Платон формулирует основные функции, необходимые для существования любого государства: это управление, охрана или война и материальное обеспечение. Они должны выполняться, эти функции, иначе государства не смогут существовать. Чтобы понять, как устроен порядок в идее государства, нужно обратиться к устройству человеческой души, поскольку государственное устройство должно ему соответствовать. А души так устроены, что в них богами «примешано» либо золото, либо серебро, либо медь и железо. В соответствии с тем, что преобладает в душе, человек склонен к мудрости, или к отваге, или к обычным практическим делам, ремеслу и земледелию.

В идеальном государстве управлять должны мудрецы-философы, защищать – отважные, а обеспечивать его нужными продуктами – предназначенные для практических дел, то есть каждый должен заниматься своим и только своим делом – вот главный принцип правильного устройства. Основная болезнь, порок фактически существующих греческих полисов – это «многоделие». Что Платон под этим подразумевает? Что люди хотят заниматься многими делами, и в первую очередь теми, к которым они не предназначены. Особенно это опасно для государственных дел. Непригодные для них люди используют государственные должности для удовлетворения своего тщеславия, алчности, все портят своей глупостью, мелочностью и, таким образом, создают почву для конфликтов, столкновений за богатство, власть, за почести, славу и т.д. Следствием чего бывают всяческие несчастья и даже гибель государства.

Дабы в принципе исключить конфликты, Платон запрещает тем, кто управляет и охраняет, иметь собственность. то есть, не имеют ничего своего. Он говорит, чтоб не могли ни на что конкретное сказать: «это мое, а это не мое», у них ничего не должно быть своего, для них все государство должно быть «моим». Чтоб не для кого было воровать и грабить, у правителей и стражей не должно быть ни дома своего, ни семьи. Философу семья и не нужна. Его дело совершенствоваться в постижении вечных идей и в благородном деле управления государством. Возможно, на него такое впечатление произвела семейная жизнь Сократа? А стражам философы-правители должны запретить иметь семью, чтобы ничего не отвлекало их от развития своей доблести и совершенствования в воинском искусстве.

Тогда государство Платона становится несокрушимым целым: мудрецы, философы определяют судьбу каждого гражданина государства, предписывают, кому быть пекарем, кому плотником, а кому учиться на воина или на философа. Сама принадлежность к управляющим в государстве не дает возможности накапливать богатство. Поскольку стражи живут в казармах, а философы, надо полагать, в школах, тащить им награбленное просто некуда.

Вот образец идеального государства. Платон в создании его – радикальный рационалист. Он выстраивает рационально идеальный образ и требует, чтобы реальность ему соответствовала. При этом претензии самой реальной жизни во внимание не принимаются. В противоположность Платону Аристотель – его ученик, последователь и принципиальный критик – был скорее рационалистом-эмпириком, наблюдателем и «улучшателем».