Зарождение психологических идей в Древней Греции

Рассматриваемый период охватывает по хронологическим рамкам относительно небольшой временной отрезок - VI в. до н.э. Однако по значимости в оформлении и развитии психологических идей он превосходит целые эпохи.

Сочинения ученых этого времени, как правило, носили одно и то же название: “О природе”. Их проблематика также была единой: начало, бог, мир, душа, человек, животные и т.д. Об их содержании, в большинстве своем, мы можем судить лишь по “извлечениям” позднейших античных мыслителей и “отцов церкви”, по комментариям историков науки. Но и эти безвозвратно ушедшие от нашего современника труды были далеко не первыми попытками в объяснении душевных явлений человека. Свидетельство тому - “Илиада” и “Одиссея” Гомера, “Теогония” Гесиода, памятники героического эпоса VII - VIII веков до н.э.

В древнегреческих мистериях и ритуалах видны восточные мотивы: переживание непосредственной связи с божеством, проявляющимся в природе. Но дистанция между людьми и богами уже существенно преуменьшена в сравнении с древневосточной мифологией - человек “приближался” к ним, являясь их бессмертной частицей. Однородность их существования проявлялась в том, что они имели общих предков, более того, женщины имели любовниками богов, а мужчины пытались овладеть богинями. Олимпийские боги не создавали Вселенную и не могли распоряжаться человеком как своим творением. Поэтому, в отличие от восточного прецедента, описываемые боги и Вселенная интересуют древнегреческого мыслителя как частного человека, что было неслыханно на Востоке.

Вместе с тем, именно в мифологическом мировоззрении в хаотичности и постоянном изменении мира подмечены константы - бинарные оппозиции: свет и тьма, правое и левое, мужское и женское, внешнее и внутреннее. Древние греки расширили список противоположностей, положив их в основу решения психологических проблем: божественное и природное, телесное и духовное, биологическое и социальное и т.д.

Реализуя научные потенции мифологии, ионийские мыслители (купцы, государственные деятели, географы) не искали “начала” божественного предка. Оно имело для них не временной смысл, а онтологический принцип - первопричину, непреходящую основу бытия. Проблемы, с которыми человек сталкивается в познании природы, переносятся из веры и поэтики в интеллектуальную сферу. На этой основе появилась возможность переосмысления и критической оценки взгляда на душу человека. Вместо безоговорочного признания мифа о духе утверждается постепенный и кумулятивный рост психологических знаний. У древних греков онтологический принцип бытия, в том числе “первопричина” души, должен быть рационально постижим, даже если он открыт во вспышке озарения. У античного мыслителя уже не было проблемы выбора: принять их или отвергнуть - они (принципы) могли быть только проанализированы, видоизменены или исправлены как предмет интеллектуального действия.

Учения ранних греческих философов отнюдь не изложены языком беспристрастной и систематической рефлексии: они, скорее, вдохновенные оракулы, т.к. построены с самоуверенностью, порой противоречащей здравому смыслу, на основании абсолютно недоказанных допущений. Они исходили из предположения, что под хаосом наших ощущений лежит единый порядок и этот порядок мы способны познать. И, тем не менее, следует отметить, что мыслителям древнегреческих колоний VI в. до н.э. принадлежит роль “пионеров” науки о душе, приоритет в формировании всех позднейших типов ее мировоззрения.

Милетская школа

“Первого философа” Фалеса (624-547 до н.э.) считают родоначальником европейской науки. Воззрения одного из “семи мудрецов” были тесно связаны с естествознанием. Объяснение объективного мира, по его учению, следует искать в изучении реальной действительности. Он первым в истории человечества поставил вопрос: ”Что есть все?” В основу миропонимания ученый положил материальное начало - воду как основу всего сущего.

В психологических взглядах Фалесу принадлежит приоритет в выдвижении следующих идей: о первичности объективной реальности по отношению к нашим чувствам; о чувствах человека как первичном источнике информации об окружающем мире и его законах; о душе как движущем начале; о материальном субстрате душевных явлений; о всеобщем одушевлении материи и способности души к подвижности.

Фалес первым объявил душу вечнодвижущейся или самодвижущейся субстанцией, он же считал душу за способную к движению, говоря, что магнит имеет душу. На вопросы: ”Что на свете трудно?” - отвечал: “Познать себя”. “Что божественно? - “То, что не имеет ни начала, ни конца”. “Кто счастлив?” - “Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание”.

Последователь Фалеса Анаксимандр (610-546 до н.э.) развил естественнонаучные идеи учителя, наполняя их большей научной смелостью. Анаксимандру принадлежит заслуга в определении отличной от материальных субстратов первоосновы объективного мира - ”апейрона”: вечного движения, заключающего в себе противоположности.

Первым в своем учении мыслитель выделил вопрос о происхождении органических видов, что сделало его античным предшественником теории дарвинизма. Среди немногих изречений Анаксимандра ценными для эволюционного естественно-исторического объяснения происхождения животного и человека до нас из древности дошли следующие: “Первоначально человек произошел от животных другого вида”; “Животные же рождаются из влаги, испаряемой солнцем. Человек же был вначале подобен другому животному, а именно рыбе”. Анаксимандр говорит, что “первые животные родились во влаге и были покрыты колючей чешуей; по достижению известного возраста они стали выходить на сушу, и (там), когда начала лопаться чешуя, они в скором времени изменили свой образ жизни”. Анаксимандр первым из мыслителей наметил подход к анализу души как состоянию (части) материи, обозначил бинарный метод исследования всех ее проявлений.

Последний из известных нам представителей милетской школы - Анаксимен (вторая половина VI в. до н.э.) - первым осознал, что основной принцип всех явлений сам не может быть определен. Основа всего сущего должна быть отлична от эмпирических элементов, она должна быть “другой природой”, содержать при этом все противоположности и специфические качества (“бесконечное” или “безграничное”).

В соответствии со своими мировоззренческими установками Анаксимен в качестве такового принципа определил материальный элемент - воздух, его порождения и модификации. Его уплотнением и сгущением объясняются все природные процессы. Душа человека приравнена к воздуху (пневме) и выполняет аналогичную ему роль - сдерживает тело: “Подобно тому как наша душа есть воздух, так и некий дух и воздух держат весь мир. Дух и воздух равнозначащи”. Воздух, а следовательно, и душа рассматриваются мыслителем как всеобщая среда: “Из него выходит все, в него возвращается обратно все”. Древний ученый “не отрицал богов”, но отрицал управление ими миром, созданным независимо от них.

Таким образом, Анаксименом вместе со своими предшественниками была предпринята одна из первых попыток научного объяснения души человека. Мыслители милетской школы не только обозначили направления, по которым развивалась психологическая мысль последующих поколений, но и уже в научной форме поставили вопрос о необходимости определения объяснительного принципа душевных проявлений, что представляется ценным для оформления психологического знания.

Пифагорейский союз

До нашего времени дошло очень мало подлинных источников о научной деятельности данной античной школы. Более того, имелась тенденция превратить Пифагора в легендарную личность - воплощение божества, связав с его именем все научные достижения союза. Зародившись в VI в. до н.э. в Великой Элладе, пифагореизм просуществовал около двух столетий. Основная мировоззренческая посылка пифагорейцев сформулирована в тезисе: ”Существует бытие и небытие”.

С именем основателя одной из самых авторитетных школ античного мира Пифагора (571-497 до н.э.) связывают зарождение научного знания в современном его понимании. В отличие от ионийских мыслителей-одиночек: Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена, Гераклита, основатель союза выступил первым пропагандистом науки. Метод Пифагора есть познание; знание, по его оценке, - это часть искусства жить; а жизнь есть поиск спасения.

Вклад Пифагора и его последователей в развитие античного научного знания о душе трудно переоценить. Среди наиболее значимых для развития психологической мысли явились идеи: о количественной закономерности природы и ее единства, а значит, и душевных проявлений; о душе как числе - “гармонии музыки”, “движении сфер”; о существовании эфира, сходстве микро- и макрокосмоса, т.е. человека и окружающего его мира; о связи зачатков научного (метафизического) мышления и фантазии (гипотез); об очищении и переселении душ.

Для исцеления душевных недугов пифагорейцы одними из первых применяли средства психотерапии, сами избегали отрицательных эмоций: гнева, уныния, душевной тревоги. Стремясь предотвратить болезни, они разрабатывали режимы диеты, труда и отдыха. Также одними из первых пифагорейцы разработали методику определения способностей будущих членов своей общины методом теста. Утверждая, что “не из каждого дерева можно выточить Меркурия”, кандидатам в ученики сначала представлялась возможность решить трудную математическую задачу, а затем - проявить свои ораторские, волевые, познавательные и т.п. качества.

Значимым для психологического знания в пифагорейской школе является выделение медицины как науки из лечебной магии. Родоначальник анатомии врач-философ Алкмеон нашел причину болезней человека в нарушении равновесия - смещении качеств тела. Он первым открыл “две узкие дорожки”, ведущие от мозга к глазным впадинам, сделав на этом основании гениальные выводы о том, что мозг - орган мышления и мыслит только человек.

Пифагорейцы внесли громадный вклад в развитие древнегреческой науки, который несравним с их общефилософскими воззрениями, содержавшими элементы, унаследованные от донаучной, магической стадии мышления.

Гераклит

Древнегреческого философа Гераклита Эфесского (ок. 520 - ок. 460 до н.э.) называют одним из основоположников диалектики. Основанием для этого являются представления мыслителя о преходящем, изменчивом и противоречивом характере всего существующего: ”Все возникает по противоположности и всею цельностью течет, как река. Вселенная конечна, и мир один”. В основе мироздания, человека и его души, по Гераклиту, лежит объективный закон - логос (разумное слово для ума и огонь для чувства). Основной посылкой теоретических построений является тезис: “Бытие тождественно небытию”. Данные идеи определили психологические воззрения ученого, суть которых сводится к следующим положениям:

- душа - единство противоположностей, сочетающее в себе влажное и огненное. Она имеет два аспекта: вещественно-материальный и психически-разумный. В вещественно-материальном аспекте душа - одна из метаморфоз огня, без которого она не существует: “Психеям смерть - стать водою, воде же смерть - стать землею; из земли же вода рождается, а из воды - психея”;

- психически-разумный (огненный, сухой) компонент - самовозрастающий логос, тесно увязывается с вещественно-материальным. Впервые после утверждения представителями милетской школы единства и неразрывной связи внешней природы и души разделяются психические и допсихические взаимопереходящие состояния в человеке. Утверждается зависимость качеств и этих состояний от физических изменений в организме: “Сухое сияние - психея мудрейшая и наилучшая”, у “опьяневшего мужа психея его влажна”. Тем самым высказывается идея материальной детерминации и дифференциации психики человека.

Особое место во взглядах Гераклита отводится познавательным процессам: “Всем людям свойственно познавать самих себя и мыслить”. Он различает чувственное и рациональное познание, предполагает различие в органах восприятия и познавательных способностях человека: “Плохие свидетели для людей - глаза и уши тех, кто имеет грубые психеи”.

Задачей познания определяется проникновение в сущность природы. В познании души мыслитель предлагает идти в глубь мироздания. Созвучной в этой связи является идея бесконечного душевного развития человека (субъективного логоса): “Идя к пределам души, их не найдешь, даже если пройдешь весь путь: таким глубоким она обладает логосом”. Он ставит вопрос о богоподобии человека в познании: “Образ мыслей человека - его божество”.

Внутри психического Гераклитом разделяются ступени познания, которые опираются одна на другую: чувственное познание, понимание и мышление. Во фрагментах текстов античного ученого намечается проблема достоверности чувственного познания и роли разума, т.е. теоретического мышления: “Скрытая гармония лучше явной”; “Я предпочитаю то, что можно увидеть, услышать и изучить”. В этом отношении интересно одно древнее сообщение, согласно которому на вопрос Гераклиту, почему он разрезает зверей по членам их тела, прозвучал ответ: ”Потому что моим учителем является природа существующего”.

Связь чувственного познания и мышления проявляется в том, что “природа любит скрываться”. На этом основании делается вывод: “Мышление - великое достоинство, и мудрость состоит в том, чтобы говорить истинное и чтобы, прислушиваясь к природе, поступать ей сообразно”. Разумом люди наделены от природы: “Размышление всем свойственно”.

От социально-психологических взглядов Гераклита до нас дошли довольно-таки максималистские суждения: ”Своевластие следует гасить скорее, чем пожар”; “Один для меня - десять тысяч, если он наилучший”. Тем не менее античным мыслителем утверждается идея о равенстве людей от природы и признание их фактического неравенства по причине неразумения (неравенства интересов). Потребности обыденных людей таковы, что “людям не стало бы лучше, если бы исполнились все их желания”; “если бы счастье заключалось в телесных удовольствиях, мы бы назвали счастливыми быков, когда они находят горох для еды”.

Афоризмы Гераклита (всего сохранилось около 150 фрагментов) отразили не только новую картину мира, но и новый взгляд на человека и его душу. Личность выводилась из-под власти и царства мифологических богов Олимпа - перед нею открывалась возможность познания посредством наблюдения и деятельности собственного ума.

Выводы Гераклита о производности души и ее проявлений от изменений космического “мирового огня”, идеи о диалектическом характере развития психических состояний в единстве с допсихическими, о различных уровнях душевной жизни, о подчиненности всех психических проявлений единым законам материального мира составили основу научно-психологического знания”.

Элейская школа

Основатель элейской школы Ксенофан (род.580 до н.э., прожил ок. 90 лет) впервые высказал мысль, что “боги созданы по образу человека” и являются измышлениями людей. Основная посылка школы - “бытие есть, небытия нет”. Душа, по Ксенофану, состоит из земли и воды. Выбор в качестве субстанционально-генетического начала мироздания сочетания данных стихий определил психологические взгляды ученого, которые отразились в следующих идеях:

- о единстве окружающего нас мира, философская картина которого расходится с физической, что, в свою очередь, предполагает высокую степень обобщения - абстракции при анализе как материальных, так и душевных явлений. Таким образом утверждалась новая предметная область античного психологического знания - рациональные средства познавательных процессов;

- об уровнях сознания, культе мыслительной деятельности против физической силы. Критикуя эллинское обыденное сознание и его ценности, Ксенофан говорил, что “наша мудрость гораздо лучше силы людей и лошадей”.

Утверждая веру человека в собственные силы, ученый проводит скептическую мысль о том, что чувства не дают истинного познания, а только видимость: “над всем царит мнение”, которое не дает сущности. Для ее познания необходимы размышления.

Обесценивание чувственной ступени познания дополняется сомнениями в достижении истины разумом, отдавая ее постижение воле случая. Такому случайному овладению истиной противопоставляется догадка об истине как процессе: ”Не от начала все открыли боги смертным, но постепенно, ища, (люди) находят лучшее”. Ксенофан определенно выразил ценную мысль об истине как историческом продукте человеческого поиска.

Учение выходца пифагорейского союза Парменида (род., согласно Платону, в 515 г. до н.э.) явилось научной основой элейской школы. Согласно его миропониманию, в сущности все неизменно и “одно и то же - мысль о предмете и предмет мысли”, и если принимается единое, то отрицается все остальное. Концепция “тождественного самому себе бытия” выражала принцип его сохранения, что было очень важным для понимания психического как свойства телесной субстанции. Отсюда отвергалась возможность возникновения психических явлений “из ничего” и их исчезновения “в ничто”. В поэме “О природе” - аллегорическом описании путешествия юноши к богине, открывающей истину, Парменидом высказан ряд ценных для развития психологического знания античности идей:

- о необходимости утверждения понятийно-категориального аппарата описания психических явлений. Ученым уже обоснованно применяются термины: стремление, ощущение, чувство, желание души, умозрение, познание и другие. Высказываются идеи об индивидуальности человеческой психики и иерархии потребностей человека;

- о ступенях отражения человеком объективного мира, в которых проглядываются близкие к научным подходы к пониманию познавательных процессов. В интерпретации поэмы Секст-Эмпириком, “несущие кони - неразумные стремления и желания души”, “путешествие по дороге божества - путь к познанию”, “умозрение - путь к любящему мудрость разуму”, “девы, впереди идущие - ощущения”, ”прибытие к “Правде” - размышление, прочное постижение вещей”;

- о различных уровнях отражения психических процессов в применяемых категориях, их сущностной значимости. Так, мыслитель относит мнение к чувственному познанию, истину - к рациональному. Умозрение, по его взгляду, познается разумом, имеющим первую по отношению к чувствам роль. Главные проблемы: об отношениях бытия и небытия, бытия и мышления, могут быть решены только разумом, дающим истинное знание.

Таким образом, с именем Парменида связано проведение принципиального различия между чувственно познаваемым миром и миром умопостигаемым. Ему принадлежит ведущая роль в выделении теоретических средств психологического знания, утверждении аналитического метода исследования душевных явлений.

Целью своего научного творчества ученик Парменида - Зенон (ок.490 - ок.430 до н.э.) ставил защиту и обоснование учения о едином, вечном и неизменном бытии. Зенон в более резкой форме, чем его учитель, утверждал идею иллюзорности чувственного многообразия мира (пример с падением зерна и мешка с зерном на землю: сумма нулей равна положительной величине) и приоритета разума.

Ценным для прироста психологического знания явился применяемый им метод анализа явлений “от противного”, связанный с разрешением противоречий, возникающих при отображении процессов движения (ощущения, восприятия, мышления), известных в науке как апории Зенона: “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха”, ”Стрела”, ”Стадион”. Этим методом утверждались идеи динамики мышления, его субъективности и относительности при достижении объективной истины, возможности аналитического познания этого процесса. Поэтому и сами психологические рассуждения Зенона, изложенные точным и ясным языком, являются в истории античной психологии одним из первых примеров чисто логических доказательств.

Учение элеатов - новый шаг в развитии древнегреческой психологической мысли, в формировании ее категориального аппарата. Представителям элейской школы принадлежит заслуга в постановке вопроса о соотношении бытия и мышления, в определении душевных явлений и содержания процесса их познания, в выдвижении идеи об относительности человеческих понятий. “Отрицательная диалектика” стимулировала эволюцию психологических взглядов. Можно сказать, что научное оформление античных психологических идей завершаается у элеатов.