Развитие психологического знания в период расцвета античной Греции

“Золотой век” Древней Греции дал миру имена и достижения мыслителей, авторитет которых довлел над умами ученых последующих тысячелетий. Перемещение и становление в V-IV в. до н.э. центра экономической и культурной жизни в города Греции и южной Италии обусловили их ведущую роль в научных изысканиях. В отличие от ионийского и элейского периодов развития психологической мысли, от которых остались лишь воспоминания и комментарии ученых более позднего времени, рассматриваемый период представлен достаточно широкой палитрой первоисточников, что дало основания к более достоверному анализу результатов их научного поиска.

Теоретические взгляды одного из последних представителей “великогреческой” науки Эмпедокла (490-430 до н.э.) во многом синтетичны. ”Философ-чудотворец” явился основателем италийской медицинской школы. Его перу принадлежат сочинения “О природе” и “Очищение”, содержащие до 5000 стихов, 450 из которых сохранились. В мировоззренческих установках Эмпедокл продолжает линию милетских материалистов. Оригинальными представляются следующие идеи античного мыслителя:

- материалистическое решения вопроса о происхождении органической целесообразности. В учении об эволюции органического мира на основе естественного отбора мыслитель выделяет периоды развития живого мира: одночленных органов (“блуждали голые руки, двигались глаза”); чудовищ - цельноприродных существ (“неясные формы”); в дальнейшем растительность, животные и люди возникают путем размножения (происходит дифференциация полов). Ученый поставил вопрос о причинах сходства детей с родителями, высказав идею наследственности;

- при анализе познавательных процессов, особенно ощущений, Эмпедокл приходит к выводу, что “подобное познается подобным” (субъект и объект должны быть качественно однородны):”вода - водою, божий эфир - эфиром, а вражда - враждою печальной”;

- обоснование важнейшей роли органов чувств в процессе познания. Аристотель в трактате “О душе” по этому поводу пишет: “Древние (мыслители) утверждают, что думать и ощущать значит то же самое, как именно Эмпедокл сказал: ”Мудрость у них возрастает, лишь вещи перед ними предстанут”, и в другом месте: ”И здесь возникает мысль для познания мира у них”;

- намечается вульгарно материалистический подход к механизму восприятия человеком окружающего мира. Ощущения, в его понимании, есть процесс проникновения частиц вещества в поры органов чувств, некоторые из которых проходят не задерживаясь - насквозь. Главная среда восприятия, по Эмпедоклу, - кровь, где элементы равномерно перемешаны (особенно у сердца). Высказывается идея о материальном субстрате мысли - крови человека;

- суждения о разуме, подвергающем взаимному контролю ощущения и чувства. Секст-Эмпирик в этой связи пишет об Эмпедокле: “Он доказывает, что воспринимаемое через посредство каждого ощущения истинно, если ими (ощущениями) руководит разум”;

- впервые сформулирована теория зрения, в соответствии с которой глаз состоит из элементов-частей (огня и воды). Огонь и вода через поры оболочки выходят наружу, соприкасаясь со встречными частицами объекта. Сделан важный вывод: причина зрительного восприятия - активность глаза.

Сочетая в своем творчестве ионийские и италийские традиции, Эмпедокл углубил анализ целого класса психических явлений. В лице этой яркой и колоритной фигуры, сочетающей в себе качества философа, поэта, ученого-естествоиспытателя и врача античная психология открыла возможность одновременного применения самых различных методов при исследовании и описании душевных процессов человека.

В центре внимания Анаксагора (ок. 500-428 до н.э.), от единственного сочинения которого сохранилось около двадцати фрагментов, проблема качественного превращения тел. На этой основе мыслителем формулируются его научно-мировоззренческие взгляды: качества существуют от века; вещи делимы до бесконечности; материя есть не стихия, а дифференциация, нуждающаяся во внешней силе, причине, толчке.

Считая мир состоящим из бесчисленного множества качественно различных частиц, Анаксагор учил, что их движение упорядочивается благодаря уму. Термин “ум” (“нус” - принцип всего) был одной из главных категорий древнегреческой науки. Он указывал на начало, придающее процессам природы, человеческому поведению и мышлению закономерный характер. ”Все, что имеется, - писал Анаксагор - было совокупно, затем пришел Ум и установил в нем распорядок”. На этой мировоззренческой почве основываются психологические взгляды выдающегося мыслителя:

- душа, в его понимании, производна от ума, но только ум он полагал высшим началом, обладающим способностью познания и движения. Познание же души выводилось из ее сродства с первоэлементами (следуя принципу “подобное познается подобным”). На вопрос, телесна ли душа и какова сущность ее?, отвечал, что воздушна;

- Анаксагор выступает сторонником гилозоизма, утверждая, что у всех есть разум и чем выше уровень развития существа, тем оно умнее;

- Аристотель в трактате “О частях животных” передает важную догадку Анаксагора о том, что “человек - самое разумное из всех животных, потому что у него есть руки. Логичнее было бы сказать, что ему достались руки, потому что он самое разумное (из всех животных)”;

- другим отличительным признаком человека Анаксагор считал речь как компонент мышления: “Все животные обладают деятельным разумом, но не обладают... речевым (разумом)” - так называемым “переводчиком ума”;

- Анаксагором сформулированы первые закономерности познавательного процесса. Так, восприятия зависят от величины живого существа (“сила ощущения согласуется с величиной органа”), свойства органов чувствовать, отдаленности объекта;

- чувственные восприятия происходят по принципу противоположности: “Мы видим благодаря отражению (предметов) в зрачке, причем отражение падает не на одноцветное, а на противоположное... Подобным же образом осязание и вкус различают свои объекты”. Аналогично чувственные восприятия связывают субъект с объективной реальностью, “ибо зрение есть явление невидимого”;

- основой познавательного процесса Анаксагор считал ощущение, различающее, “что разряженное и тонкое - горячее, а плотное и густое - холодное”. Однако показаний внешних чувств недостаточно для постижения истины, т.к. “вследствие слабости их мы не в состоянии судить об истине”. Поэтому необходимо вмешательство разума - подлинного критерия истины. По мнению Анаксагора, все ощущения идут от головного мозга. Цель познания античный мыслитель видел в свободе, которую дает знание.

Анаксагор впервые отразил необходимость осмысления природы в форме закономерной упорядоченности, чем обогатил принцип стихийного детерминизма новой идеей. Он впервые в истории философской и психологической мысли утвердил единство окружающего нас мира, человека и его психики, зависимость частей от целого.

Одним из основателей и выразителем материалистического учения о душе в античности явился Демокрит (ок. 460 г. до н.э.- годы смерти неизвестны) - древнегреческий философ, ученый-энциклопедист. Ему принадлежит около 70 сочинений, охватывающих все области знаний того времени: от космологии до этических концепций. Вместе со своим учителем Левкиппом (V в. до н.э.) в основу психологических воззрений Демокрит положил подходы античного атомистического материализма, воплотившего в себе принцип причинности:

- душа понимается как продукт распределения атомов в теле. Она является причиной движения тел, ибо атом имеет “разумную силу движения”. Душа, присущая всему окружающему, непрерывно материально обновляется с каждым дыханием. Животные отличаются от других предметов способностью двигаться, т.е. одушевленностью: ”Эти философы, - писал Аристотель, - предполагают, что душа есть то, что доставляет животным движение”;

- составляют душу только круглые, очень подвижные атомы (как у огня), которые “приводят в движение все тело”, развивают теплоту. Душа и теплота одно и то же, они - первичные формы специфических телец. Отсюда болезнь есть изменение пропорций распределения атомов. В молодости число подвижных атомов больше, в старости - меньше;

- в органах чувств мелкие атомы ближе к внешнему миру и более приспособлены к восприятию. Разумная часть души находится в грудной клетке. Но особенно благоприятное соотношение легких и тяжелых атомов в мозгу - сосредоточении высших душевных функций и способности к познанию. Сердцу отводится роль органа благородных страстей, печени - чувственных желаний и вожделений. Тем самым Демокрит дает естественное понимание души, которая является не изначальным принципом, а продуктом организации тела.

Материализация души и панпсихизм (“все имеет душу”) проявились в теории познания Демокрита, которая в обобщенном виде может быть представлена следующими положениями:

- в учении о восприятии как естественном физическом процессе “все ощущаемые качества возникают из соединения атомов” и существуют “поистине”(объективно) и “в общем”(чувственные качества). Поэтому образ возникает без участия субъекта и лишь улавливается им. Это, в свою очередь, порождает “два рода познания: один - истинный, другой - темный: зрение, слух, запах, вкус, осязание”. Таким образом, качества возникают лишь в человеческом восприятии и являются соединениями атомов. Такой взгляд Демокрита породил развитую в будущем проблему первичных и вторичных качеств;

- по причине того, что нет ничего кроме атомов и качества существуют лишь в процессе воздействия объекта на субъект, связь с внешним миром осуществляется посредством образов (“идолов”) и принципов “подобия и истечения”. Первоначальное отражение происходит в воздухе, которое дает “отпечаток” на влажную часть глаза;

- разум познает объективно существующую истину и действует независимо от внешних чувств, отрываясь от объективного мира, но познает ее с помощью материала, доставляемого ощущениями. Разум в отличие от чувств, скользящих по поверхности явлений, “обладает более тонким познавательным органом”;

- чувства рассматриваются через призму полезного и вредного (удовольствия и неудовольствия) как этические понятия, определяющие направленность личности. Впервые на основе эмпирических исследований Демокритом предпринята попытка определения психических явлений: осязания, слуха, вкуса, запаха, зрения.

С позиции жесткого детерминизма и учения о необходимости и случайности решается Демокритом проблема воли и характера человека. Все существующее в мире, согласно его мнению, имеет причину и подчинено необходимости.

Демокриту принадлежит заслуга в разработке важнейших проблем, повлиявших на развитие психологического знания античности: о материальной основе происхождения жизни; о человеке как совершеннейшем роде животного, “от природы способного ко всякому учению и имеющего помощником во всем руки, рассудок и умственную гибкость”; об ощущении и мышлении как двух видах познания (различаемых пока еще на количественной основе); о социально-исторической природе речи и имен - по установлению; о сновидениях и их образной причинности; о сущности религии, о воспитании и образовании. Древнему мыслителю принадлежит выдающееся учение о самостоятельном историческом прогрессе людей от звероподобного состояния к цивилизованному. На традициях, заложенных Демокритом, и в научной полемике с ними были воспитаны поколения ученых, развивших материалистические представления античности о душе.

Во второй половине V в. до н.э. в Греции появляются учителя “мыслить, говорить и делать” - софисты. Оценки их научной и просветительской деятельности противоречивы: Платон выражал неприязнь к вождям “толпы”, Аристотель в “Метафизике” называл софистику “мнимой мудростью”, а Гегель отвел им роль “первых просветителей, энциклопедистов-педагогов”. Софистов принято делить на “старших” (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) и “младших” (Алкидам, Ликофронт, Пол, Фразимах Халкедонский, Критий, Калликл). Область их научных интересов - в антропологии. Человек и его слово становятся центральным предметом исследования, что уже самой постановкой вопроса было существенным шагом вперед в психологическом знании античности. Среди научных взглядов древних мудрецов выделим следующие:

- софисты сформулировали центральные вопросы античной психологии: как относятся к окружающему нас миру мысли о нем?; в состоянии ли наше мышление познать действительный мир?;

- впервые четко разделены природные и общественные законы, намечен новый подход исследований - поиск связи человека и окружающего мира. Горгий, в отличие от элеатов, “оторвал речь от мышления, а мышление от бытия”;

- представляется смелым гносеологический вывод о том, что если все меняется и переходит в противоположное себе, то “о всякой вещи есть два противоположных мнения” (Протагор), что уже в те времена допускало различные подходы к анализу психических явлений;

- положения теории познания софистов (в частности, по Протагору) носят скептический характер: ”как оно кажется, так оно и есть”; ”как что ощущается, так оно и есть”; “человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют”.

В целом софисты сыграли существенную роль в эволюции психологических воззрений Эллады. Они привлекли внимание античной науки к проблеме человека, общества, знания. Образно выражаясь, софисты будили античную мысль от догматической дремоты.

Эпохальным событием для античной культуры явилась жизнь ее ярчайшего представителя – Сократа (ок.470 -399 до н.э.). Он интересен для психологической науки не только учением, но и своей жизнью. Ее итог: обвинение, осуждение и казнь. За четыреста лет до оформления христианства Сократ, для многих канонизированная личность, отдал жизнь, как он посчитал, за нравственное очищение человека в будущем. “Ты умираешь безвинно”, - говорила ему жена, на что услышала возражение: ”А ты бы хотела, чтобы заслуженно?” В обвинительном акте было записано: “Не признает богов, признаваемых государством,... вводит другие, новые божества; виновен также в том, что развращает молодежь”.

Но воззрения Сократа не догматичны, а научны. Он первым из мыслителей античности стал рассуждать о внутреннем мире человека и его образе жизни. В нем, как подметил Г.Гегель, воплотился “главный поворотный пункт духа, обращение его к самому себе”. В лице Сократа “субъективность мышления была осознана более определенным, более глубоко проникающим образом”. Его отличительными чертами современники считали твердость убеждений и приверженность демократии, высокое достоинство и независимость. Сократ никогда ничего не писал, сведения о нем - из вторичных источников, не всегда достоверны. Анализ его взглядов зачастую интерпретируется как отсутствие научной системы. Тем не менее результаты “заботы о себе” Сократа, под которой понималось нравственное и интеллектуальное самосовершенствование, пережили века.

Призыв на стенах храма Аполлона “Познай самого себя!” стал для мыслителя следующим после утверждения: ”Я знаю, что ничего не знаю”. Главное в содержании его учения - этические вопросы, направленность исследования “внутрь себя”. Истинная нравственность, по его оценке, есть знание того, что прекрасно, что способствует жизненному счастью. В этой связи выделяются три основные добродетели: а) умеренность - знание, как обуздывать страсти; б) храбрость - знание, как преодолевать опасности; в) справедливость - знание, как соблюдать законы божественные и человеческие.

Учение Сократа определило направления исследования души. Это - изучение ее “устройства”, анализ структуры. В этой связи главным предметом своей мыслительной деятельности он определил человеческую речь, без которой невозможна никакая социальность. Душа, в понимании мыслителя, есть чистое, нравственное. Это прежде всего психические качества индивида, свойственные ему как разумному существу, умеющему действовать согласно нравственным идеалам. Под влиянием деятельности Сократа термин “душа” в древнегреческом мышлении становится обозначением признаков, которые выступают в тех случаях, когда поведение человека рассматривается с точки зрения его волевой и интеллектуальной регуляции.

Сократ говорил, что есть одно только благо - знание и одно только зло - невежество. Он первым возвел знание на уровень понятия: если нет понятия, то нет и знания, тем самым доказав наличие надындивидуального слоя, выраженного в понятийном мышлении - ”теле” научного мировоззрения. Метод мыслителя - майевтика (извлечение скрытого в человеке знания с помощью искусных наводящих вопросов). “Спрашивая тебя, - говорил Сократ, - я только исследую предмет сообща, потому что сам не знаю его”. Тем самым он помогал родиться истине в душе собеседника. Но знания надо уметь применять в конкретной ситуации, что достигается путем воспитания: ”Надо привыкнуть быть храбрецом”.

До Сократа основным предметом античной науки был внешний по отношению к человеку мир природы. Сократ же утвердил познаваемость только души человека и его дел. Важнейшим пунктом понимания сущности души становилось отношение человека к самому себе как носителю интеллектуальных и нравственных качеств. Великий мыслитель явился создателем оригинальной школы, ставящей поиск истины выше всех других побуждений. Своим учением Сократ как “воплощенная философия” оказал огромное влияние на античную и мировую науку.

С именем Сократа связывают так называемые сократические школы, основанные его учениками: Антисфеном, Аристиппом, Евклидом. Название это условно, а для некоторых школ, более того, - спорно. И тем не менее каждая из них, по-разному решая принципиальные вопросы античной науки, внесла свой, пусть и неравнозначный, вклад в развитие психологического знания.

Связь кинической школы (просуществовала с VI в. до IV в. до н.э.) с Сократом часто преувеличивается. Ее представители Антисфен и Диоген Синопский в целом продолжали античные материалистические традиции. Наиболее характерными явились следующие теоретические взгляды ее представителей:

- души (психеи) материальны и имеют форму, аналогичную заключающим их телам;

- существует только индивидуальное, но не родовое, только чувственное, конкретное, но не общее (“лошадь я вижу, лошадности же не вижу”);

- чувственно познать можно только единичное. Теоретическое мышление может относиться только к совокупности отдельных предметов: ”Элементы неопределимы и непознаваемы, но чувственно постигаемы. Между тем как совокупность их познаваема, выразима с помощью речи и доступна истинному мнению. Поэтому, кто составляет себе истинное мнение о чем-нибудь без определения, у того душа, хотя и обладает истиной, но не имеет знания, так как тот, кто не имеет знания о чем-нибудь, ни сам не может дать определения этого, ни от других получить его. Но если к истинному мнению присоединить определение, тогда можно познать вещи и полностью достигнуть знания”.

В центре внимания киников - этические вопросы. Счастье понималось как добродетель и заключалось в полной независимости не только от природы (как у Сократа), но и от общества. Добродетель представлялась автаркией - автономией нравственной личности. Отсюда закон добродетели отрицает все социальные институты и нормы общения, а перед человеком стоит задача отрицания всего, в том числе религии, возвращение к “естественному состоянию”, сведение потребностей к минимуму, апатии к славе, чести, политике, религии, науке, культуре.

Аскетизму киников противостоял гедонизм (от “гэдонэ” - наслаждение) представителей киренской школы, просуществовавшей с IV в. до н.э. около шести столетий. Ее представители Аристипп, Феодор, Гегесий и другие в психологических воззрениях придерживались сенсуалистических позиций - ощущения рассматривались единственным источником знания. На данной основе были оформлены положения “сенсуалистической этики” - учения о чувственном удовольствии как основе морали. В соответствии с мировоззренческими установками углублялся аппарат описания психических явлений: ощущение (“наличное удовольствие” в результате мягкого движения чувств) трактовалось как принцип теории познании; ощущения бывают либо приятными, цель которых удовольствие (они есть благо), либо неприятными, цель которых страдание (есть зло); ощущения являются критерием в области познания, а цель их - критерием в области поступков; счастье - это ощущение удовольствия или наслаждения (отсюда название школы “гедонистическая”); ощущение выражается в движении как источнике удовольствия и неудовольствия; однако не считается возможным всецело подчинить человека в погоне за чувственными наслаждениями мира, наоборот, руководствуясь разумом, мудрец не подчиняется удовольствиям, но господствует над ними.

В центре внимания мыслителей мегарской школы - проблема соотношения единичного и всеобщего. В учении о душе ее представители (Евклид, Евбулид, Стилпон) утверждали, что существует только общее: разум, добро, бог, рассматриваемые как принцип, высшее самостоятельное благо - абсолют. Из высказываний ее представителей наиболее известно утверждение Диодора Крона: “Разумно, что действительно, недействительное - невозможно”. Идеалом научного знания школы являлась простота мышления как сущность сознания и познания.