Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Глава 1. Этнополитическое и социокультурное пространство Юга РоссииСодержание книги
Похожие статьи вашей тематики
Поиск на нашем сайте
Юг России во второй половине первого десятилетия XXI в. – это формирующийся макрорегион, который имеет ключевое значение для сохранения целостности Российской Федерации и успешной реализации стратегии развития России до 2020 года. Южнороссийский макрорегион в силу своего геополитического положения и этнической структуры населения занимает особое место в этнических процессах, происходящих в Российской Федерации, так как включает в себя часть кавказского геополитического ареала, который представляет собой на современном этапе арену соперничества интересов крупнейших геополитических центров – блоков, союзов и отдельных держав. В настоящее время складывается этнополитическая целостность связанных сходными жизненно важными проблемами административных и национально-государственных образований на Юге России. Причерноморье, Дон, Приазовье, Предкавказье и примыкающие к ним северные склоны гор Кавказа на протяжении тысячелетий своей истории были и в настоящее время являются территорией, при характеристике которой вполне правомерно употребление понятия регион. Под регионом понимается определенная территория, которая может включать в себя и часть одной страны, и всю страну, и даже группу стран и обладает спецификой, отличающей ее от других территорий; у народов, населяющих регион, как правило, имеются общие черты развития в историческом прошлом и настоящем. Народы, населяющие Юг России, говорят на десятках разных языков, исповедуют различные религии, весьма зрима специфика их хозяйственной и культурной традиции. Однако в течение длительного периода развития человеческие сообщества на этой территории объединяла и объединяет общность исторических судеб. Она вовсе не исчерпывается одним-двумя столетиями жизни в пределах одной империи, уходя корнями в глубокую древность. Особенность цивилизационного пространства Юга России ряд исследователей связывают с существованием северокавказской и даже с единой кавказской цивилизацией. Спектр ответов «за» и «против» весьма широк. От признания существования особой кавказской цивилизации (подчас со ссылками на авторитет А.Тойнби), не тождественной ни европейской, ни азиатской, или межцивилизационного пространства, особого культурно-цивилизационного синтеза, до полного отрицания особой цивилизации и даже возможности рассуждать о ней. Ряд ученых замыкают исследование в рамках деления на «Восток-Запад», противопоставляют христианский запад и исламский восток. В связи с этим важно заметить, что такое деление по существу замыкает исследование в рамки очень жесткой, крайне огрубленной, почти «киплинговой» схемы, исключающей какие-либо «переходные» характеристики. Еще одной глобальной схемой является проведение цивилизационной оси «Север-Юг», в основу деления заложено то же самое противостояние христианства и мусульманства, а также отличие экономических систем: промышленного Севера и традиционно земледельческого Юга. Данная концепция, так же как и предыдущая, не учитывает особенность процессов модернизации, происходящих в современном мире. Граница между системами «Север-Юг» давно разомкнута, и в настоящее время «северные» и «южные» структуры располагаются вперемежку. Другие исследователи работают в русле географического подхода и считают, что решающее воздействие оказала географическая среда. Кавказская горская цивилизация детерминирована особенностью природно-ландшафтных условий, своеобразием сочетания высокогорья, предгорья и равнин, экологическим изменением природно-ландшафтных зон в связи с деятельностью человека, а также религиозным синкретизмом, что нашло непосредственное выражение в комплексе хозяйственных, социальных, духовных и психологических черт этой цивилизации. Но именно географические условия на ранних этапах формирования этнической истории привели к этнолингвистическому разнообразию и появлению различных цивилизационных миров. Горные хребты послужили этническими и политическими границами. Значительная природно-географическая изоляция, трудности дорожного сообщения затрудняли развитие торговых, хозяйственно-экономических и политических связей между жителями гор, равнин и предгорий. Обособленность общин делала чужим даже жителя соседнего села. При таком образе жизни любые посторонние, будь то культурные, технические или религиозные влияния, с большим трудом приживались в горах Кавказа. Существует точка зрения, что в основу понимания сущности кавказского региона положено понятие о наличии особой кавказской ментальности. Эта точка зрения является спорной и вызывает на сегодняшний день активную полемику среди ученых-этнологов. Например, Р.Г. Абдулатипов утверждает, что речь следует вести о кавказской цивилизации в целом, о «целостности и культурной близости армян и азербайджанцев, грузин и абхазцев, осетин и ингушей».[11] Основу кавказской цивилизации, характерной чертой которой является «интенсивнейшее взаимодействие многих уникальных культур и почти всех мировых религий», автор усматривает в «глубинных естественных социокультурных факторах», в «этногенетических аспектах кавказской ментальности». Уникальность и целостность кавказской цивилизации состоит в том, что «в этом историко-культурном и географическом пространстве происходит системное воспроизводство традиций и обычаев, которые на высокий уровень шкалы ценностей ставят честь, достоинство и мужество».[12] Данную точку зрения разделяет Р.И. Ахриев. В его работе говорится: «Уникальна духовная и материальная культура народов многоязычного Кавказа. При всем своеобразии отдельных национальных культур, в целом они обнаруживают несомненную общность, с одной стороны, результат генеалогических связей одних этносов и, с другой стороны, следствие многовековых контактов как родственных, так и не родственных народов края. Многонациональный Кавказ не знал межэтничеких войн. Одной из основных ценностей горской цивилизации является кавказский тип личности, в идеале воплощающий в себе свободолюбие, чувство собственного достоинства, умение владеть собой, сохранять оптимистический взгляд на жизнь при всех испытаниях».[13] Первый тезис, вызывающий сомнение, – наличие единого кавказского типа личности. Наличие стереотипов поведения, отличающие одни народы Кавказа от других, невозможно оспорить. Второй тезис, с которым трудно согласится, – то, что многонациональный Кавказ не знал межэтничеких войн. Наиболее приемлемой представляется точка зрения авторов, считающих, что на Кавказе взаимодействуют несколько цивилизаций. В силу особенностей своего географического месторасположения Северный Кавказ явился своеобразным «этническим коридором». Ни одна крупная миграция по территории Евразии ни миновала данный регион. Здесь сменялись эпохи и цивилизации, волны кочевников вытесняли друг друга. Можно выделить множество исторических эпох и периодов: киммерийский VII в. до н.э., гуннский VII в., монгольский XIII-XV вв. и т.д. Невозможно было не только какое-либо государственное слияние Кавказа, но и сколько-нибудь прочное и долговечное объединение хотя бы одного из горских или степных народов. К Северному Кавказу вполне применима методология, разработанная в рамках теории локальных цивилизаций французской школы анналов. Народы Северного Кавказа в разной степени были включены в периферию древневосточных и античной цивилизаций, а затем византийско-славянской и двухвекторной исламской (суннитской и шиитской). В XVIII – первой половине XIX вв. русская цивилизация стала ядром полиэтнической, поликонфессиональной (православно-мусульманской при доминировании православия) трансрегиональной российской цивилизации. Армения, Грузия и, в известной степени, Азербайджан достаточно органично влились в систему российской цивилизации. [14] К началу ХХ в. Северный Кавказ был в значительной степени интегрирован в социокультурную систему Российской империи. Российская государственность, являясь доминантной формой интеграции, с одной стороны, политическим «обручем» скрепляет разнородные земли, народы и культуры, а с другой – формирует единый для цивилизационного ареала нормативно-ценностный порядок, или символический универсум. Этот порядок представляет собой генерируемые государственной властью духовные принципы национального единства, или то, что получило название «национально-государственной идеи», задающей «общее дело». [15] В советский период можно говорить о северокавказской (южнорусской) субцивилизации в рамках советской модели индустриального общества. Распад социалистической системы советского общества, кризис социалистической идеологии повлекли за собой всеобщий кризис идентичности, в том числе цивилизационно-культурный на постсоветском пространстве, включая Кавказ. В результате Кавказ, как и Балканы, превратился в зону межцивилизационных конфликтов: Нагорный Карабах, Абхазия, Южная Осетия, Пригородный район Северной Осетии, Чечня.[16] Процессы глобализации, установление однополярного мира и стремление народов к воссозданию многополярного мира оказывают влияние на поиск народами России, включая и Северный Кавказ, своей идентичности.
Политическое пространство Юга России представлено Южным и Северо-Кавказским федеральными округами. Изначально 13 мая 2000 года в составе Российской Федерации был выделен Северо-Кавказский федеральный округ с центром в городе Ростов-на-Дону, включавший в себя 13 субъектов, но 20 июня 2000 г. он был переименован в Южный федеральный округ. В первоначальном составе ЮФО просуществовал до 19 января 2010 г., когда из него были выделены территории семи северокавказских республик и Ставропольского края, объединенных во вновь образованном Северо-Кавказском федеральном округе с центром в городе Пятигорске. Таким образом, в настоящее время в составе Южного федерального округа – Республики Адыгея и Калмыкия, Астраханская, Волгоградская и Ростовская области, а также Краснодарский край. Северо-Кавказский федеральный округ включает Республики Дагестан, Ингушетию, Кабардино-Балкарию, Карачаево-Черкесию, Северную Осетию – Аланию, Чеченскую и Ставропольский край.
Население Юга России отличается многонациональностью и большой языковой дробностью, что обусловлено особенностями его исторического развития и природными условиями. Средневековые арабы недаром называли Кавказ «Горой языков»: здесь живет около 50 народов с самостоятельными языками. В лингвистическом отношении они принадлежат в основном к трем большим языковым семьям: собственно кавказской, или палеокавказской, индоевропейской и алтайской. Все они представлены как на Северном, так и на Южном Кавказе. Северокавказская семья включает западную (адыго-абхазскую) и восточную (нахско-дагестанскую) группы. Представители северокавказской семьи являются древнейшими обитателями Кавказа (отсюда и название «палеокавказские») и связаны друг с другом общностью происхождения. Западная группа состоит из двух подгрупп: адыгской и абхазо-абазинской. Адыги, или черкесы, в прошлом один из самых многочисленных и широкоизвестных кавказских народов, еще до второй половины XIX в. компактно населяли обширную территорию от Черного моря до Среднего Терека. Ныне на этой территории они живут отдельными группами. В советской этнонимической номенклатуре адыгский этнос был разделен на кабардинцев (391 тыс.), проживающих в бассейне Терека, черкесов (52 тыс.) – в верховьях Кубани, и адыгейцев (125 тыс.) – на Нижней Кубани и в Причерноморье. Однако адыгские народы четко осознают свое этническое единство и имеют общее самоназвание – адыге. По сравнению с прошлым веком урезан также ареал расселения абхазов (105 тыс.) и абазин (34 тыс.). Причиной сокращения этнической территории адыго-абхазских народов в XIX в. явилось их массовое переселение в Османскую империю после завоевания Кавказа Россией, в результате чего опустели целые области, ранее занятые племенами западнокавказской группы, и эта территория была освоена другими народами. Потомки кавказских переселенцев проживают в ряде стран Ближнего Востока (Турция, Сирия, Иордания, Ирак и др.). Там существует многочисленная адыго-абхазская диаспора, насчитывающая, по разным оценкам, от одного до нескольких миллионов человек. Восточная ветвь кавказских языков также распадается на две подгруппы: вайнахскую и дагестанскую. Вайнахи – собирательное название чеченцев и ингушей. В эту лингвистическую общность входят также бацбийцы, или цова-тушины, – малочисленная этнографическая группа, проживающая в Северо-Восточной Грузии. Бацбийцы считают себя грузинами, однако сохраняют в быту свой язык, близкий к горным диалектам Чечни и Ингушетии. При переписях населения они как отдельный народ не выделялись. Некоторые дагестанские народы частично проживают также в Азербайджане. Это лезгины, аварцы, цахуры. Кроме того, в Азербайджане живут удины (8 тыс.) и малочисленные народы «шахдагской группы» – будугцы, крызы (включая джеков и гапутлинцев) и хиналугцы, представляющие собой остатки древнего населения Восточного Закавказья, говорившего на языках дагестанской подгруппы вайнахо-дагестанской группы народов. Картвельскую языковую семью представляют грузины (3981 тыс.) – основное население республики Грузия. Грузинский народ делится на ряд субэтнических групп, часть из которых (мегрелы, сваны) в быту сохраняют собственные языки, близкие грузинскому. Картвельские языки частично распространены также в северо-восточной Турции, где в прошлом их носители занимали довольно значительную территорию. Грузинский язык – единственный древнеписьменный из живых кавказских языков (памятники с V в. н.э). Следует отметить, что на протяжении эпох ареал распространения палеокавказских языков постепенно сужался. Несколько тысячелетий назад кавказоязычные племена населяли, по-видимому, не только весь Кавказ (или большую его часть), но и выходили далеко за его пределы. Многие ученые полагают, что к различным ветвям палеокавказской семьи были этнически близки известные народы Древнего Востока – гутии, хатты (протохетты), каски, хурриты, урарты, мушки и др. Поэтому в этногенезе большинства современных народов Кавказа, говорящих на языках индоевропейской и тюркской системы, приняли участие и палеокавказцы – аборигены мест оседания пришлых племен. Подтверждается это и антропологическими данными. Уже в глубокой древности, задолго до нашего летоисчисления, на Кавказ стали проникать первые индоевропейцы. В результате сложных ассимиляционных процессов часть пришельцев была поглощена местными племенами, другая же часть, передав автохтонному населению свой язык, вошла в состав сложившихся с течением времени индоевропейских народов Кавказа. Самый многочисленный из них – армяне (4623 тыс.). Древняя Армения охватывала обширную область в Передней Азии, однако в XX в. базой для этнического и государственного развития армянского народа осталась только территория Южного Закавказья (историческая Восточная Армения). Существует также многочисленная армянская диаспора, рассеянная по всему свету. Некоторые народы, проживающие в южнороссийском регионе, относятся к иранской ветви индоевропейской семьи. Древние иранцы проникали на Кавказ как с севера, из Евразийских степей, так и с юга, со стороны Иранского нагорья. Их потомки – осетины (598 тыс.) на Северном Кавказе, частично проживающие также в Грузии, и таты (31 тыс.) и талыши (22 тыс.) в Азербайджане. В Закавказье проживают также ираноязычные курды, основная масса которых, однако, находится на своей исторической родине, за пределами Кавказа. То же самое можно сказать о греках, которые появились на Юге России в основном в XVIII-XIX вв. и не имеют прямой связи с античными греческими колонистами Восточного Причерноморья. В настоящее время самая многочисленная группа индоевропейцев на Юге России – это славяне. В основном русские (первые казачьи поселения с XVI в.), а также украинцы (с конца XVIII в.). Они проживают во всех регионах, но наиболее компактно населяют Краснодарский и Ставропольский края, а также Ростовскую область, где составляют около 90% всего населения. Алтайская семья в южнороссийском макрорегионе представлена в основном тюркской ветвью. Первые тюрки проникли сюда во время гуннского нашествия в IV в. Впоследствии из северных степей, а также с юга происходили новые вторжения кочевых тюркских племен, оседавших в разных частях Кавказа. Уже в раннем средневековье на Северном Кавказе образовались значительные группы тюркоязычного населения, которые в результате длительных этногенетических процессов с участием местных племен, а также новых объединений тюрок, прибывающих в Предкавказье (особенно кипчаков с XI в.), сложились в кумыкскую и карачаево-балкарскую общности. Кумыки (282 тыс.) проживают в равнинной части Дагестана, а карачаевцы (156 тыс.) и балкарцы (85 тыс.) – в зоне Большого Кавказа, поблизости от горы Эльбрус. Единственный тюркоязычный народ Юга России, сложившийся как этнополитическая общность за его пределами, – это ногайцы (75 тыс.). Они потомки тюрко-монгольских кочевых племен, расселившихся в XV в на территории между Азовским и Каспийским морями. Здесь ногайцы сформировались в народ, проживающий сегодня отдельными группами от Кубани до Каспийского моря. На самой северной окраине Северного Кавказа проживают тюркоязычные трухмены – часть среднеазиатских туркмен, перекочевавшая на Северный Кавказ в XVII или XVIII веках, а также небольшая группа калмыков (с XVII в.), народа монгольского происхождения, хотя основная часть страны калмыков охватывает степные пространства севернее Кавказа, до Волги. Кроме вышеназванных народов на Юге России издавна проживали и проживают различные группы семитского происхождения.
Значимость конфессиональных отношений в обеспечении региональной стабильности и безопасности Юга России повышается с учётом повышения роли конфессионального фактора в этнических процессах. Религия все больше и больше играет значимую роль в определении идентичности. Во многих обществах границы между религиозными группами становятся не менее важными, чем национальные. Основными религиями на Юге России являются христианство (православие и армяно-григорианство), ислам и буддизм. Есть представители иудаизма – ашкеназы, лахлухи, грузинские и горские евреи, а часть курдов исповедуют езидизм. Южнороссийский регион – одна из древнейших колыбелей христианства в России. Христианство сюда проникает еще в I в., благодаря апостольской деятельности святых Андрея Первозванного и Симона Кананита в причерноморских греческих колониях Кавказа. Далее христианство проникает и в среду адыгов (черкесов). В IV в. после объявления христианства государственной религией Римской империи, оно значительно усиливает свои позиции в Черноморских греческих колониях и вслед за этим все более успешно распространяется в среде населения Северного Кавказа. С превращением христианства в государственную идеологию Восточной Римской империи концепция «богоизбранности» христианства и положена в основу политики империи, направленной на размывание (ромеизацию) соседних народов независимо от их конфессиональной принадлежности. Присоединение Армении к Римской империи и эллинистические традиции культуры грузин способствовали принятию христианства еще в IV-V вв. На рубеже VI-VII вв. происходит церковный раскол между духовенствами Армении и Грузии, усиливший размежевание армян и грузин. Вскоре после разделения церквей на Северном Кавказе появляются католические миссионеры. На смену Византийцам в XIII и XIV вв. приходят генуэзцы, владевшие рядом торговых факторий в Крыму и на Северном Кавказе. Центром их деятельности становится Кафа (Феодосия) в Крыму. Кафинский префект Генуэзской республики Д'Асколи послал к адыгам миссионера Д. де-Лукка. Адыгская знать оказала ему почтение и согласилась принять католических миссионеров. По словам Д'Асколи, «у адыгов (черкесов) не было церквей и священников. Их шогены (священники), научившись немного читать по-гречески, исправляли у черкесов духовные требы христианских обрядов». Начали же генуэзцы проникать на Северный Кавказ еще в XII в. Уже тогда их корабли плавали по р. Кубани. Адыги вели с ними торговлю через Клухорский и Нахарский перевалы, где тогда пролегал один из древних караванных торговых путей. Позже генуэзцы, вытеснив византийцев, создали ряд своих колоний, построив в них церкви. Вместе с генуэзцами на Северный Кавказ проникла часть крестоносцев. Кавказские горцы быстро усвоили их одежду и вооружение, которые до недавнего времени еще можно было встретить среди хевсуров в горных дебрях Кавказа. Сохранились каменные статуи крестоносцев, служившие надгробными памятниками, и памятники в виде часовен с латинскими надписями. Со временем греческое влияние на Юге России сменяется влиянием Русской Православной Церкви и распространением православия. Ее просветительская деятельность началась практически сразу после крещения Руси в 988 г. В ту пору греческие колонии у Керченского пролива – Киммерийского Босфора – объединились в союз, называвшийся Таматархией (по-русски Тмутараканью), с центром на Таманском полуострове. Вместе с основанием Тмутараканского русского княжества возникла и первая русская епархия на Северном Кавказе – «праматерь» Кавказской епархии. В состав этой епархии, просуществовавшей около 100 лет, вошли не только русские, но и греки, и косоги. А. Берже писал, что Тмутаракань была при русских крупным культурным центром: здесь строились монастыри, велись летописи, производились записи событий на мраморных досках. Русские при постройке и украшении церквей стали использовать кавказские орнаментальные мотивы и даже приглашали кавказских иконописцев, в частности обезов-абазин, писать иконы.[17] Одними из первых на Юге России христианство приняли предки осетин – аланы. Христианизации алан содействовал абхазский князь Георгий, а крестил их греческий епископ. Дальнейшее укрепление христианства у алан-осетин шло под влиянием Грузии и Абхазии. По другим источникам, христианизация алан началась еще раньше, в VI-VII вв., под влиянием Грузии, с которой у алан были тесные контакты. Удар по распространению православия в регионе нанесло в ХIII в. монголо-татарское нашествие, в результате которого были нарушены связи с Византией. Перестали приезжать священнослужители, не стала поступать богослужебная литература, постепенно приходили в запустение храмы. Однако влияние христианских обычаев, обрядов, традиций еще долго сохранялось в быту, причем не только у алан и адыгов, но у ингушей, чеченцев и других народов горного Кавказа. Еще до вхождения Северного Кавказа в состав России в Кизляре, который сразу после своего образования стал значительным центром христианской культуры на Северном Кавказе, в 1745 г. была создана Осетинская духовная комиссия. Она была образована по инициативе грузинского архиепископа Иосифа и архимандрита Николая. Цель комиссии заключалась в миссионерской деятельности среди осетинского народа с целью возрождения у них православия. В г. Моздоке в 1764 г. была создана духовная школа, где обучались новокрещенные осетинские дети. Но наиболее быстрое распространение христианства православного толка на Юге России связано с усилением российского влияния в регионе и его включением в состав империи. Подлинным очагом распространения православия Осетинская духовная комиссия стала с 1771 г., когда ее возглавил присланный из Тверской епархии протопоп Афанасий Лебедев. В своей активной деятельности он большое внимание уделял восстановлению и развитию обветшавшей Моздокской духовной школы. Школа была благоустроена, увеличилась численность учеников. В ней начали обучать русской и осетинской грамоте. Это дало возможность уже в 1784 г. послать девять учеников-осетин в открывшуюся в 1777 г. Астраханскую духовную семинарию. Астрахань в XVIII столетии была главным центром распространения православия на Северном Кавказе, а к Астраханской епархии была причислена огромная территория. С целью усиления влияния астраханского епископа на Северный Кавказ в 1793 г. вместо Осетинской духовной комиссии было учреждено в составе Астраханской епархии Моздокско-Маджарское епархиальное викариатство. Моздок стал заметным центром христианства на Северном Кавказе. В 1794 г. здесь было уже три православных и два армянских храма. Первым постоянным славянским населением в восточной части Северного Кавказа были гребенские и терские казаки, обосновавшиеся здесь в последней четверти XVI столетия. Они заложили ряд станиц, многие из которых сохранились до настоящего времени. Среди казаков было много старообрядцев, и они были не в ладах с православными иерархами и соблюдали каноны и требования христианского культа, каким он был на Руси до реформ патриарха Никона. Бурное распространение православия на Юге России началось в последней трети XVIII столетия, когда стали возводиться крепости, города, а затем села, хутора, станицы. К концу XVIII в. Моздокская епархия (викариат) имел на своей территории 75 церквей, в том числе 2 соборных, 53 приходских и 20 молитвенных домов. Крупными церковными центрами кроме Моздока стали Кизляр, Георгиевск и Ставрополь. В западной части Северного Кавказа возрождение православия после падения Тмутараканского княжества, бывшего в период своего расцвета оплотом русского православия на Северном Кавказе, началось в конце XVIII b. вместе с становлением черноморского и кубанского казачества. Черноморские казаки были потомками запорожцев и, в отличие от терцев, отличались редкой приверженностью православию и заботой о церковных делах. Черноморцы первоначально переселились на Кубань с Украины без единого священника, однако взяли с собой походную церковь. Но отсутствие священнослужителей ущемляло духовные интересы казаков-переселенцев. Они собирали деньги на возведение храмов и постоянно через войсковое начальство требовали священников. В удовлетворение этих требований Екатерина II в 1794 г. присоединила Черноморию (так называлось тогда Восточное Причерноморье) к Феодосийской епархии, а Синод разрешил до приезда имеющих духовное образование священников рукоположение, то есть присвоение священникам сана из среды «достойных людей из самих казаков». Такое ревностное отношение к церковным проблемам привело к тому, что через 5 лет после образования Черноморского войска на его территории в 1797 г. было уже 25 православных приходов. Быстрому распространению православия в Черномории и на Кубани способствовало то, что выборные священнослужители, дорожа доверием своих собратьев-казаков, жили с ними одной жизнью, делили все их тяготы и радости. И православное духовенство здесь, в отличие от Центральной России, не превратилось в замкнутое сословие. Духовенство Черномории и Кубани относилось к Екатеринославской митрополии. Отдаленность центра митрополии (Екатеринослав ныне - это г. Днепропетровск на Украине) заставило церковную власть по ходатайству кубанского казачества создать в конце XVIII столетия в только что заложенном Екатеринодаре духовное правление, подчиненное епископу Феодосийскому и Мариупольскому и выше – митрополиту Екатеринославскому и Херсонскому. Это духовное правление ревностно боролось за распространение православия на Кубани, удовлетворение духовных нужд казачества. Уже в 1800 г. в Екатеринодаре состоялась закладка первого войскового собора. Православная церковь на Кубани быстро набирала силу. В 1799 г. Моздокско-Маджарская епархия была ликвидирована, и все духовенство и храмы были переподчинены непосредственно Астраханской епархии. И Астраханскому епископу был добавлен титул Моздокского и Кавказского. Удаленность епархиальных властей от паствы отрицательно сказывалась на религиозной жизни: не хватало квалифицированных и грамотных священнослужителей, имелся большой дефицит религиозной литературы, многие попы были замечены в чрезмерном увлечении вином. В 1829 г. этот край на некоторое время перешел под церковную юрисдикцию Донской епархии, глава которой получил титул епископа Новочеркасского и Георгиевского, Связь епархиального центра с местами значительно улучшилась также благодаря построенному через Ставрополь Черкасскому тракту. Но большие расстояния, увеличение населения и приходов потребовали создания епархиального управления в центре Северного Кавказа. Поэтому повелением Николая I в 1842 г. была создана новая Кавказская епархия с центром в Ставрополе. Ее главу первоначально именовали епископом Кавказским и Черноморским. Таким образом, Ставрополь, где в то время находилась штаб-квартира командующего войсками Кавказской линии и Черномории, стал также и кафедральным городом. Край нуждался в грамотных и преданных своему делу православных священнослужителях. Для их подготовки в 1846 г. в Ставрополе была учреждена Кавказская православная духовная семинария. Эта семинария быстро стала заметным центром духовной жизни не только города, но и региона. Так как учредители семинарии ставили перед ее воспитанниками миссионерские цели, то в семинарии наряду с обычными религиозными предметами, старославянским, древнегреческим и древнееврейским языками преподавали также осетинский и калмыцкий языки, несколько позже – ногайско-татарский. Были учреждены специальные стипендии для детей горцев и степных народов. Поэтому с первых же дней в стенах Ставропольской семинарии можно было встретить осетин, грузин, абхазов и калмыков. Кавказская (Ставропольская) семинария, наряду со Ставропольской мужской гимназией, давала хорошее образование в области словесности. И из ее стен, как и из стен гимназии, вышло немало отлично подготовленных людей различных национальностей. Не все выпускники духовной семинарии становились священнослужителями. Немало из них работало учителями, корректорами и на других должностях, требующих хорошей филологической подготовки. Так что семинария была очагом не только богословских, но и светских знаний. Но все же главной ее задачей была подготовка православного духовенства, и в первые 50 лет своего существования она подготовила 850 образованных священников. В первой половине прошлого столетия в южнороссийском регионе в пределах Ставропольской губернии, Терской, Кубанской и Черноморской областей открылась сеть учебных заведений, находившихся под патронажем Русской православной церкви. Это были как самые массовые начальные народные учебные заведения – церковно-приходские школы, так и епархиальные училища. Еще до окончания Кавказской войны по представлению наместника Кавказа князя Барятинского в 1860 г. было создано «Общество восстановления православного христианства на Кавказе». Это общество согласно своему уставу имело целью восстановление древних христианских храмов и монастырей, строительство новых храмов, снабжение их иконами, богослужебными книгами, устройство церковно-приходских школ. Члены общества действовали в содружестве с руководством Кавказской епархии. Последняя к 1875 г. насчитывала уже 425 церквей, в том числе в Ставропольской губернии – 113, Кубанской области – 220, Терской области – 77 и в Черноморском округе – 15. К 1885 г. число приходов Русской православной церкви достигло 600. Стало трудно управлять таким количеством приходов, поэтому в 1885 г. Кавказская епархия была разделена на три – Ставропольскую, Владикавказскую и Сухумскую. Глава Ставропольской епархии получил титул епископа Ставропольского и Екатеринодарского. При этом Ставропольская епархия оставалась самой большой – 406 церквей. Важной заботой православных иерархов была борьба со старо обрядчеством, которое стойко держалось среди терских казаков, и сектантством. Последние стали обретать влияние со второй половины прошлого столетия, когда на Северный Кавказ устремился поток переселенцев с Украины, в том числе немецкого населения, среди которых было сильным влияние баптизма, евангелизма и штундизма. В годы гражданской войны большинство православного духовенства поддержало белое движение, и после окончания войны оно подверглось гонениям: часть священнослужителей была репрессирована, закрывались храмы, была закрыта духовная семинария. Она возобновила свою работу после Великой Отечественной войны, но в 1960 г. снова была закрыта. В настоящее время семинария вновь успешно работает, но все еще не может удовлетворить потребности в квалифицированных священнослужителях. В настоящее время в пределах Северного Кавказа две епархии – Ставропольская и Краснодарская. Руководитель первой именуется митрополитом Ставропольским и Владикавказским. Под его юрисдикцией находятся православные храмы в Ставропольском крае, северокавказских республиках, кроме Адыгеи, и немногочисленные православные храмы в Азербайджане. Митрополит и все православное духовенство ведут активную миротворческую деятельность. В этой деятельности они стремятся наладить контакты с мусульманским духовенством в целях установления мира и спокойствия на Кавказе. По вероисповеданию и обрядности к православию близка армяно-григорианская, или, как ее сейчас часто называют, армянская апостольская церковь. Это одна из древнейших христианских церквей, возникшая еще в Распространяться эта концессия в южнороссийском регионе стала вместе с первыми армянскими поселенцами в регионе. Армянские священники играли большую роль в культурной и бытовой жизни армянской диаспоры на Северном Кавказе. Они были советчиками в трудных условиях жизни поселенцев, хранителями и учителями армянской грамотности. На средства армянских общин под патронажем настоятелей армянских храмов создавались армянские школы в местах компактного расселения армян в регионе – Кизляре, Моздоке, Владикавказе, Ставрополе, Святом кресте, Пятигорске, Армавире, Екатеринодаре. Как и все конфессии, армяно-григорианство понесло значительные потери в годы советской власти, и в настоящее время в регионе идет повсеместное возрождение армяно-григорианских общин. Католицизм никогда не имел широкого распространения на Юге России, хотя попытки его насаждения предпринимались здесь со средних веков. В Причерноморье была довольно значительная сеть генуэзских и других итальянских колоний, которые сыграли важную роль в развитии торговли в этом регионе. Ватикан стремился использовать эти колонии в качестве опорных пунктов миссионерской деятельности. В 1320 г. Папа римский Иоанн XXIII открыл в г. Каффе (Феодосия) епископскую кафедру. Она стала центром миссионерской деятельности среди адыгов. А с 1439 г. адыги уже имели одного католического архиепископа, который находился в Матреге (Тамани), и двух епископов. Однако католическое духовенство не смогло противостоять здесь греко-византийским проповедникам, которые действовали более лояльно по отношению к местному населению и его традициям. А позже на берегах Черного моря стали закрепляться турки, и началась исламизация адыгов. Следующий этап распространения католицизма в южнороссийском регионе относится к Новому времени и связан с российской колонизацией этого края. На Кавказ ссылал
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; просмотров: 1129; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.146.107.144 (0.016 с.) |