Глава 2. Роль этнической идентичности на Северном Кавказе

В условиях активизации и мобилизации этничности на Юге России особое значение приобретает изучение роли этнической идентичности в региональных процессах.

Каждый этнос не только «видит», но и оценивает «себя», «мир» и «себя в мире» в контексте определенных национальных ценностей, и поэтому можно говорить о наличии у него специфической системы национальных аксиологических идентификаций и определенной этнической шкалы ценностей, в рамках которой происходит данная оценка. Эта система и этническая шкала ценностей также могут быть теоретически интерпретированы и носить, например, характер национально-идеологических ценностей и национальных ценностно-идеологических подходов. Наряду с теоретическими интерпретациями в эту систему и шкалу входят национально-ценностные ориентации и подходы на уровне этнической повседневности. Эти ориентации выступают основой этнических паттернов, сквозь призму которых этносы «смотрят» на себя и окружающий мир, и «образцов» этнического поведения, которым члены определенной этнической общности следуют в повседневной жизни, этикетных или иных социально значимых ситуациях.

Формирование этнической идентичности осуществляется в несколько этапов, соотносимых с этапами психического развития ребенка. Одним из первых концепцию развития у ребенка осознания принадлежности к национальной группе предложил Ж.Пиаже (1896–1980), который выделил три этапа в формировании этнической идентичности:

первый этап – в 6-7 лет ребенок приобретает первые фрагментарные и несистематичные знания о своей этнической принадлежности. В этом возрасте наиболее значимыми для него являются семья и непосредственное социальное окружение, а не страна и этническая группа;

второй этап – в 8-9 лет ребенок уже четко идентифицирует себя со своей этнической группой, выдвигает основания идентификации – национальность родителей, место проживания, родной язык; формируются национальные чувства;

третий этап – в младшем подростковом возрасте (10–11 лет) этническая идентичность формируется в полном объеме, в качестве особенностей разных народов ребенок отмечает уникальность истории, специфику традиционной бытовой культуры.[21]

Этническая идентичность в числе других идентичностей (гражданская, конфессиональная, семейная, политическая, профессиональная, гендерная и др.) в большинстве случаев в стабильной социально-политической ситуации не является доминирующей.

В современной науке выделяются следующие типы этнической идентичности.

Нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории, естественный патриотизм, не переходящий в фаворитизм, толерантные установки на общение с другими народами, понимание их вклада в историю. Г.У. Солдатова называет этот тип «позитивной этнической идентичностью».[22] При нормальной идентичности люди могут испытывать разную потребность в ассоциированности с этнической группой и уровень консолидированности – все это зависит от типа личности и от ситуации. «Отклонения от нормы» могут идти и в направлении нарастания этничности, и в направлении ее угасания или даже отрицания.

Этноцентрическая идентичность, формирующаяся как результат этноцентризма. Этноцентризм – это специфический феномен обыденного этнического сознания, возникающего в процессе взаимодействия этнических групп и характеризующегося сверхпозитивным отношением к ингруппе и негативным эмоционально-оценочным отношением к аутгруппе, чувством превосходства своего народа над чужим.

Этнодоминирующая идентичность фиксирует такое состояние самосознания и поведения человека, при котором не только этническая идентичность становится первостепенной среди других видов идентичностей (гражданин, мать, муж, представитель профессии и др.), но и достижение целей, интересов народа (возможно и ложно понимаемых) начинает восприниматься как безусловно доминирующая ценность («мы все клетки только одного великого организма по имени нация, кто не с нами, тот против нас»). Такая идентичность обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа, часто иррационально объясняемом «особой миссией» в истории, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», осознанным стремлением не смешиваться с другими национальностями (эксклюзивизм). Данный тип идентичности близок к бытовому представлению о «националисте» (термин, который иногда в таком значении употребляется и в политической лексике).

Этнический фанатизм – тип идентичности, при которой абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто иррационально понимаемых, сопровождается готовностью идти во имя них на любые жертвы и действия, вплоть до использования насилия. Данный тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности.

Этническая индифферентность, когда люди практически равнодушны к проблемам этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов; они свободны от норм и традиций, и на их жизненные поступки, на поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этничность других.

Этнонигилизм в форме космополитизма, представляющий собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей; декларирование свободы от всего, связанного с этническим феноменом; иногда даже квалифицирование его как вредного; демонстрация себя как «человека мира». Одним из видов внешне декларируемой этнической индифферентности или даже нигилизма является этноущемленная идентичность. Обычно она возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности другим. Отсюда – избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.

Амбивалентная, невыраженная, а иногда «сдвоенная» идентичность. Этот тип этнической идентичности достаточно распространен в этнически смешанной среде. Например, дети из смешанных семей, где преобладает культура по материнской линии, и, однако, одновременно воспитывается уважение этничности отца другой национальности.

 

Предметом этнической психологии являются этнические особенности психики и закономерности психологии межэтнического общения. Эта дисциплина получила широкое развитие с середины 1930-х гг. в США. Становление этнической психологии происходило путем широкого включения этнографического материала в психологические исследования. Это одно из наиболее перспективных направлений на современном этапе в изучении этнических процессов, так как этническая психология исследует кроме психического склада этноса, этнических особенностей психики еще и механизмы межэтнического общения, восприятия человеком людей другой этнической принадлежности, формирования устойчивых социально-психологических явлений в сфере межэтнического общения.

В структурном отношении психология каждого этноса пред­ставляет собой сложное явление, включающее в себя две большие группы компонентов:

– статические (долговременные), когда психические черты, сложившиеся в процессе этногенеза, долгое время сохраняются и закрепляются в психологии индивидов данного этноса;

– динамиче­ские (кратковременные), когда какие-то черты кратковременны, т.е. появляются, видоизменяются или исчезают на про­тяжении жизни одного или нескольких поколений.

В свою очередь к числу статистических компонентов психологии этноса относят:

Ø психический склад этноса – специфический способ восприятия и понимания членами этнической группы различных сторон окружающей действительности;

Ø этнический характер – отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого;

Ø этнический темперамент – определенный стандартный способ реагирования на конкретную ситуацию, присущий большей части данной этнической общности;

Ø этнические чувства – эмоциональные отношения людей к своей этнической общности и ее интересам, а также к другим этносам и их интересам. Этнический вкус по своей сути является оценкой правильности, красоты, морали и норм поведения, принятых в данной этнической общности.

 

Менталитет (склад ума, мироощущение, мировосприятие) – это «совокупность символов, формирующихся в рамках каждой данной историко-культурной эпохи и национальности. Эта совокупность символов закрепляется в сознании людей в процессе общения с себе подобными, то есть путем повторения. Эти символы (понятия, образы, идеи) служат в повседневной жизни объяснением, способом выражения знаний о мире и человеке в нем.

Менталитет как специфика психологической жизни людей раскрывается через:

1) систему взглядов и оценок, норм умонастроений, основывающуюся на имеющихся в данном обществе знаниях и верованиях;

2) язык. Анализ языка позволяет весьма точно выявить культурную специфику отношения людей к окружающему миру и представляет внутренний мир человека. Можно узнать через язык стиль мышления;

3) доминирующие в данной группе мотивы, через иерархию ценностей, которые проявляются в убеждениях, идеалах и интересах. Все это позволяет выявить социальные установки, обеспечивающие готовность действовать определенным образом. Менталитет наиболее отчетливо проявляется в типичном поведении людей, представителей данной культуры, выражаясь прежде всего в стереотипах поведения и принятия решения, означающих на деле выбор одной из поведенческих альтернатив;

4) эмоциональную сферу, через господство каких-либо чувств;

5) анализ основных социально-политических и этнических категорий, которыми оперирует обыденное сознание: «свобода», «труд», «время», «пространство», «семья».

Российский ученый-медиевист А.Я. Гуревич разработал подробную структуру ментальности, составляющими которой являются:

1. Образ природы и способы воздействия на неё;

2. Восприятие пространства и времени и связанная с этим трактовка исторического процесса;

3. Соотношение мира земного и мира потустороннего и соответственное этому понимание и переживание смерти. Соотнесение естественного и сверхъестественного. Понимание места человека в системе мироздания;

4. Отношение к миру вещей: к труду, собственности, к богатству, бедности, к сферам деятельности;

5. Отношение к свободе (власть, свобода, подчинение. Свобода и несвобода);

6. Установка на новое, нетрадиционное (традиционные/новационные культуры);

7. Социальные установки: детство, старость, семья, половой деморфизм;

8. Отношение к бытованию различных видов источников информации (устная/письменная; словесная/несловесная культуры).[23]

Этнический характер отражает специфику исторически сложившихся свойств психики, отличающих один этнос от другого, и существует в форме стереотипов восприятия, чувствования и поведения, преобладающих в структуре личности большинства представителей этноса.

Этнический темперамент представляет собой определенный стандартный способ реагирования на конкретную ситуацию, при­сущий большей части данной этнической общности (например, получив известие о несчастье, итальянец будет рыдать и рвать на себе волосы, а японец – улыбаться, чтобы не огорчать других). Этнический темперамент является внешним выражением этниче­ского характера в различных формах вербального и невербально­го общения: темпе речи, количестве и энергичности движений и жестов, величине социальной дистанции, открытости в проявле­нии чувств. В психологической науке давно установлено, что пси­хические свойства людей определяются их нейрофизиологической структурой и условиями проживания в определенной климатиче­ской среде, образом жизни и способами деятельности. В этноло­гии этническому темпераменту придается иной смысл, чем в об­щей психологии. Этнический темперамент не зависит от типа нервной системы. Он является устойчивым феноменом, прояв­ляющимся на протяжении истории у представителей различных поколений одного этноса как стабильная форма этнического по­ведения. Он обусловлен устоявшимися в культуре конкретного народа стереотипами реагирования, а не силой нервной системы, ее подвижностью и возбудимостью.

Этнические установки – готовность личности воспринимать те или иные явления этнонациональной жизни и межэтнических отношений и в соответствии с этим восприятием действовать определенным образом в конкретной ситуации.

Среди межэтнических установок ключевое место занимают этнические стереотипы. Ядро – комплекс устойчивых представлений о внешнем облике представителей данного народа, его историческом прошлом, особенностях образа жизни и трудовых навыках. Ряд изменчивых суждений относительно коммуникативных и моральных качеств данного народа.

Автостереотипы – оценочные представления народа о себе.

Гетеростереотипы – суждения о других народах.

Этнические предубеждения – установки, препятствующие адекватному восприятию информации о представителях «не своей» этнической общности или их действиях.

Индикаторы – устойчивые этнические предпочтения при выборе коллег, соседей, друзей, супруга.

Этнические предрассудки – извращенные представления о характере, поведении, образе жизни других народов, обусловленные этноцентризмом, привычками и стереотипами, навязанными соответствующим воспитанием, пропагандой или являющиеся свидетельством общей низкой культуры человека, ущербным социальным, профессиональным и т.п. статусом.

Этнические интересы – это общественно-психологические яв­ления, отражающие мотивационные приоритеты представителей той или иной этнической общности и служащие сохранению ее единства и целостности. Этнические интересы являются важней­шей движущей силой поведения и деятельности людей. Любая по­пытка ущемить этнические интересы чаще всего расценивается ими как покушение на их жизненные устои. Поэтому этнические общности, обладающие развитым этническим самосознанием, не поступаются своими этническими интересами, защищая их не только политическим, но и вооруженным путем. Стремясь обес­печить реализацию своих этнических интересов, этническая общ­ность готова пойти на ущемление интересов других общностей. История свидетельствует, что столкновение этнических интересов различных общностей часто приводит к возникновению воору­женных конфликтов и продолжительных войн.

Рассматривая вопрос об этнической идентичности, необходимо отметить, что этническое единство любого народа неразрывно связано с общностью его психики, проявляющейся в специфических чертах характера, своеобразии ценностных ориентаций. Основные элементы этнической психологии начали формироваться еще в родовой общине, когда каждый индивид в субъективном психологическом плане стал осознавать свою принадлежность к общности «мы». Постепенно эти представления усугублялись и расширялись, чему способствовали как рост численности собственной общности, так и более четкое понимание тех отличий, которые характеризовали «их».

В переломные моменты обострения межэтнических противоречий повышается уровень неудовлетворенности народов защитными функциями государства в регулировании межнациональных отношений. Поэтому активно выдвигаются представления об этностатусной системе. Чаще всего в этом случае народы прибегают к специфическому защитному механизму – обращению к своему историческому прошлому. Происходит как бы возврат социально-этнической общности к более ранним стадиям ее развития. Усиливаются движения за национально-территориальное самоопределение, имеющие целью создание собственных национальных государственных или национально-территориальных образований и таким образом пытающихся разрешить статусные противоречия. Запаздывание с преодолением последних способствует формированию все более негативных стереотипов «врага». Дальнейшее развитие этого процесса подводит непосредственно к противостоянию народов, стороны которого возглавляют представители национальных движений, перешедшие от пропаганды интернационализма на позиции этноцентризма.

Термин был введен в научный оборот в начале XX в. У. Самнером. Этноцентризм не является непосредственным конфликтогенным фактором, однако при определенных условиях (кризисы в обществе, борьба за власть и др.) может послужить основой для формирования национализма.

Выделяют два типа национализма.

Первый – гражданский или государственный национализм, который предполагает единение жителей определенной территории или граждан государства без учета их этнического происхождения чаще всего в интересах государственного строительства. В современном мире это связано с возникновением новых государств, особенно имеющих сложную этническую структуру. В качестве идеала выдвигается образ нации-государства, гражданского единства всего населения независимо от этнических, религиозных и культурных корней.

Второй вид национализма получил название этнонационализма, и в трактовке этого феномена имеются существенные культурные различия между отечественной и зарубежной традициями. Так, в западной, особенно англоязычной, литературе под этнонационализмом понимается идеология, содержанием которой является концепция национально-этнического самоопределения в различных формах: от культурной автономии до отделения и создания собственного государства. Что же касается понимания национализма в отечественной культуре, то национализм в этом варианте имеет ярко выраженную негативную оценку и даже характер политического обвинения. В русскоязычной культуре термин «национализм» означает действия, направленные на противопоставление людей друг другу по национальному признаку, на достижение преимуществ для своего народа за счет других народов.

Крайней экстремистской формой национализма является шовинизм, который представляет собой проповедь национальной или расовой исключительности, разжигание ненависти и вражды на этнорасовой основе. Становление и развитие шовинизма приходится на эпоху Нового времени, период консолидации европейских этносов в нации, формирования национальных государств, господства «национальной идеи».

В зависимости от контекста и традиций нации формируют национальную идентичность разными путями и в разных формах. Можно выделить три основные формы конституирования национальной идентичности: политическую, культурную и мифическую. И соответственно говорить о возникновении политического, культурного и мифического национализма. В конкретных ситуациях эти формы, как правило, выступают в единстве, но обычно их можно аналитически разделить и выделить определяющую.

Традиционно «высшей» формой национализма считается политический национализм. В этом случае формирование национальной идентичности с необходимостью связывается с созданием собственной национальной государственности.

Более фундаментальная и более прочная форма – культурный национализм. Э. Геллнер вообще считает национализм культурным феноменом. По его определению, национализм в конечном счете – это «течение, стремящееся соединить культуру и государство, обеспечить культуру своей собственной политической крышей, и при этом не более чем одной».[24] В свою очередь, единую национальную культуру можно рассматривать как следствие индустриально-технологического развития, которое приводит к разрушению типичных для аграрной эпохи изолированных культурных анклавов, созданию урбанизованной жизненной среды, мегаполисов, куда стекаются большие массы народа, где возникают массовые производства. Все это требует унификации образа жизни и культурных навыков. Вследствие этого создаются крупные единообразные культуры, которые сначала осознают свою культурную идентичность, а затем стремятся и к политической. Складывающаяся в процессе индустриализации культурная идентичность требует собственной «национальной» истории: великого и славного прошлого, сказочных героев, совершающих необыкновенные подвиги. На самом деле этого прошлого не было и не могло быть; это прошлое – чужое, потому что тогда, в прошедшие времена просто не существовало культурного, а тем более политического единства. Такого рода национализм в историческом плане именуется мифом, то есть, попросту говоря, красивой и опасной ложью, хотя, может быть, и ненамеренной.[25]

Современные экономические и этнополитические коллизии имеют глубокие социально-исторические корни. Их надо знать, особенно на Кавказе. Характерным для современного периода является акцентирование внимания только на негативных событиях, обидах, претензиях прошлого. При этом позитивные факты, связанные с экономическим и культурным взаимообогащением народов, совместной борьбой в годы Великой Отечественной войны, сознательно замалчиваются или, еще хуже, искажаются. Реанимация исторических мифов и политических претензий в обострившейся социально-экономической ситуации чревата ростом напряженности внутри республик со сложным этническим составом – Кабардино-Балкарии, Карачаево-Черкесии, Адыгеи[26].

Прессу региона всех субъектов РФ на Северном Кавказе захлестнул поток псевдонаучных и наукообразных публикаций (монографий, статей, публицистики) по проблемам истории отдельных народов, которые в принципе проявляют между собой очевидное сходство в одном – в стремлении к чрезмерному приукрашиванию и преувеличению вопреки фактам былой исторической роли своих народов, в способах внушения им чувства собственной национальной исключительности и превосходства, идеи этноцентризма.

Поток этой литературы достиг своего апогея в 1990-е годы и начал перекочевывать в школьные учебники. Протесты профессиональных археологов и историков в малолитражных изданиях тонут в потоке подобных паранаучных теорий, которые определяют формирование массового исторического сознания, «этнических мифов» поколений, формирующихся в этот период. Конечно, данную «параисторическую» литературу трудно воспринимать серьезно, однако, падая на благодатную почву, она вызывает живейший интерес даже в студенческой среде, обычно критически настроенной к подобной «исторической» литературе. Мифы о «великих предках», «об удревлении» истории своих народов можно было бы рассматривать как индивидуальное хобби того или иного автора, если бы в этих сочинениях явственно не просматривались этнотерриториальные претензии и этностатусные конфликты.

Задания для контроля владения компетенциями

1. Как Вы считаете, какой тип этнической идентичности является оптимальным в полиэтничном регионе. Аргументируйте свою точку зрения.

2. Дайте сравнительную характеристику следующих понятий «этнические стереотипы», «автостереотипы» и «гетеростереотипы».

3. Как изменяется роль этнического самосознания в условиях глобализации?

4.Приведите примеры современного этнического мифотворчества на Северном Кавказе.

5. Опишите основные черты национального характера «своего» этноса.

Использованная литература

 

1. Геллнер Э. Нации и национализм // http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Polit/gelln/04.php

2. Гуревич А.Я. Уроки Люсьена Февра //Февр Л. Бои за историю. –М.: Наука, 1991.

3. Иванова С.Ю., Лутовинов В.И. Современный российский патриотизм.– Ростов н/Д.: Изд-во ЮНЦ РАН, 2008.

4. Иванова С.Ю. Российская идентичность: штрихи к «портрету» // Молодежь перед цивилизационным выбором: на материалах Республики Молдова и Юга России. Сборник научных статей. – Вып. I. – Ставрополь – Кишинев: Изд-во СГУ, 2009.

5. Матишов Г.Г., Батиев Л.В., Пащенко И.В. Атлас социально-политических проблем, угроз и рисков Юга России. – Т. IV. Причины и обстоятельства роста напряженности, поиск путей стабилизации на Северном Кавказе: специальный выпуск. – Ростов н/Д.: Изд-во ЮНЦ РАН, 2009.

6. Садохин А.П. Этнология. – М.: Гардарики, 2006.

7. Солдатова Г.У., Шайгерова Л.А. Психодиагностика толерантности личности. – М.: Смысл, 2008.

8. Стефаненко Т.Г. Этнопсихология. Учебник для вузов. – М.: Аспект-Пресс, 2009.