Психологические идеи средневековой Европы.

В период Средневековья в умственной жизни Европы воцарилась схоластика. Этот особый тип философствования с XI до XVI вв. сводился к рациональному обоснованию христианского вероучения. В схоластике имелись различные течения. Но общей для них служила установка на комментирование текстов. Позитивное изучение предмета и обсуждение реальных проблем подменялись вербальными ухищрениями.

В страхе перед появившимся на интеллектуальном горизонте Европы Аристотелем, католическая церковь вначале запретила его учение, но затем, изменив тактику, принялась «осваивать», адаптировать его соответственно своим нуждам.

С этой задачей наиболее тонко справился Фома Аквинский (1225–1274), учение которого согласно папской энциклике 1879 г. канонизировано как истинно католическая философия (и психология), получившая название томизма. Для того, чтобы устранить противоречие между естественно научными взглядами Аристотеля и религиозным мировоззрением, Аквинский обращается к идее о двойственной природе истины. Суть этой теории в том, что существует два рода истин, относящихся к двум непересекающимся мирам – материальному и сверхприродному (божественному). Первые истины постигаются разумом на основе опыта. Истины же второго рода, разуму не доступны и могут быть постигнуты только посредством веры и откровения. Истины разума должны стать предметом философии, а истины второго рода (истины откровения) – теологии.

Еще аверроисты полагали, что несовместимость с официальной догмой представлений о вечности (а не сотворении) мира, об уничтожаемости (а не бессмертии) индивидуальной души ведет к выводу о том, что каждая из истин имеет свою область. Истинное для одной области может быть ложным для другой, и наоборот. Из этого следовало, что философия должна заниматься изучением законов природы и выводить свои истины, не заботясь о том, находятся ли они или нет в согласии с истинами откровения. Аквинский же, отстаивая одну истину – религиозную, «нисходящую свыше», считал, что разум должен служить ей так же истово, как и религиозное чувство. Аквинскому и его сторонникам удалось расправиться с аверроистами в Парижском университете. Но в Англии, в Оксфордском университете, концепция аверроистов в дальнейшем восторжествовала, став идеологической предпосылкой успехов философии и естественных наук.

Иерархический шаблон Аквинский распространил и на описание душевной жизни, различные формы которой размещались в виде своеобразной лестницы в ступенчатом ряду – от низшего к высшему. Каждое явление имеет свое место. Положены грани между всем существующим и однозначно определено, чему где быть. В ступенчатом ряду расположены души (растительная, животная, человеческая). Внутри самой души иерархически располагаются способности и их продукты (ощущение, представление, понятие).

Понятие об интроспекции выступило как опора модернизированной и теологической психологии.

Работа души рисуется Аквинским в виде следующей схемы: сперва она совершает акт познания – ей является образ объекта (ощущение или понятие), затем она осознает, что ею произведен сам этот акт, и, наконец, проделав обе операции, она «возвращается» к себе, познавая уже не образ и не акт, а самое себя как уникальную сущность.

Перед нами – замкнутое сознание, из которого нет выхода ни к организму, ни к внешнему миру.

Нетрудно заметить, насколько исходные позиции Аквинского мало совпадали с основополагающими принципами учения Аристотеля о душе.

Томизм превратил великого древнегреческого философа в столп богословия, в «Аристотеля с тонзурой».

Принятое церковью учение Аквинского как последнее слово теологии стало постепенно вызывать критику со стороны самих богословов. Первым, кто выступил за снятие «тонзуры» с Аристотеля, был английский схоласт Д. Скотт (1270–1308). Скотт указывал, что нет основания для приведения в гармонию истин разума и откровения. Наоборот, их следует развести, поскольку истины веры связаны с поиском рая и аскетизмом, тогда как истины разума обращены к реальному миру и действительности. Материя – это не просто аморфная, инертная масса, она есть условие всяческого творения, как физического мира, так и психического. Форму нельзя признать началом всего сущего. Она дает материи действительность, но это не значит, что материя не может существовать независимо от формы, не исключена возможность, предполагал Скотт, что в фундаменте самой материи заложена способность мыслить.

Это значит, что психическое заложено в самой материи и нет необходимости прибегать к идее о существовании особой духовной субстанции, которую насаждали теологи и столпы церкви. Оценивая взгляды Скотта, можно сказать, что английский схоласт заставлял саму теологию проповедовать материализм.

За освобождение идей Аристотеля от теологии, с критикой схоластики и томизма выступал и другой английский мыслитель Средневековья – Р. Бэкон (1214–1292).

Р. Бэкон призывал освободить науку от религиозных предрассудков и перейти от умозрительных построений к правдивому и опытному изучению природы и человека. Только устранив невежество, считал он, можно обеспечить подлинное развитие наук и общее благосостояние мира. Бэкон первое место отводил не теологии, а естественным наукам, которые бы опирались на эксперимент и математику.

В «Opus mayus» он писал, что выше всех умозрительных знаний и искусств, стоит умение производить опыты и эта наука есть царица наук. В ряду естественных наук ведущее место отводилосьфизике, а точнее физической оптике. Главенствующую роль, которую Р. Бэкон приписывал оптике, он объяснял тем, что только благодаря зрению человек устанавливает различие предметов, а умение видеть различие в вещах лежит в основе всех наших знаний о мире.

Строение и работа глаза явились для Бэкона центральным вопросом, подлежащим изучению. Зрительные ощущения и восприятия – это не продукты интенциональных актов духовной субстанции, а они являются всего лишь результатом действия, преломления и отражения света.

В данном отношении Бэкон способствовал дальнейшему укреплению и распространению нового физико-оптического взгляда на природу чувственных образов, что подготовило почву для материалистического объяснения психики в целом.

В Англии против томистской концепции души выступил номинализм. Он возник в связи со спором о природе общих понятий (универсалий). Сторонники первого течения, называемого реализмом, считали, что понятия есть единственные реальности бытия.

Они имеют самобытную природу и существуют независимо от конкретных вещей и явлений.

Номиналисты наоборот, утверждали, что реальными являются сами вещи и явления, а общие понятия по отношению к ним есть только названия, знаки, метки.

Самым энергичным образом проповедовал номинализм профессор Оксфордского университета В. Оккам (1300–1350). Отвергая томизм и отстаивая учение о «двойственной истине», он призывал опираться на чувственный опыт, для ориентации в котором существуют только термины, имена, знаки.

Нетрудно заметить, что уже в недрах самой схоластики постепенно прокладывали себе дорогу материалистические тенденции, которые подготовили почву для последующей замены схоластической психологии психологией опытной и естественнонаучной.

 

19. Арабоязычная средневековая психологическая мысль. Учения Авиценна (Ибн-Сина), Альгазена, Аверроэса (Ибн-Рушда).

4.1. Культура арабо-язычных народов в период Средневековья

В средние века наблюдался активный выход арабских племен на арену исторического процесса. Они распространились на огромные территории - от Аравийского полуострова до берегов Атлантики, с одной стороны, и до Индонезии - с другой. Образуется ряд арабских народностей, создавших свои государства.
Более того, в средние века арабоязычный Восток начинает играть вновь передовую роль в развитии мировой истории. Здесь раньше, чем на Западе, складывается феодализм, являющийся более прогрессивным строем сравнительно с рабовладением, быстро развивается культура. На определенном отрезке времени, пока сложившиеся феодальные отношения не стали тормозом общественного развития, Восток, и прежде всего арабо-язычные страны, стали носителем передовой философско-психологической мысли. Они первыми восприняли и продолжили изучение Аристотеля, обеспечив его преемственное исследование и перенеся позже его идеи на почву европейской культуры.
Самобытная культура, которая сложилась в XVII-XVIII вв. в этих странах, являлась синтезом ценностей, созданных арабами и народами, завоеванными ими. Интенсивные торговые связи, осуществляемые арабоязычными странами, связывали их с другими культурами и способствовали распространению на их территориях научных достижений Греции, Рима, Индии, Китая.
В феодальном арабском мире интенсивно развивались ремесла, торговля, мореходство; высокого уровня достигла техника земледелия; возникали крупные богатейшие города, превратившиеся в очаги культуры, образования, науки. В страны арабского халифата стекалась научная литература со всего цивилизованного мира. Есть сведения, что во время правления династии Аббасидов (XVIII-XVII вв.) в Багдад прибывали караваны, навьюченные книгами на всех известных языках. Все это способствовало тому, что на Востоке получают дальнейшее развитие ростки точного знания, зародившиеся в эллинистический период и возникает ряд новых идей в области психологии.
В арабском мире господствовала мусульманская религия. Но социально-экономические запросы, потребности развивающейся культуры требовали изучения работ "неверных", что и обусловливало рост научных представлений о мире, природе и человеке.

 

4.2. Антропологическая мысль в господствующих идейных течениях арабо-язычной культуры Средневековья

Проблемы человека рассматривалась и обсуждалась в арабском мире представителями всех идейных направлений.
Выделяются три главных подхода в изучении человека: теологический, мистический, философский (Степанянц М.Т., 1991. С. 188-189).
1. Теологический подход представляли мутакаллимы, ортодоксальные последователи калама (от "слово", "речь"), толкователи Корана и Святого предания Сунны. Главная особенность их мировоззрения - крайний фатализм. Они признавали всемогущего, вездесущего Аллаха и совершенного, последнего из его посланников, пророка Мухаммада.
Примером идеи всевластия Аллаха над человеком, полной зависимости человека от воли богов служат слова известного мыслителя Аль Газали: "Солнце, луна и звезды, облака и земля, все животные и неодушевленные предметы подчинены другой силе, подобно перу в руке писца. Нельзя верить, что подписавшийся правитель и есть создатель подписи. Истина в том, что настоящий создатель ее - Всевышний. Как сказано Им, Всемогущим: И не ты бросил, когда бросил, но Аллах бросил" (Степанянц М.Т., 1991. С. 188).
Фатализм мутакаллимов с характерной для них идеей полного предопределения жизни и действий человека в рамках теологического направления был поставлен под сомнение кадаритами и мутазилитами ("отклоняющимися"). Они отвергали абсолютность божественного предопределения и использовали противоречивость текста Корана для обоснования идеи ответственности человека за свои поступки и действия. Антитеза добра и зла из сугубо теистической плоскости противостояния Бога и мира, духовного и материального переносится ими в область конфликта личности и общества, чувств и рассудка, способностей и долга.
Мутазилиты сузили сферу действия божественной воли, выведя из нее уничтожение мира, нарушение природных закономерностей, творение чудес и т.д. Они развели понятия зла и греха, ответственности перед людьми и Богом. Представляло интерес понимание ими свободного действия воли как условия реализации благих задатков человеческой природы, как сознательного следования "благой необходимости", т.е. присущей миру целесообразности.
2. Мистическое течение в исламе - суфизм видело в человеке соединение божественного и тварного. В связи с этим дается новое понимание человека - как самого совершенного бытия универсума, отражения одного из многих атрибутов Абсолюта. Человек, согласно этому подходу, интегрирует в себе все сущее, объединяет все основные реальности мира. Такой взгляд, возвышающий человека и расширяющий пространство его личной ответственности за свою судьбу, представлен в трудах известного мыслителя Ибн Араби. Мир в целом определяется суфистами как макрокосм ("алам-и-акбар"), человек - как микрокосм ("алам-и-асгар"). Утверждается, что на космическом уровне действует принцип "все есть Бог", на феноменальном - "все есть человек".
Будучи воплощением и "хранилищем божественного", человек, согласно мнению суфистов, может вернуться к истинному "я" через соединение с Богом. Отмечается имманентность Всевышнего человеку (в то время как ортодоксальный ислам утверждал абсолютную трансцендентность Бога).
С каноном расходится и суфийская идея "совершенного человека" ("аль-инсан аль камил"), признающая в качестве эталона нравственности, добра и зла самого человека. Одним из свойств человека называется его способность к совершенствованию на пути самопознания, цель и смысл которого "в самом себе безмерное найти" (Аль Фарид).
3. К философскому течению арабо-язычной мысли относится восточный перипатетизм - "фальсафа". Идеи греческих философов становятся достоянием арабо-язычных народов. На арабский язык переводятся труды Платона и Аристотеля, Галена, Архимеда. На этой основе формируется собственная арабоязычная философия и наука (в первую очередь физика, математика, медицина). Арабские философы подвергли сомнению религиозные догмы и считали доблестью и заслугой изыскивать "доказательство несостоятельности буквального смысла священных текстов и истинности их толкования" (Ибн Рушд).
Обращает внимание общая естественнонаучная направленность философской арабо-язычной мысли, в которой приоритет отдавался не Платону, а Аристотелю. Этому способствовало в немалой степени то, что идея Аристотеля о Божестве как неподвижном перводвигателе соответствовала духу Корана. При этом надо отметить, что арабоязычные последователи учения Аристотеля отличались от европейских перипатетиков, выдвигая специфические идейно-теоретические и научные задачи. Поэтому воззрения Аристотеля в контексте их рассуждений приобрели новое и оригинальное звучание.
Арабских философов интересовали онтологические, гносеологические и этические проблемы человека; вопросы происхождения человека, его места и роли в мироздании. Они рассматривали особенности душевных сил человека, его познавательных способностей, моральных качеств и т.д.
Представляет интерес попытка описать образ идеального человека и определить путь его совершенствования. Но в отличие от религиозного сведения идеального к соблюдению Корана и предписаний шариата, а также суфийского определения совершенства как обретенной в подвижничестве святости, философы ориентировались на совершенство интеллектуальное. Главное отличие человека от всех других творений они видели в обладании силой разума. Так, Абу-Наср Мухаммед Фараби, один из крупнейших арабских перипатетиков, называемый "Вторым Учителем" или вторым Аристотелем за обширные комментарии к трудам последнего, писал: "От всех животных человек отличается особенными свойствами, ибо у него имеется душа, из которой возникают силы, действующие через посредство телесных органов, и, кроме того, у него есть такая сила, которая действует без посредства телесного органа; этой силой является разум" (Аль Фараби., 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 728).
Идею совершенствования человека через обретение мудрости образно и ярко выразил Ибн Габирол (Авицеброн) (Х1 в.): "Короли могут судить каждого, но именно мудрецам дано судить королей. Цена каждому человеку пропорциональна тому, что он знает" (Ибн Габирол., 1991. С. 190).
Он задает вопрос: "Кто вправе править?" и отвечает: "Либо мудрец, наделенный венцом, либо венценосец, наделенный мудростью". Лучшим качеством человека он называет любознательность и в духе перипатетики призывает людей к расширению их знаний и постижению мудрости, ибо только просвещенный человек способен сделать правильный выбор между добром и злом, понять свое место в мире, свой человеческий долг. Утверждается, что если бы человек "исходил из осмысления цельности всего универсума и осознания собственной ничтожности, из осознания себя в качестве крохотной частички единого мироздания, то в этом случае он смог бы постичь подлинную истину…" (Там же. С. 191).
Арабские мыслители, говоря о наличии у человека бессмертной души, в тоже время признавали ее связь с телом. Аль Фараби утверждал, с одной стороны, что "субстанция души существует отрешенно от материи; она остается после смерти тела, и в ней нет такой силы, которая разрушилась бы", т.е. существующая душа бессмертна. Но, с другой стороны, он подчеркивал, что "душа не может существовать раньше тела", что "дарователь форм создает ее тогда, когда появляется нечто, способное принять ее. Это нечто есть тело: когда оно есть, появляется и эта субстанция. Оно есть плоть… Душа не может существовать раньше тела, как это утверждает Платон; точно также она не может переселяться из одного тела в другое…" (Аль Фараби, 1969. Т. 1. Ч. 2. С. 729).
Отвергая идею фатализма и предопределения, арабские мыслители утверждали, что человек свободен в определении своего жизненного пути. Ибн Габирол писал: "Каждый человек волен действовать, как ему хочется…он волен стать мудрым или глупым, добрым или жестоким, мстительным или великодушным". Но отсюда логически вытекал вывод об ответственности человека за свои деяния, о том, что он "сам уготовляет себе падение, сам обрекает себя на невзгоды и слезы, сам приговаривает себя к душевным мукам". Ибн Габирол доказывает, что Бог предоставил человеку "свободу воли, дабы ничто не принуждало человека к поступку и никто не запрещал ему его деяния; дабы каждый смертный был волен жить согласно собственному рассудку, дарованному ему Богом, жить и вершить все, что дано вершить смертному. Именно поэтому каждого человека судят по его деяниям" (Ибн Габирол, 1991. С. 192, 193).

 

4.3. Общие идейно-теоретические основы арабоязычной перипатетики

Под влиянием освоения и творческого переосмысления Аристотеля в арабоязычной культуре сложились два наиболее ярких философских учения - Ибн Сины (Авиценна) и Ибн Рушда (Аверроэса). В них были сконцентрированы и получили интегрированное выражение главные достижения ученых арабского мира в разных областях знания, преимущественно в естественных науках.
Учения Авиценны и Аверроэса были чрезвычайно популярны и оказали огромное воздействие на развитие прогрессивной европейской научной мысли. Знаменитый "Канон" Ибн Сины властвовал на протяжении многих веков во всех медицинских школах Европы. Ибн Рушд стоял у истоков интеллектуального движения, подточившего европейскую схоластику и создавшего новую картину мира и человека.

Обобщив труды астрономов, географов, химиков, врачей Востока, накопленные наукой данные опытного познания, Ибн Сина и Ибн Рушд создали учения, в основе которых лежали следующие постулаты:

Природа вечна (со-вечна) божеству и ее законы не меняются произвольно.

Душа обусловлена деятельностью тела.

Индивидуальная душа не обладает бессмертием.

Психические качества человека детерминированы естественными причинами, условиями жизни, воспитания.

 

4.4. Антропологическое и психологическое учение Ибн Сины

Ибн Сина (Абу Али Хусейн ибн Абдаллах), или Авиценна (980-1037) - наиболее выдающийся ученый, один из самых ярких перипатетиков Средней Азии.

 

4.4.1. Биография Ибн Сины

Его отец, Ибн Сина-Абдаллах - начальник сбора налогов в одном из районов Бухары, являвшейся в конце 1 в. одним из крупнейших культурных центров Востока. В детстве Хусейна обучали Корану, адабу (грамматика, стилистика, поэтика) и к 10-ти годам он достиг совершенства в этих областях. Началось его знакомство с точными науками: арифметикой, алгеброй, логикой. Но скоро его учитель признался, что ему уже нечему учить мальчика, полностью освоившего школьную программу, и предложил ему продолжать образование самостоятельно. Особое внимание в дальнейшем Ибн Сина обращал на изучение естественных наук. Есть сведения о том, что уже в раннем возрасте Ибн Сина начал заниматься медицинской практикой, бесплатно помогая нуждающимся в его помощи людям. В 17 лет он уже снискал славу как искусный врач и даже был приглашен ко двору правителя Бухары Нуха ибн-Мансура, которого он вылечил, что не удавалось сделать ранее никому. За это он получил право пользоваться редчайшим собранием книг в эмирской библиотеке, что имело большое значение в его образовании и расширении знаний. В это время он освоил метафизику, изучил труды Абу-Насра Фараби, впервые заявил о себе как об оригинально мыслящем ученом, вступив в письменную дискуссию с Беруни. К 18-ти годам он закончил свое образование. "С тех пор у меня ничего не прибавилось", - напишет он позже в своей автобиографии.
Первые научные труды Ибн Сина пишет в 1000-1001 гг.: по просьбе соседа он подготовил книгу, в которой были изложены главные разделы философских наук "Ал-Хикмат ал-арудийя". Своему другу он посвятил другой, не дошедший до нас, философский труд "Получаемое и достигаемое" в 20 томах.
В начале века в Бухаре произошел дворцовый переворот, старая династия пала. Это заставило Ибо Сину покинуть город. Начинаются его странствия. В поисках удобного места для работы и спасаясь от преследований, он переезжает из одного города Средней Азии и Ирана в другой. В Гурганже он встречает Абу-Убейда Джузджани, который, став учеником Ибн Сины, сопровождал его в течение всей жизни и записал его автобиографию.
В Гурганже Ибн Сина пишет книгу "Каноны врачебной науки" и другие свои труды. В 1014-1023 гг. он создает многотомную философскую энциклопедию "Китаб аш-шиф" ("Книга исцеления").
Непосильный труд, скитания, преследования подорвали здоровье ученого, и он умер в 1037 г. в г. Хамадане, где и поныне сохраняется его могила.

 

4.4.2. Направления научной деятельности Ибн Сины

Ибн Сина- ученый-энциклопедист. Он работал в разных областях знания и создал около 450 работ, из которых до нас дошло около 240. Необыкновенно широка сфера его научных интересов, включающая философию, медицину, логику, психологию, физику, астрономию, математику, музыковедение, химию, этику, филологию, языкознание. Главные области его научной деятельности - философия и медицина. Основные философские труды Ибн Сины - "Книга исцеления", "Указания и наставления", "Книга знания". Философия Ибн Сины по праву считается вершиной теоретической мысли стран Востока в раннем средневековье. Религии он противопоставил научное познание, основанное на опыте, логических доказательствах.
Ибн Сина - один из величайших ученых-медиков в истории человечества. Им создано около 50 трудов в этой области. В его главном медицинском трактате "Канон врачебной науки" (1012-1024 гг.) и других трудах дается анатомическое описание человека, содержится характеристика его телесной структуры, рассматриваются проблемы нервных и психических болезней и их лечения. Особенно важным является рассмотрение им взаимосвязи между патологическими отклонениями в функционировании организма и психическими состояниями больного. Книга Ибн Сины была чрезвычайно популярна в Европе. В XII в. она была переведена с арабского языка на латынь, в XV в. напечатана. По числу последующих переизданий она может соперничать с Библией (40 раз переиздавалась полностью, много раз - в выдержках).
Главным объектом медицины Ибн Сина считает тело человека, а главными задачами - исследование причин его здоровья и нездоровья. Материальные причины состояния тела - "заложенные" в нем "основы" (элементы, соки, пневма). Действенные причины - факторы, поддерживающие жизнь организма: воздух, пища, вода, состояние жилища, половые и возрастные различия, сфера профессиональных занятий, привычки, время сна и бодрствования, душевный покой.

 

4.4.3. Особенности и источники развития научного мировоззрения Ибн Сины

Ибн Сина - сторонник опытного познания, естествоиспытатель, последовательный борец с астрологией и суевериями, видный арабский перипатетик. Он широко развернул опытное исследование психофизиологических явлений, исходя из идей отсутствия бессмертия индивидуальной души, ее материальности.
В его учении сочетаются естественно-научная концепция психофизиологических функций и философско-метафизическая теория души. Он разделял эти части своего учения, говоря о двух несовпадающих точках зрения на душу - медицинской (естественно-научной) и философской, каждая из которых имеет собственную логику развития. Философское учение о душе определялось им как зона разграничения науки и религии, где достигается их согласование, а за ее пределами - поле свободного исследования. Тем самым делалась попытка оградить естественно-научное знание о душе от вмешательства религии.
Ибн Сина творчески осмыслил и развил психогуморальные идеи Галена, философско-психологическое учение Аристотеля и Платона о душе. И если в своей медицинской концепции души он являлся сторонником Галена и Аристотеля, то, давая ее философскую трактовку, он был близок к Платону и неоплатонизму. Огромна роль Ибн Сины в распространении в арабском мире идей античной научной и философской мысли.
Из арабских мыслителей своим духовным наставником Ибн Сина считал Аль Фараби. Важным общенаучным основанием учения Ибн Сины являлись также достижения восточных натуралистов, прежде всего, в области медицины.
Исходным философским постулатом Ибн Сины было признание вечности материи, ее роли как первоосновы вещей. Ибн Сина не являлся чистым материалистом, но его мировоззрение по своей общей направленности может быть охарактеризовано как материалистическое.

 

4.4.4. Психологические идеи Ибн Сины

В основу психологической концепции Ибн Сины положено учение Аристотеля о форме и материи. Душа - форма тела, ее животворная сила, источник развития.
Но если Аристотель - сторонник сердцецентристской концепции, то Авиценна придерживался мнения Галена о связи высших психических функций с мозгом. Сердце у него - центр эмоциональной сферы человека, а способности растительной души помещались им в печень.
Сердцевиной, наиболее ценной, новаторской частью учения Ибн Сины является психофизиология.
Ибн Сина продолжает развивать учение о пневме как физиологической основе, субстрате всех жизненных и психических явлений. Пневма - материальная летучая субстанция, зарождающаяся из парообразных частей 4-х главных соков организма (кровь, слизь, желчь желтая и черная). Ибн Сина видит в ней телесный процесс, лишенный сам по себе признаков психического, но являющийся их основой. Пневма может стать носителем душевных сил, но они не присущи ей изначально.
Учение о пневме в психологии многократно трансформировалось, обретая, наряду с материалистической, также идеалистическую трактовку, например в случае определения ее как дыхания божества. Ибн Сина использует понятие пневмы для обоснования естественной природы психики. Хотя душевные силы (под влиянием неоплатонизма) рассматриваются им как эманация божественного первоначала и оцениваются как произвольные, но при этом утверждается, что они коренятся в состояниях телесного субстрата, т.е. пневмы.
Выделяются три вида пневмы: естественная (натуральная), животная, душевная. Этому соответствуют три силы (способности) души: естественная (питающая, порождающая, взращивающая), животная и разумная.
Натуральная (естественная) пневма находится в печени и яйцеклетках. Она подчинена "естественности", независима от "произвола и постижения". Ею обусловлены питающая сила, сила роста и сила размножения.
Животная пневма локализована в сердце, занимает промежуточное положение между натуральной и душевной и является основой жизненных сил. Животная сила похожа на естественные силы, так как в ней отсутствует произвольность, и сходна с душевными силами, так как ее действия многообразны. Она - основа жизненности и реактивности организма. Если даже какой-то орган тела лишается душевных сил (например, будучи парализованным, утратив способности ощущения и движения), но сохраняет животные силы, он жив (Ибн Сина, 1994. С. 58).
Умерший орган теряет и животную силу.
Попадая в мозг, животная пневма преобразуется и становится основой душевных сил ("постигающих все вовне и внутри", "движущих", "мыслящих").
Воспринимающие силы включают "внешние" силы и "внутреннее чувство". Внешние силы, или силы, "постигающие вовне" - способности ощущения, лежащие в основе деятельности 5-ти органов чувств: зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания.
Сила, "постигающая внутри", или воображающая сила, включает "общее чувство", силу догадки, силы памяти. Согласно Ибн Сине, "общее чувство" обеспечивает постижение всех ощущаемых вещей. Оно "испытывает действие их образов". Иными словами, речь идет о восприятии. Под воображением понимается сила, которая "сохраняет образы ощущаемых вещей после того, как они соберутся, и удерживает их, когда они скрываются от чувств" (Там же. С. 60). Здесь речь идет о представлении и памяти.
К душевным силам относятся также "движущие силы страсти и гнева", которые приводят в движение различные телесные органы.
Мыслящая сила "распоряжается образами, хранящимися в воображении, производя над ними сочетание или разделение". Это сила логическая, осуществляющая "суждение" о вещах, которые чувственно не воспринимаемы (Там же).
Таким образом, Ибн Сина утверждает анатомо-физиологическую обусловленность всех психических процессов - ощущений, восприятий, представлений, памяти, аффектов, образного мышления, их зависимость от телесных процессов в организме, выводя тем самым их из-под духовного влияния и включая в закономерности природного мира.
Авиценна пошел дальше Галена в описании связи всех психических процессов, начиная от ощущения и до образного мышления, с мозгом, подтверждая этот свой вывод данными наблюдения за психическими нарушениями, возникающими при поражении мозга. Тем самым им было убедительно доказано, что телесный субстрат душевных сил - мозг.
В " Каноне " Ибн Сина говорит о локализации разных душевных сил (способностей души) в различных частях мозга: ощущения, восприятия, представления, воображение, память связаны с передним желудочком мозга, двигательные способности - с задним, мышление - со средним.
В работах Ибн Сины дан подробный анализ сферы чувственного познания человека. Материальным носителем ощущений, согласно его учению, является пневма, находящаяся в органах чувств.
В качестве свойств, присущих всем ощущениям, он называет: чувственный тон, интенсивность и длительность. Ибн Сина утверждает, что чувствительность характеризуется эмоциональным тоном. Воспринимается в первую очередь то, что привлекает человека, вызывает у него позитивные переживания. Например, ребенок воспринимает и выбирает из двух яблок то, которое представляется ему более красивым.
Интенсивность чувствительности обнаруживается во взаимодействии ощущений и их влияния друг на друга. Человек оценивает интенсивность ощущения, соотнося ее с величиной другого ощущения, предшествовавшего ему: ощущение, следующее за более сильным по интенсивности, субъективно оценивается как менее яркое и отчетливое.
Свойство длительности ощущений демонстрируется Ибн Синой на примере смешения цветов. Эксперимент, проведенный им, состоял во вращении с разной скоростью раскрашенных в различные цвета дисков. Установлено, что при низкой скорости вращения дисков цвета воспринимаются как отдельные, при увеличении же скорости вращения происходит их смешение.
Наряду с внешней чувствительностью выделяются также "внутренние чувства": представления, воображение, память, образное мышление. Подчеркивается, что все они имеют чувственную основу, вырастают из ощущений. В этом проявляется сенсуалистическая позиция ученого.
Новаторство и оригинальность взглядов Ибн Сины проявляется в подходе к исследованию аффектов, которые рассматриваются им как силы, оживляющие внутреннюю жизнь человека, выполняющие регулятивную функцию, определяющие действия и поступки человека. Ибн ина считал, что, воздействуя на аффективную сферу, можно управлять поступками и деятельностью человека. Завися от тела, аффективные явления одновременно оказывают обратное влияние на организм, вызывая телесные изменения. Так, в процессе воспитания, изменяя чувственную сферу ребенка, взрослые обеспечивают целенаправленное воздействие на динамику физиологических процессов в его организме, формируя таким образом его натуру.
В изучении аффектов Ибн Сина использовал метод эксперимента. Согласно дошедшим до нас сведениям, он определил душевную причину телесного истощения юноши по пульсу. По сути, это был первый в истории психологии случай психодиагностики, предвосхитивший ассоциативный эксперимент, детектор лжи и другие приемы изучения эмоционального состояния по экспериментально выявляемым показателям вегетативной сферы.
Ибн Сина провел еще один интересный опыт: двум баранам давали равную по количеству и качеству пищу, но один получал ее в нормальных условиях, а другой - в непосредственной близости от находящегося на привязи волка. Несмотря на одинаковое питание, второй баран вскоре погиб. Так был выявлен и описан феномен "эмоциональной сшибки", показано влияние одновременного действия противоположных по знаку эмоций на соматическое состояние.
Приведенные примеры позволяют оценить Ибн Сину как одного из основоположников экспериментальной психофизиологии.
К числу телесных подструктур человека Ибн Сина относил " натуру ", подразумевая под этим конституциональное строение организма. Он говорил о неповторимости и уникальности натуры каждого человека: "Редко бывает, чтобы кто-нибудь другой имел одинаковую с ним натуру". В основе разнообразия натур - разное сочетание и различная степень уравновешенности элементов и соков организма. Натура "уравновешена", если доли противоположных качеств в смеси равны и противостоят друг другу. Перевес в ту или иную сторону означает "нарушение равновесия". Ибн Сина реалистически отмечает, что абсолютно уравновешенных натур не может быть.
Он дифференцирует натуры человека и других живых существ, указывает, что при выходе за определенные пределы натура "перестает быть натурой человека".
Отличаются им натуры людей разных возрастов. Наиболее, с этой точки зрения, оптимальна натура человека среднего возраста, "когда рост достиг предела". Дети имеют умеренно горячее и влажное тело, что является источником их интенсивного роста. У стариков же тело холодное и сухое, "землистое".
Специфичны, согласно Ибн Сине, натуры женщин и мужчин. У женщин она более холодная и влажная, чем объясняется большая рыхлость ее тела.
Отличаются по уравновешенности друг от друга и разные народы, что обусловлено географическими условиями среды их обитания. "Если придать телу индейца натуру славянина, то индеец заболеет или погибнет".
Даже у каждого органа должна быть уравновешенность: в мозгу преобладает влажное, в сердце - горячее.
Наиболее уравновешен из всех существ - человек, из всех людей - те, которые живут близко к экватору.
Однако следует отметить, что помимо телесных пр