Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Принятие христианства и остатки языческого мировоззрения в эпоху господства православия.Содержание книги
Поиск на нашем сайте
В XI-XII вв. христианство затронуло духовную жизнь в основном городских слоев. В этот период оно не смогло сколько-нибудь значительно разрушить бытовые формы язычества. С одной стороны, с начала XI в. мировоззрение славян последовательно менялось в пользу монотеизма и сопровождалось характерным переходом от приоритета ветхозаветных идеалов к новозаветным. С другой – продолжалось активное противодействие рудиментов язычества и, как следствие, - влияние его на процесс христианизации. Обе веры стремились отвоевать друг у друга право на овладение человеческими душами и в этой борьбе победа христианства не столь однозначна и убедительна, как это может первоначально представляться. Ситуация была такова, что перенесенное из Византии православие первоначально не могло вытеснить из сознания людей симпатии к языческим богам. Новая вера не исчерпывала собой все духовные приоритеты славян, их чаяния, надежды, мечты, отношения с природой и космосом Произошло наложение непримиримых культов, их частичное сращение в "местах" соприкосновения. Набравшие силу "молодые" славянские культы еще долго оставались привлекательными для новообращенных христиан. На протяжении нескольких столетий язычество "взрослело" в условиях официального господства христианского монотеизма. В отличие от классических религиозных систем, развитие славянской религии не установило полного отрыва божеств от земного мира. То есть, боги либо не выносились из пространства обитания человека (как Волос, Род, Рожаница и т.д.), либо (как Перун и Сварог) воспринимались исключительно по-земному, как "пособляющие" человеку. По этой причине у славян не было устойчивого культа богов, ведающих судьбами людей. У славян до принятия христианства по сути не было представлений о потустороннем, внеприродном бытии. Бог и судьба у древних славян не сливаются в единое целое. Тем самым появляется возможность действовать по собственному усмотрению, полагаясь на себя. Естественное и сверхъестественное в мировоззрении язычника не были разделены. Слитыми оставались начала - духовное и физическое. Душа не представлялась чем-то отдельным от тела, в виде какого-то личного существа. Она рассматривалась через первенство в природе телесно-вещественного, наделенного особыми сверхъестественными свойствами. Язычество представлено верой в тварь, тогда как христианство - верой в Творца. Таким образом, если язычник поклоняется видимой стихии или осязаемому природному объекту, то христианин должен чтить некую абстрактную и мистическую сущность – трансцендентного Бога. Все мирское в христианстве представлено как тлен, временное пристанище человека. Разрушить достоверность осязаемого и построить на этом месте сложный иерархический мир абстрактно-мистических представлений – такой процесс требует длительного исторического периода, углубленной разработки и укоренения догматики. Одномирное язычество пресекается двумирным христианством, в котором всякое обоготворение вещественного мира есть отпадение от истины. В этом заключалось "нечестие" языческих обрядов, а упорное следование им рассматривалось как признак внутреннего мировоззренческого сопротивления. Натурализм является характерной чертой языческого мироо щущения. Стремление увидеть Бога осязаемого, схожего хотя бы с чем-то, что есть в вещественном природном мире, составляет суть культового запроса новообращенного в христианство язычника. Из язычества человек вынес преимущественно подчиненное отношение к природным силам, олицетворенным духами и богами. Однако боги оставались максимально приближены к человеку, что допускало возможность "сговора " с ними через жертвоприношения. Пространственно божки и духи, по представлениям славян, не отделялись от мест обитания человека. Пропущенные через "языческий фильтр" христианские мировоззренческие установки формировали среду, восприимчивую к апокрифическим устным рассказам и текстам. Взаимопроникновение народных и христианских воззрений стало причиной необычайной популярности и продолжительного использования апокрифов на Руси в качестве богослужебной литературы. Пропущенные через "языческий фильтр" христианские мировоззренческие установки формировали среду, восприимчивую к апокрифическим устным рассказам и текстам. Взаимопроникновение народных и христианских воззрений стало причиной необычайной популярности и продолжительного (даже по историческим меркам) использования апокрифов на Руси в качестве богослужебной литературы. 15.Восприятие пространства в средневековой Руси. Атрибутивным признаком русского средневекового пространства является символический “порог”. Понятие “порога” онтологично, оно имеет свою историю в язычестве, иудействе и христианстве. В русском язычестве “порог” является “промежутком риска”, “пространством неопределенности”, в котором человек терял покровительство духов. В христианстве “порог” - это то место, в которое с необходимостью должна быть поставлена душа человека для свободного осуществления сознательного выбора. В средневековье пороговая ситуация фиксировала возможность человека апеллировать либо к топографическому “низу” (язычеству), либо - “верху” (христианскому мировосприятию). По сути ситуация двоеверия закрепила в сознании два слоя, в каждом из которых особым образом протекало время и организовывалось историческое пространство. самым страшным местом считался перекресток. Это - место схождения границ нескольких родовых владений, а значит и место соприкосновения нескольких духов умерших предков. Об особом статусе перекрестка в сознании русских свидетельствует погребальный обряд, описанный в Начальной летописи. Не случайно, сила былинных богатырей испытывалась на перекрестках, то есть там, где терялась охранная сила предков и все зависело только от тебя самого. Фиксация "сдвига" становится возможной через обнаружение двух типов духовной иерархии - низшего и высшего. Внизу обосновалась откристаллизовавшаяся и неисчерпавшая своего титанизма языческая стихия. Фольклор, "низшая мифология", народные поверья, богатырские былины, скоморошины стойко удерживались в народном сознании. Вверху формировалась иная иерархия. Ее суть - в главенстве православных ценностей. Человеку в новосозданном пространстве просто ориентироваться, так как путь к боговоплощению уже открыт. Учения отцов церкви накрепко "пристегнуты" к топографическому верху. Сосуществование "верха" и "низа" на многие века становится пространственной данностью русского самосознания. "Низ" не преодолевается господствующим христианским мироощущением, а сам "порог" между двумя пространствами становится онтологической, родовой чертой русского самосознания. По сути пространство русского средневековья структурировалось не перспективой, а религиозно-этической значимостью объектов. Есть две реальности — материальная реальность, данная нам в чувственном опыте, и идеальная, духовная реальность, которая постигается лишь через мистическое откровение — не чувствами. различение чувственного и духовного опыта чрезвычайно актуально для православного сознания. Вместе с тем представление о чувственном образе сакральной реальности в большой степени присуще русскому религиозному сознанию. Крайне показательно в этом отношении представление о нетленности мощей святых: как известно, нетленность воспринимается у русских как признак святости; в целом ряде случаев именно нетленность является основной (а иногда даже и единственной) причиной почитания святого — и, напротив, отсутствие нетленности может служить поводом для отказа от почитания. Вместе с тем представление о нетленности святых может быть определенным образом связано с представлением о чувственном рае. Ведь если есть рай, доступный чувственному восприятию, то и обитатели этого рая — святые — тоже должны соответствовать нашему чувственному опыту: при посещении рая мы должны увидеть их в том виде, в котором они были до своего преставления. 16.Восприятие времени в средневековой Руси. Два жанра были популярны одновременно - эпические богатырских былины и жития святых. Первый жанр исходит из устного народного творчества и является порождением языческой фольклористики. Второй - культурное явление иного рода. Он суть порождение нового, христианского мировидения и нового миростроительства. Глубокая укорененность этих двух жанров в недрах народной жизни указывает на самый первый "раскол", произошедший в религиозном сознании русского человека.Никак нельзя согласиться с закреплением богатырского цикла за христианским мироощущением и причислением былинных богатырей к типу "культурных героев", появившихся в России на христианской почве. Хотя расцвет былинных сказаний приходится на период христианизации XI-XVI вв., начала этого жанра относятся к древнейшему эпосу, еще "докиевскому" и "доновгородскому". Былинные сказы вместе с обрядовой фольклористикой напрямую вытекают из языческого мироощущения наших предков. Даже самый поздний былинный сюжет имеет свой прасюжет, идущий от времен язычества. Жития Суть агиографии может быть выражена следующим образом: святость житийных персонажей призвана была формировать настрой на определенную эмоционально-нравственную волну. Жития задавали некоторый тонус духа, позволяющий обнаруживать внутри себя опору в настоящем и надежду на будущее.На Руси сложился некий "духовный заказ", который частично удовлетворялся чтением агиографической литературы. Известно, что эту литературу не читали для развлечения или утехи, как скоморошины и небылицы. Строго говоря, не рассчитывался житийный канон средневековья и на уподобление. Паству агиографа составляли отнюдь не святые, а люди мирские, зачастую далекие от духовных интересов. Смысл канона заключался в конструировании особых пространственно-временных структур сознания массового читателя, в которых устойчиво обозначен мыслимыйобраз идеала святости. Житийная архитектоника была сориентирована на людей, беспрестанно грешивших и составлявших абсолютное большинство населения. "Житийный хроноклазм" На первый взгляд, легко обнаруживается сходство былин и житий. Никакие текущие в реальных причинно-следственных связях (в реальном времени) события не могут изменить их заданость. Однако время житий значительно отличается от художественного времени былин и обрядовой фольклористики. Здесь все освящено знаком вечности. Важно учесть и еще один момент: постоянное и упорядоченное воспроизведение ситуации святости, буквально по календарю - Месяцеслов, Четьи-Минеи и т.д. Религиозным подвигом периодически проникались. Но "приникаться" ситуацией в тех условиях означало “впустить в себя” художественное время житий, придать некоторой части своих размышлений житийную длительность.Весь контекст византийско-русской агиографии дает основания считать, что существенной стороной такого мечтания являлась фиксациявневременной (вне действительно текущего времени) возможности совершенства. Периодическое воспроизведение ситуации святости - в течении всего года - есть специфический прием, позволяющий не только преодолевать "прошлое" и "забвение", но и преодолевать всю временную текучесть. Разумеется, подобная процедура возможна только в сознании. Она осуществлялась через художественный разрыв времени - хроноклазм. Именно в хроноклазме подается читателю вневременность жизни святого. Такое " надтреснутое" время и позволяет обращаться к Вечности буквально напрямую. П.Флоренский как-то заметил по схожему поводу: " Через трещину рассудка иногда бывает видна лазурь Вечности". Ситуация существования двух темпоральностей - богословско-житийной и былинно-фольклорной - основательно исследована Д.Лихачевым. "Различие между настоящим временем богослужения и настоящим временем обрядового фольклора, - отмечает академик, - существенно: в первом случае это настоящее время сейчас совершающегося события и одновременно изображение "вечности", во втором - это настоящее время в собственном смысле слова". Таким образом, у нас имеются все основания считать, что агиографический комплекс формировал в средневековом сознании русского человека склонность к своеобразной мировоззренческой интерпретации бытия - интерпретации в "аспекте вечности".
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-08-01; просмотров: 367; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.144.224.105 (0.008 с.) |