Русский религиозно-философский ренессанс

Учение о всеединстве В. С. Соловьева В. С. Соловьев (1853—1900) — крупнейший русский философ, заложивший основы русской религиозной философии. В. С. Соловьев попытался создать целостную мировоззренческую систему, которая связала бы воедино запросы религиозной и социальной жизни человека. Основой такого мировоззрения, по замыслам Соловьева, должно стать христианство. Особенность подхода Соловьева заключается в том, что он ратовал за объединение всех христианских конфессий. Поэтому его учение носит межконфессиональный, экуменический ха рактер. Другой важной особенностью философии В. С. Со- ловьева является то, что он попытался включить в христи-анское мировоззрение новейшее достижение естествозна-ния, истории и философии, создать синтез религии и науки. Центральная идея философии Соловьева — идея всеединства. При разработке этой идеи Соловьев отталки-вается от славянофильской идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, ко- смическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимо- связаны, так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее «вбирает в себя» низшее. Он- тологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениямии, главное, с человеком. Основнойпринципвсе- единства — «Все едино в Боге». Всеединство — это, преж- де всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева ли- шен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «осо-^% бую организующую силу, действующую в мире».Соловьев был сторонником диалектического подхода к действительности. По его мнению, действительность нельзя рассматривать в застывших формах. Самый общий признак всего живущего состоит в последовательности из- менений. И непо- средственным субъектом всех изменений в мире выступа- ет у Соловьева именно мировая душа. Основным призна- ком ее является особая энергия, которая одухотворяет все существующее. Однако мировая душа, по учению Соловь- ева, действует не самостоятельно. Деятельность ее нуж- дается в божественном импульсе. Этот импульс проявля- ется в том, что Бог дает мировой душе идею всеединства как определяющую форму всей ее деятельности.Эта вечная божественная идея в системе Соловьева получила название Софии-мудрости. Основой и существом мира является «душа мира» — София, которую следует рассматривать как связующее звено между творцом и творением, придающее общность Богу, миру и человечеству.Механизм сближения Бога, мира и человечества рас- крывается в философском учении Соловьева через концепцию богочеловечества. Реальным и совершенным во- площением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому дог- мату, и полным Богом, и полным человеком. Его образ слу- жит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исто- рического процесса.На этой цели базируется соловьевская историософия. Целью и смыслом всего исторического процесса яв- ляется одухотворение человечества, соединение человека с Богом, воплощение богочеловечества. Недостаточно, счи- тает Соловьев, чтобы совпадение божественного с челове- ческим произошло только в лице Иисуса Христа, т. е. через посредство «божественного слова». Необходимо, чтобы со- единение состоялось реально-практически и, притом, не в отдельных людях (в «святых»), а в масштабах всего чело- вечества. В гносеологическом аспекте принцип всеединства ре- ализуется через концепцию цельного знания, представля- ющего собой неразрывную взаимосвязь трех разновиднос- тей этого знания: эмпирического (научного), рационального (философского и мистического (созерцательно-религиоз- ного). В качестве предпосылки, основополагающего прин- ципа цельное знание предполагает веру в существование абсолютного начала — Бога. С точки зрения Соловьева, отвлеченное знание — не- обходимый момент как в жизни каждого конкретного ин- дивида, так и в жизни всего человечества. Без него невоз- можно достичь логически связанной мысли. Однако, счи- тает Соловьев, односторонняя абсолютизация этого момента, превращение его в самостоятельный и самопо- давляющий принцип заводит философию в тупик. Выход из этого тупика находится, по его мнению, в осмыслении познания на основе идеи как формы существования цельной мысли. Идею нельзя рассматривать как продукт мыш- ления. Мышление не способно проникнуть в идею. Идеи доступны лишь интеллектуальному созерцанию или ин- теллектуальной интуиции. Однако отвлеченное мышление, и даже интеллектуальная интуиция, с точки зрения православного философа, не да- ют знания всего богатства реальности. Для проникновения в сокровенные глубины бытия необходима особая познава- тельная способность, обеспечивающая прорыв в сферу по- тустороннего, запретного, трансцендентного. Эта способ- ность есть состояние одержимости, определяемое возмож- ностями трансцендентного существа. Соловьев называет это состояние экстазом, эросом, вдохновением.Утверждение Соловьева об истинном знании как син- тезе эмпирического, рационального и мистического позна- ния является основанием для вывода о необходимости единства науки, философии и религии. Подобное единст- во, которое он называет «свободной теософией» позволяет рассматривать мир как завершенную систему, обуслов- ленную всеединством или Богом. Проблемы веры и разума в православном религиозном антиинтеллектуализме (Л. Шестов, С. Булгаков, П. Флоренский, С. Франк) В. С. Соловьев выражал в русской религиозной философии интеллектуалистскую тенденцию. Антиинтеллектуалисты намерены культивировать такую религиозность, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом. Они стремятся замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы, сделать ее недоступной критике с позиций логического мышления. В современной русской религиозной философии мнение ан- тиинтеллектуализма наиболее последовательно выражал Л. Шестов (1866—1938). Определяющим моментом его уче- ния является тезис о коренной противоположности и, да- же, несовместимости веры и разума. В своих богословских изысканиях Л. Шестов, по сути дела, переходит на позиции ортодоксального протестан- тизма. Вера, по его мнению, дается не тому, кто ее искал, не тому, кто ее добивался, а тому, кого Бог избрал, прежде чем он хоть чем-то проявил себя. Тот, кто рассчитыва ет на свою мудрость, на свою справедливость, на свои силы, тот ни- когда не спасется. Тот, кто рассчитывает на свои заслуги, на свои дела, тот этим самым заявляет о своем неверии. Стремясь убедить человека отказаться от рациональных основ религиозной веры, Л. Шестов договаривается до то- го, что малейшие усилия человека, его опору на свои собственные силы называет богоотступничеством. Чем больше хлопочет человек, чем больше напрягается, чтобы отли- читься, не в пример другим, своими делами, своим подви- гом проложить себе путь в царство небесное, тем больше он уходит от Бога, утверждает Шестов. «Верить — значит по- кинуть надежды на свои силы, свой разум, свое искусство, броситься с закрытыми глазами туда, где, по нашему ра- зумению, быть ничего не может, ибо там весь порядок, весь строй не имеет ничего общего и с тем порядком, который мы привыкли ценить в своей жизни как высшее благо» (Шестов Л. 5о1а /шег — Только верою. — С. 238).Антиинтеллектуалистские установки нацелены на то, чтобы ликвидировать такого неудобного посредника, каким является для религии человеческий разум и свя- занные с ним рациональные основания принятия религи- озных убеждений: последовательную аргументацию, ло- гическую непротиворечивость и т. д. Поэтому одна из ведущих тем в работах религиозных антиинтеллектуа- лизмов — это тема ограниченности, ущербности разума, его неспособности отразить многообразие бытия, сокро- венную часть человеческой жизни. Дискурсивное мышле- ние, утверждает Л. Шестов, существует только для того, чтобы человек имел иллюзию совершенного знания. На са- мом же деле отвлеченные понятия разума не только не дают знания о действительности, но, наоборот, от действи- тельности уводят. Действительность иррациональна, аб- солютно непознаваема. С мнением Л. Шестова о коренной ущербности раци- онального познания и существовании особой, внелогичес- кой способности постижения человеческого бытия солида- ризируется видный православный философ С. Н. Булгаков (1871—1944). Логическое мышление, по его словам, соот- ветствует лишь теперешнему, греховному человеку, оно есть болезнь, порождение несовершенства. Безгрешному человеку свойственно металогическое мышление, своего рода ясновидение, и поэтому высшая религиозная задача для человечества — подуяться над умом, стать выше ума. Этим двум противоположным типам освоения реальности соответствует, с точки зрения антиинтеллектуалистов, и две противоположные теоретические формы выражения— рационализм и христианская философия. «Рациона- лизм, т. е. философия понятия и рассудка, философия ве- щей и безжизненной неподвижности, — по характеристи- ке православного богослова П. Флоренского (1882—1943),— всецело связан с законом тождества — это философия плотская. Напротив, христианская философия, т. е. фило- софия идеи и разума, философия личности и творческого подвига, опирается, следовательно, на возможность пре- одоления закона тождества — это философия духовнос- ти» (Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. — М., 1914. —С. 80).

Такая оценка двух типов постижения бытия и предо- пределила основное направление критики рационализма. Преимущественным объектом атак антиинтеллектуалис- тов стал закон тождества, на который опирается рацио- нальное мышление человека, вся классическая логика. Антиинтеллектуалисты утверждают, что закон тождества не только бесполезен для проникновения в тайны бытия, но и является на этом пути непреодолимым препятствием. Закон тождества, по мнению П. Флоренского, действует не просто как разрушительная сила, убивает творческое начало в человеке, превращает личность в вещь. А потому победа над этим законом — од- но из главнейших условий возрождения духовного изме- рения человека, становления личности.

Одна из главных претензий,выдвинутых П. Флорен- ским к закону тождества, заключается в том, что этот за- кон, по его мнению, утверждает самотождественность «Я» и, следовательно, самодостаточность «Я». А это, в свою оче- редь, считает православный богослов, порождает эгоизм и атеизм. Заметную роль в обосно- вании методологии религиозного антиинтеллектуализма православными богословами С. Булгаковым и П. Флорен- ским играет принцип антиномизма. С помощью этого принципа они пытаются оправдать, сделать состоятель- ным неприемлемое, с точки зрения здравого человеческо- го рассудка, содержание христианского вероучения и, прежде всего, догмат о Божественной Троице. П. Флоренский объявляет этот догмат исходным принципом всей христианской философии. Как известно, антиномии — это противоречия между двумя суждениями, умозаключениями, законами, одина- ково обоснованными и логически доказываемыми. Наибо- лее полно принцип антиномизма разработал И. Кант в сво- ей знаменитой «Критике чистого разума». Антиномии, с точки зрения Канта, обнаруживаются тогда, когда разум пытается выйти за пределы чувственного опыта и познать в принципе непознаваемую «вещь в себе». Православные богословы С. Булгаков и П. Флоренский приспособили кан- товскую методологию для обоскования положения о не- способности человека рациональным путем постичь транс- цендентное начало, конечные тайны бытия. Человек, по их мнению, осужден на постоянную ситуацию антиномизма. Антиномизм «обнаруживает недостаточно сил человечес- кого разума, который на известной точке принуждения ос- танавливается, ибо переходит к обрыву и пропасти, а вме- сте с тем, не может не идти до этой точки» Невозможность познать природу Бога, существова- ние божественной тайны — это один из главных принци- пов всего христианского иррационализма. Специфика под- хода к решению этой проблемы православными богослова- ми, с позиций антиномизма, состоит не в том, что этот принцип лишь внешне связан с утверждением для челове- ческого ума трансцендентной реальности. Главная же цель всех этих рассуждений доказать, что эта неспособность не просто выражение слабости и ограниченности человечес- кого ума, но его принципиальной ущербности, греховнос- ти. Религиозный опыт, вера, с точки зрения антиинтел- лектуалистов, — это не познание в строгом значении этого слова, а непосредственно связь человека с Богом, внутрен- нее чувство, возникающее из потребности в трансцендент- ном. В конечном счете, религиозный антиинтеллектуализм приходит к откровенному мисти- цизму. Религиозный опыт получает истолкование как не- посредственное слияние человеческой души с Богом, пе- реход человеческих переживаний, чувств в запредель- ное,трансцендентное измерение.