Если раб познал Своего господа, с него снимаются религиозные обязанности.

 

Суфизм: утверждают, что когда раб достигает познания Аллаха, с него снимаются религиозные обязанности и поклонения. И что бы он ни делал, ему это не повредит, и в качестве доказательства приводят слова Всевышнего «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 91).

Они говорят: «Ты трудишься, пока не достигнешь познания, когда же тебе откроется мистическое знание, исчезнет необходимость трудиться».

Говорит ‘Али аль-Хаввас: «Среди рабов Аллаха есть такие, которых знание Аллаха ведет к Нему, в то время как они совершают множество проступков и ослушиваются (Аллаха)»[292].

Передает Абу На’им от шейхов: «Я удивляюсь, как тот, кто познал Аллаха, может поклоняться Ему?!»[293].

Он также сказал: «Аллах знает сердца своих рабов. Среди них есть те, кто совершенно не достоин познания (Аллаха), и Он занял их поклонением»[294].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: уверяют, в противоположность суфиям, что сказавший подобные слова – кяфир и вероотступник, по мнению всех мусульманских ученых. И все они сходятся в том, что приказ, запрет и другие нормы Шариата распространяются на каждого находящегося в своем уме и достигшего совершеннолетия, и не снимаются с него до самой смерти, и что чем больше знает раб об Аллахе, тем усерднее его поклонение, и что люди и джинны созданы не иначе как для поклонения. Сказал Всевышний: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Рассеивающие, 56).

Имеющий знание об Аллахе, Его правах и обо всем, что вызывает Его довольство, и обо всем, что вызывает Его гнев, непременно должен уделять поклонению больше времени и внимания, чем остальные люди. Что же до того, что познавший Аллаха может заниматься чем-то в ущерб поклонению, то это явно противоречит тому, что дошло до нас из исламского знания, а также здравому смыслу. Если бы кто-то по причине высоты своего положения и своего знания не нуждался в поклонении Аллаху и воздерживался бы от него, то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) более других достоин этого. Однако Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) поклонялся больше и усерднее, чем все остальные люди, и это притом, что он больше всех знал о своем Господе.

Что касается аята «Поклоняйся Господу твоему, пока убежденность (смерть) не явится к тебе» (аль-Хиджр, 91), то суфии исказили его смысловое значение, противореча в этом другим толкователям, чтобы оно соответствовало их прихотям и посредством этого разрушить религию и отменить Шариат.

Толкователи же сходятся на том, что под словом «аль-йакын» подразумевается смерть и то, что после нее, а не достижение ступени познания Аллаха и овладение мистическим знанием, как об этом говорят суфии, и истинное значение, в таком случае: «Поклоняйся своему Господу до тех пор, пока не придет к тебе смерть».

Слово «аль-йакын» упоминается в другом аяте Корана и несет в себе тот же смысл: «Мы считали ложью Последний день, пока к нам не явилась убежденность (смерть)» (Завернвшийся, 46 - 47). Это говорят грешники, когда их спросили: «Что привило вас в Преисподнюю?» (Завернувшийся, 42).

Слово «аль-йакын» упоминается также в хадисе Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Он сказал после смерти ‘Усмана ибн Маз’уна: «Поистине, пришла к нему смерть (аль-йакын) от его Господа» [295].

Таким образом, слова суфиев не выдерживают критики, становится очевидным искажение ими смысла аята, и подтверждается то, что Аллах приказал Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) совершать поклонение до самой смерти. И разве возможно, чтобы кто-то достиг уровня знаний выше, чем уровень Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы ему было даровано то, что не было даровано Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? И чтобы он был освобожден от того, от чего не был освобожден Пророк (да благословит его Аллах и приветствует)?!

 

Стремление к Раю и бегство от Огня

 

Суфизм: они уверены, что стремление к Раю – большой порок, и что бегство от Огня не приличествует совершенному суфию, потому что бегство от него – свойство рабов, а не свободных, и что поклонению Аллаху должно совершаться не из-за страха перед Адом или стремлением попасть в Рай, но из любви к Его Благородному Лику. Вот некоторые их высказывания по этому поводу.

Говорит Раби’а аль-‘Адвиййа: «О Аллах, если я поклоняюсь Тебе из страха перед Твоим Огнем, то сожги меня в нем, и если я поклоняюсь тебе из стремления к Твоему Раю, то запрети мне вход в него!»

Говорит ‘Абдуль-Гани’ ан-Наблюси: «Кто поклоняется Аллаху из страха перед Его Огнем, тот поклоняется Огню, а кто поклоняется Аллаху, стремясь к Раю, тот поклоняется идолу».

И упоминает Абу Бакр аль-Килябази о том, что группа людей зашли к Раби’и, чтобы проведать ее во время ее болезни. Они спросили ее: «Как твои дела?». Она ответила: «Клянусь Аллахом, я не знаю для болезни моей иной причины, кроме того, что мне представился Рай, и склонилось к нему мое сердце. И я считаю, что Владыка мой возревновал меня и упрекнул меня таким образом, и Он имеет право на упрек!»[296].

Это означает, что даже простую склонность сердца к Раю представители суфизма считают грехом, за который они подвергаются наказанию.

И говорит шейх Мухаммад аль-Курди:

Люблю Тебя, и не прошу за это Рая,

И не боюсь Огня, ведь Ты – предмет желаний

И если Ты – мой Владыка, какого же Рая

И какого Огня я боюсь и желаю!..[297]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: поклоняются Аллаху – в противоположность суфиям, – боясь Его Огня, и стремясь к Его Раю, и из любви к Его Лику, поскольку это – позиция, которую должен занимать любой верующий. Ведь Всевышний Аллах восхвалил пророков, которые взывают к Нему, боясь Его Огня и стремясь к Его Раю.

Сказал Всевышний: «Воистину, они [298] спешили творить добро, взывали к Нам с надеждой и страхом и были смиренны перед Нами» (Пророки, 90).

Всевышний Аллах также описал верующих, обладающих самым совершенным Иманом, следующими словами: «Воистину, веруют в Наши знамения только те, которые, когда им напоминают о них, падают ниц, прославляют хвалой своего Господа и не проявляют высокомерия. Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили» (Земной поклон, 15-16).

И Он приказал верующим: «Взывайте к Нему со страхом и надеждой» (Преграды, 56). И в Коране содержится множество аятов, имеющих похожий смысл.

Что же касается Сунны, то хадисов, указывающих на это, не счесть, и что может служить лучшим указанием на это, чем слова одного бедуина Пророку (да благословит его Аллах и приветствует), когда тот спросил его: «Как ты взываешь к Аллаху?». Бедуин ответил: «Клянусь Аллахом, я не умею взывать к Аллаху подобно тому, как взываешь ты и Му’аз, но я говорю: «О Аллах, поистине, я прошу у Тебя Рая и ищу у Тебя защиты от Огня»». Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «И мы взываем подобно (тому, как взываешь ты)» [299].

И Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) оставил нам слова поминания и ду’а, которые молящемуся следует произносить семь раз после утреннего и вечернего намазов: «О Аллах, защити меня от Огня!» и «О Аллах, поистине, я прошу у Тебя Рая!» [300]. Это еще одно доказательство того, что суфии не следуют путем Пророка (да благословит его Аллах и приветствует).

Мы говорим: если Аллах описал пророков, сказав, что они взывают к Нему со страхом и надеждой, и приказывает Своим рабам взывать к Нему со страхом и надеждой, и Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) часто упоминал в своих ду’а Рай и Ад и узаконил ду’а, читаемые после обязательной молитвы, содержащие в себе испрашивание Рая и просьбу о защите от Огня, то можно ли себе представить существование мужчины или женщины совершеннее Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), которые взывают к Нему и поклоняются Ему, не желая Рая и не боясь Огня, но только из любви к Нему?.. Отсюда становится ясно, что убеждения суфиев в том, что касается поклонения, неверны, поскольку они противоречат Корану и Сунну, как вы уже поняли.

 

Троица у суфиев

 

Суфизм: его представителиизбрали себе «троицу», как сделали это многие другие общины до них (а Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегал от этого). Когда суфии попадают в беду, или кто-то причиняет им вред, или им грозит опасность, или они видят зверя, готовящегося напасть на них, они говорят: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!». Они взывают о помощи к троим, будучи при этом убеждены, что Ильяс и Хидр живы и что они приходят на помощь тому, кто взывает к ним.

Говорят последователи кадиритского тариката в Чечне и Дагестане, когда требуют от кого-то совершения некое действие: «Заклинаю тебя Аллахом и Посланником и устазом». Они также говорят: «Да будет доволен тобой Аллах, и Посланник, и устаз».

Ахлю-с-Сунна: считают «троицу» ширком и вещью, от которой предостерегал нас Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). И Аллах назвал в Коране кяфирами тех, кто считает Аллах один из трех: «Не уверовали те, которые говорят: «Аллах является третьим в троице». Нет божества, кроме Единственного Бога!» (Трапеза, 73).

Это троица, в которую поверили христиане до нас, и Аллах причислил их к кяфирам.

Пророк же (да благословит его Аллах и приветствует) предостерегает свою Умму от того, что постигло общины, жившие до нас. Передает Абу Вакыд аль-Лейси: «Мы вышли вместе с Посланником Аллаха по направлению к Хунейну, а мы лишь недавно оставили неверие (т.е. многобожие). А у многобожников была ююба[301], которую они почитали и на которой развешивали свое оружие, ее называли «Зату-ль-анват». И проезжая мимо нее, мы сказали: «О посланник Аллаха! Устрой нам «Зату-ль-анват» подобную их «Зату-ль-анват»!». И ответил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Аллаху Акбар! Это (словно) традиция. Говорите вы, клянусь Тем, в Чьей Длани душа моя, как говорили Сыны Израилевы Мусе: «Сделай нам Бога, подобного их Богам». Он сказал: «Поистине, вы народ невежественный!» (Преграды, 138). Вы придерживаетесь обычаев живших до вас» [302].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует), сообщая своей Умме о том, что они будут делать все, что делали общины до них, не оставив ничего из этого: «Вы обязательно будете следовать путем тех, кто жил до вас… Шаг за шагом, пядь за пядью, локоть за локтем, и даже если они войдут в нору ящерицы, вы сделаете то же самое». Люди спросили: «О Посланник Аллаха! Это иудеи и христиане?». Он ответил: «А кто же еще?» [303].

Поистине, слова суфиев, когда их постигает беда: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!» являются придаванием Аллаху сотоварищей в ду’а и взыванием к ним о помощи, а это великий ширк (ширк акбар), который выводит человека из Ислама. Это также является созданием «Божественной троицы». Более того, имя Аллаха они упоминают последним, и выдвигают вперед обращение к Ильясу и Хидру. А где Ильяс? И где Хидр? И кто видел их? И как согласуется этот их призыв со словами Всевышнего: «Скажи: «Я взываю только к своему Господу и никого не приобщаю в сотоварищи к Нему» (Джины, 20).

И я вспоминаю, как, когда я был маленьким, бабушка или мама учили меня – по невежеству своему, - этому ду’а, чтобы я читал его, когда случится беда, или при нападении собаки: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!». И я делал это, не задумываясь... Я очень надеюсь, что моя мать и бабушка раскаялись и отказались от этих слов, или же слова эти они говорили лишь по причине невежества и подражания другим, и Аллах простил им, и они не были последовательницами суфизма…

Поистине, избранный Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), защитил Таухид и закрыл все пути, ведущие к ширку. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не говорите: как пожелал Аллах и пожелал такой-то, - но говорите: как пожелал Аллах, а потом уже такой-то» [304].

И когда кто-то из сподвижников сказал ему: «Как желает Аллах и ты», - Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разгневался и сказал: «Неужели вы уподобляете меня Аллаху?! Говорите, как желает Один лишь Аллах» [305].

Таков Таухид… И таков ширк. Так обучил нас Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) Таухиду, и так разъяснил нам, каковы пути ширка, чтобы мы сторонились их. И если нельзя произносить подобные слова, если Пророк увидел в них придавание Аллаху товарищей, то как же может быть разрешено то, что намного хуже этого, как слова: «О Ильяс, о Хидр, о Аллах!»?. И как можно говорить: «Да будет доволен тобой Аллах, и Посланник, и устаз»?

Разве это не настоящая «троица»? О Аллах, убереги нас от этого!

 

51 – Уединение (хальва)

 

Суфизм: его последователи призывают к уединению, и говорят: «Поистине, когда человек остается наедине с собой, живет в темноте, мало ест и мало спит и не употребляет в пищу все, в чем есть дух[306], очищается его дух, и освещается его сердце, и он приобретает истинную проницательность, и исчезает перед ним завеса, и дается ему способность творить чудеса, и он становится готовым к созерцанию Аллаха в этом Мире, принятию Его щедрости, великодушия и Его тайн».

Говорит Ибн ‘Араби: «Готовящийся (мутааххиб), если он погружается в зикр, пребывает в уединении, полностью отдавшись размышлениям, и сидит бедняком, не имея ничего, у двери Господа Своего, тогда Всевышний Аллах одаряет его, дает ему знание, открывает Божественные тайны и одаряет его мистическим познанием. И Он даровал это Хидру (мир ему). Сказал Всевышний: «…одного из Наших рабов, которого Мы одарили милостью от Нас и даровали ему знание от Нас» (Пещера, 65). И сказал Он: «Бойтесь Аллаха – Аллах обучает вас» (Корова, 282).

И спросили аль-Джанида (да будет доволен им Аллах): «Как приобрел ты то, что приобрел?» Он ответил: «Путем сидения под этой лестницей в течение тридцати лет»[307].

И сказал Сахль ибн ‘Абдуллах ат-Тастари: «Абдаль[308] достигли этой ступени не иначе как из-за четырех вещей: держания себя впроголодь, бессонных ночей, молчания и отдаления от людей»[309].

И уединение, как говорит аль-Газали, «не осуществляется иначе, как в затемненном помещении, если же он не найдет затемненного места, он должен засунуть головы в вырез рубашки или завернуться в одежду или кусок ткани, и в таком виде внимать призыву Истины (т.е. Аллаха) и созерцать величественность Божественного собрания»[310].

Уединение у суфиев именуется «арба’иниййа». Это уединение, ограниченное определенным сроком, а именно – сорока днями. Это наименьший период уединения для тех, кого его душа и его дети отвлекают от того, чтобы провести в уединении всю свою жизнь. Они говорят: «Поистине, Сахль ибн ‘Абдуллах ел во все дни своего уединения (т.е сорок дней) одну и ту же пищу»[311]. Идею уединения они приписывают Дауду (мир ему), говоря: «Когда он совершил проступок, он пал ниц перед Аллахом, и пребывал в этом положении сорок дней – до тех пор, пока не пришло к нему прощение от Его Господа»[312].

В качестве доказательства законности уединения в Шариате они приводят хадис, приписываемый Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Кто отдался поклонению Аллаху в течение сорока дней, забьют родники мудрости из его сердца и достигнут его языка»[313].

Ахлю-с-Сунна: говорят: нет в Исламе уединения, о котором говорят суфии, и нет никакого подтверждения его предписанности ни в Коране, ни в Сунне, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) никогда не совершал подобного, и никто из сподвижников и выдающихся имамов не делал этого. Это нововведение (бид’а), внесенное в Ислам уже после праведных предков (салафов). От Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) же пришло только упоминание и’тикафа, неотлучного пребывании в мечети, но оно совершенно не похоже на уединение суфиев.

Суфийское уединение противоречит духу Ислама, который сделал индивидуума сильным, и общество сильным, целостным, сплоченным и взаимодействующим. Уединение же заставляет человека покидать джама’ат, отказываться от посещения пятничного намаза, визита к больному, участия в заупокойных молитвах (джаназа), общения с учеными и посещения братьев в Исламе, - все эти блага человек теряет по причине суфийского уединения.

Поистине, Посланник (да благословит его Аллах и приветствует) не побуждал нас к уединению, но, напротив, побуждал нас к общению с людьми. Сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Верующий, который поддерживает связь с людьми и терпит обиды, которые они ему причиняют, лучше, чем верующий, который не общается с людьми и не терпит наносимых ими обид» [314].

Далее, суфии поставили условие, что место уединения должно быть затемненным. Секрет этого понятен: ведь темноту и темные места любят джинны и шайтаны, и ночью они проявляют большую активность, чем днем, и затемненное место требуется для установления связи с ними.

Что же касается вышеупомянутых слов аль-Газали: «… в таком виде внимать призыву Истины (т.е. Аллаха) и созерцает величественность Божественного собрания», - то Мухаммад Фахр Шафака комментирует их следующим образом: «Посмотрите на эти указания: как же может давать их ученый-факых?! И где ему внимать зову Истины и созерцать величие Божественного присутствия, и кто дает ему гарантию, что то, что он видит и слышит, не является наущениями Шайтана и плодами больного воображения? Так обычно случается с теми, кто начинает потреблять очень мало пищи – ими овладевает меланхолия»[315].

Суфии также приводят в качестве аргумента уединения Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и его поклонение в пещере Хира. Но ведь это было до начала его посланнической миссии. Никто не передавал нам, что Посланник делал то же самое после этого события или побуждал к этому других. А то, что делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) до начала своей миссии и не делал после, не является узаконенным для нас, с этим согласны все ученые нашей Уммы.

Поистине, уединение суфиев позаимствовано из древних религий, основанных на телесных упражнениях – как христианство, буддизм и йога. И длительное голодание, которое практикуют суфии во время своего уединения, позаимствовано у представителей этих религий. Все мы видим, что их аскеты проводят долгое время без еды, а иногда и без питья.

И если мы внимательно рассмотрим подобные суфийские предписания, мы обнаружим, что они являются причиной уничтожения здорового и сильного исламского индивидуума и разрушения сильного и благополучного исламского общества. Ведь в уединении, например, ослабление тела и воздержание от работы, что приводит к бедности, и отсутствие интереса к родственникам и детям, и удобный случай для Шайтана завладеть человеком. Ведь Шайтан один, и от двоих он дальше, как говорится в хадисе…

Мы нуждаемся в сильном и благополучном исламском обществе, имеющим силу и энергию, знание и богатство для борьбы с отвратительным Шайтаном, строящим козни, и с сильным врагом-кяфиром, и поэтому сказал Всевышний: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (Добыча, 60).

И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Сильный верующий лучше и любимее для Аллаха, чем слабый верующий, и в каждом из них благо…» [316]. Более того, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не разрешил поститься всю жизнь без перерыва и не разрешил поститься два дня подряд без ифтара. Самое большое, на что он дал позволение - пост через день. Это для сохранения силы тела мусульманина и его здоровья.

И, наконец, мы говорим: если уединение – благо, то все люди должны уединятся. А если они это сделают, кто же останется, чтобы работать? Представьте, к чему придет, в конце концов, наше общество… Что же губительнее для мусульманского общества, чем это?!..