Созерцание Аллаха в этой жизни



Мы поможем в написании ваших работ!


Мы поможем в написании ваших работ!



Мы поможем в написании ваших работ!


ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Созерцание Аллаха в этой жизни



 

Суфизм: утверждает, что его шейхи видят Аллаха в этом мире совершенно ясно и без преграды между ними. Это убеждение зафиксировано в их книгах, и мы слышим свидетельства его истинности от выдающихся представителей суфизма, поскольку результатом совершения зикра у суфиев является видение Истины (т.е. Аллаха).

Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди: «И если он усердствовал (в совершении зикра) должным усердием и делал это искренне, достигается результат, а именно – созерцание Господа Истины (т.е. Аллаха) – ясное и постоянное, при условии старания, - до тех пор, пока он не сможет увидеть Его без преграды между ними, поскольку старание – семя созерцания, и тот, кто не посадит семя старания в почву подготовки, никогда не пожнет созерцания Аллаха в Его явлениях…»[97]

И говорит автор «аль-Мавахибу-с-Сармадиййа»: «Произошли разногласия среди ученых Бухары относительно возможности созерцания Аллаха (в этом мире) и они обратились к шейху Накшбанду, чтобы он рассудил их. Шейх сказал тем, кто отрицает возможность увидеть Аллаха в этом мире: «Побудьте со мной три дня, будучи при этом очищенными», и по прошествии трех дней произошло нечто, в результате чего они лишились сознания, а когда пришли в себя, бросились целовать благородную ногу шейха, говоря: «Поистине, мы уверовали в то, что созерцание – истина!», - и после того случая они не переставали служить шейху и целовать его порог».[98]

И упоминает аль-Газали в своей книге «Ихйау-ль-‘улюми-д-диниййа» («Воскрешение религиозных наук») в главе «История любящих и открытое им» следующую историю: «Однажды Абу Тураб сказал своему другу: «Видел ли ты Абу Язида?», - на что тот ответил: «Мне было не до него, я был занят созерцанием Всевышнего Аллаха, и это заменило мне видение Абу Язида». Абу Тураб сказал: «Горе тебе, ты обольщаешься Аллахом (Высок Он и Велик), когда увидеть Абу Язида (аль-Бастами) однажды полезнее для тебя, чем увидеть Аллаха семьдесят раз!», - и далее аль-Газали говорит: «и не следует верующему отрицать подобные откровения».[99]

Я говорю: «Как раз наоборот, долг верующего - отвергать подобные вещи, и открыто показывать свое отношение к ним, возвращая такие фразы в лицо тем, кто говорит их».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят, что утверждение человека о том, что он видел Аллаха в этом мире – очень скверные слова и великая клевета на Аллаха. Как же мы можем поверить в эту ложь, когда сам Аллах объявил ее ложью?! Сказал Всевышний: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством откровения то, что Он желает. Воистину, Он – Возвышенный, Мудрый» (Совет, 51). И как мы можем поверить в это, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) объявил это ложью, сказав: «Знайте, что ни один из вас не увидит своего Господа до самой смерти»[100].

И когда Абу Зарр (да будет доволен им Аллах) спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует): «Видел ли ты своего Господа?», тот ответил ему: «(Я видел только) свет… откуда мне видеть Его!»[101].

И когда ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах) спросили: «Видел ли Мухаммад своего Господа?» она сказала: «Преславен Аллах! У меня волосы встали дыбом от сказанного тобой!»[102].

И передают от нее также ее слова: «Кто утверждает, что Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) видел своего Господа, тот возводит на Аллаха великую ложь»[103].

И мы знаем, что Муса (мир ему), которого Аллах почтил тем, что говорил с ним, и который является одним из благородных посланников, когда попросил, чтобы Аллах дал ему возможность увидеть Его, говоря: ««Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя»(Преграды, 143), ответил ему Аллах: «Ты не увидишь Меня».

Неужели после этих аятов и достоверных хадисов нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) мы должны верить утверждению суфиев о том, что их шейхи беспрепятственно созерцают Аллаха, более того, могут делать это, когда пожелают. Разве разумный человек сочтет возможным, чтобы Аллах сказал Мусе (мир ему), несмотря на его высокое положение: «Ты не увидишь Меня», - и позволил суфиям видеть Себя?! Из всего вышеупомянутого становится очевидным, что утверждение о возможности увидеть Аллаха в этом мире противоречит Словам Самого Аллаха и словам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и мнению всех сподвижников и идеологии Ислама, утверждающей, что никто не увидит Аллаха в этом мире, и что верующие увидят Его в мире Вечном – в Судный день и в Раю. Да одарит нас Аллах возможностью созерцать Его в мире Вечном! Аминь…

Посмотрите теперь на эту историю про спор между учеными. Мы обнаруживаем, что они, описывая шейха Накшбанда, используют эпитеты, которыми характеризуют лишь Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говоря: «Его благородная нога». Даже к самым знаменитым сподвижникам, как, например, Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман, ‘Али и другие из тех, которые еще при жизни были обрадованы благой вестью о Рае и которые были лучшими представителями нашей Уммы, при упоминании различных частей их тела, подобные термины мусульманскими учеными не применяются. А автор книги «Аль-мавахибу-с-Сармадиййа» делает это, в то время как ученые, упоминая части тела Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), говорят, например: «Его благородная рука» (аль-йад-аш-шариф) или «его благородная нога» (аль-кадам аш-шариф).

Что же, шейх Накшбанд превзошел сподвижников? Или оказался равным Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)? В действительности его превознесли даже над Пророком (да благословит его Аллах и приветствует), делая то, чего никогда не делали сподвижники по отношению к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) – вроде целования ног или целования порога.

Если вас удивит противоречие суфиев Корану и Сунне, в убеждениях и делах, то еще более достоин удивления тот факт, что они утверждают, что тарикат полностью соответствует Корану и Сунне и не содержит в себе ни недостатков, ни добавлений… Послушайте, что говорят их книги:

1. Говорит шейх Мухаммад Амин аль-Курди (автор книги «Танвиру-ль-Кулюб» «Озарение сердец»): «Поистине, путь основателей тариката Накшбандиййа – это изначальный путь сподвижников и убеждения Ахлю-с-Сунна-ва-ль-Джама’а, к нему ничего не добавлено и от него ничего не убавлено»[104].

2. И говорит Йасин ибн Ибрахим ас-Санхути: «Знай, что тарикат Накшбандиййа (да будут святы тайны его благородных представителей), - это путь благородных сподвижников (да будет доволен ими Аллах) – подлинный, ничего не добавили к нему и ничего не убавили от него»[105].

3. А вот слова, приписываемые аль-Джаниду аль-Багдади по прозвищу «саййид-ат-тарика»: «Наше (т.е. последователей суфизма) знание взято из Корана и Сунны, и кто не учил Коран и не писал хадисы, тот не достиг понимания, и не является сведущим, и недостоин того, чтобы подражать ему и следовать за ним».

 

Беседа с Аллахом

 

Суфизм: утверждает, что их шейхи разговаривают с Аллахом, причем делают это в состоянии бодрствования и без всякой преграды между ними. В книгах тариката накшбандиййа приводится следующие слова: «Однажды один из мюридов шейха Мухуммада Бахауддина шаха Накшбанда поздоровался с ним, но тот не ответил ему, и это его задело. Тогда шейх сказал: «Передайте ему, что я был целиком поглощен вниманием Словам Аллаха, и Слова Творца отвлекли меня от того, чтобы ответить на приветствие творения».[106]

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а комментируют: Известно в нашей религии, что Аллах наделил некоторых пророков особыми качествами и назвал Адама Избранником Аллаха (СафиййуЛлах), и назвал Нуха Наперсником Аллаха (НаджиййуЛлах), а Ибрахима - Другом Аллаха (ХалилюЛлах) и назвал Мусу Собеседником Аллаха (КалимуЛлах). Сказал Всевышний: «И говорил Аллах с Мусой » (Женщины, 164). И мы не знаем, чтобы кто-то еще, кроме Мусы (мир ему) удостоился чести быть собеседником Аллаха. Да и откуда нам это знать, если Аллах никогда не сообщал нам об этом, в то время как шейх Накшбанд сказал то, что сказал. Где же тогда отличие Мусы (мир ему) от других людей, если шейх Накшбанд оспаривает у него право называться Собеседником Аллаха?

К тому же, в словах шейха опровержение Слов Всевышнего Аллаха: «Человек не достоин того, чтобы Аллах разговаривал с ним иначе, как посредством Откровения или через завесу. Или же Он отправляет посланца, который с Его позволения внушает посредством Откровения то, что Он желает» (Совет, 51).

 

Слепое повиновение

 

Суфизм: обязывает мюридов к беспрекословному подчинению их шейхам во всем, что они приказывают им совершить, - причем не важно, является ли это действие разрешенным или запретным (халяль или харам), - иначе они отведут от себя их благословление (аль-барака) и не получат пользы от общения с ними. И это зафиксировано в их книгах и широко известно в их среде.

Аль-Джиляни считает, что мюрид не должен противоречить шейху не только на деле, но и даже внутренне, в своей душе[107].

Аш-Ши’рани передает слова ад-Дусуки: «Мюрид в присутствии шейха – словно мертвый, ни слова и ни движения, и не может ничего сказать, кроме как с позволения шейха, и не делает ничего без его разрешения, будь то женитьба или путешествие, вход и выход, пребывание в одиночестве или общение с людьми, приобретение знаний или чтение и изучение Корана или зикр (поминание Аллаха) или поклонение в мечети. И твоя обязанность, сынок, подчиняться своему отцу, то есть, шейху и почитать его больше, чем родного отца, ведь, поистине, отец души полезнее, чем отец тела»[108].

Так они ставят право шейха выше, чем право отца, и это притом, что Всевышний Аллах подтвердил необходимость хорошо относиться к родителям и делать им добро в Коране, во многих аятах, приравнивая это к покорности Аллаху и таухиду (Единобожию). Сказал Всевышний: «И постановил Господь твой, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него, и к родителям – доброе отношение» (Перенес ночью, 23).

И говорит шейх Дауд аль-Кябир: «Служение твоему наставнику важнее, чем служение твоему отцу, потому что твой отец – твое беспокойство, а твой наставник - твоя безмятежность и спокойствие, и отец твой – низ твой, а устаз твой – высота твоя, и твой отец смешал тебя с водой и глиной, а твой устаз поднял тебя в высоты эмпирея»[109].

Некоторые суфии говорят: «Клянусь Кораном моим и аятами моими, если бы мой шейх приказал мне совершить земной поклон аль-Лят, я бы это сделал!»[110].

Более того, Зу-н-Нун аль-Мисри открыто говорит о том, что еще более отвратительно: «Повиновение мюрида шейху превыше повиновения Господу»[111].

Нечто подобное можно без труда найти в их книгах. Вот что рассказывают о шейхе Накшбанде: «Позвали шейха в гости некоторые из его друзей в Бухаре, и когда прозвучал азан для совершения молитвы магриб, он сказал Наджмуддину Дадраку: «Выполняешь ли ты абсолютно все, что я приказываю тебе?», тот ответил: «Да». Шейх спросил: «А если бы я приказал тебе украсть, ты бы сделал это? Тот сказал: «Нет». Он спросил: «Почему?» Наджмуддин ответил: «Потому что последствия нарушения прав Аллаха (хукукуЛлах) устраняются покаянием, что же касается воровства, то оно относится к правам рабов Аллаха (хукук аль-‘ибад)». Тогда шейх сказал: «Если ты не выполняешь наши повеления, то покинь нас!» Тогда Наджмудиддина охватил сильный страх, положение его показалось ему безвыходным, и он выказал свое раскаяние и сожаление, а также решительное намерение больше никогда и ни в чем не ослушиваться шейха, и все собравшиеся пожалели его, и обратились к шейху с просьбой, чтобы тот простил его, и шейх простил его»[112].

А вот что говорит Ахмад ибн Мубарак, указывая, насколько может быть мюрид искренним по отношению к своему шейху и подчиняться его приказам, даже если он приказал ему убить собственных родителей: «Я слышал, как шейх, да будет доволен им Аллах, сказал: «У одного шейха был очень искрений и верный мюрид, и этот шейх решил испытать его и сказал ему: «О такой-то, любишь ли ты меня?» Тот ответил: «Да, господин мой!» Шейх сказал: «А если я прикажу тебе принести мне голову твоего отца, исполнишь ли ты мое повеление?» Мюрид сказал: «Как же мне ослушаться тебя, господин мой?! Вот сейчас сам увидишь!» И он вышел, а время было уже позднее, и все люди легли спать. Тогда он, подойдя к дому своих родителей, перелез через забор. Войдя в дом, он застал своего отца утоляющим страсть с его матерью и, даже не дав ему закончить, подошел и отрезал ему голову в тот момент, когда он находился сверху его матери, и тут же вернулся к шейху и бросил голову к его ногам. Тот сказал ему: «Горе тебе!» Неужели ты принес голову твоего отца?!» Мюрид ответил: «Да, господин мой, вот она!» Шейх сказал: «Горе тебе! Я ведь только пошутил!» - на что мюрид ему ответил: «Что касается меня, то ни одно твое слово я не воспринимаю как шутку». Тогда шейх сказал ему: «А теперь посмотри, действительно ли это голова твоего отца?» Мюрид посмотрел и увидел, что это не голова его отца. «Чья же тогда это голова?» - спросил его шейх. «Это голова такого-то неверующего» - ответил мюрид. Жители же города относились к подобным людям, как к рабам-суданцам… Отец этого мюрида отсутствовал той ночью, и мать изменила ему с неверующим на его же постели, а шейх узнал об этом и послал мюрида убить его, чтобы таким образом испытать его. И в результате он понял, что его мюрид тверд как скала в своей вере и передал ему свои тайны и сделал его своим преемником»[113].

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Не должно быть покорности одному из творений Аллаха, иначе как в рамках покорности Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует), будь то наставник или шейх или отец или супруг или амир или кто-то другой. Сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Нет повиновения творению, (если оно влечет за собой) ослушание Творца»»[114].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не должно повиноваться никому в том, что ведет к ослушанию Творца. Поистине, повиновение (дозволено) – только в одобряемом (аль-ма’руф)»[115].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Мусульманин обязан слушать и повиноваться – в том, что ему нравится и не нравится, - если только ему не будет приказано ослушаться Аллаха. И если ему будет приказано ослушаться Аллаха, то не должно быть ни слушания, ни повиновения».[116]

А вот Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), халиф Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и лучший человек этой Уммы после него, говорит, принимая бразды правления: «О люди, подчиняйтесь мне, пока я подчиняюсь Аллаху (т.е. соблюдаю Его границы), если же я ослушаюсь Его, то вы не обязаны подчиняться мне»[117].

‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах), став халифом, обратился к людям с речью, потребовав от них не молчать в случае, если он совершит нечто неподобающее. Тогда встал один человек и сказал: «Клянусь Аллахом, если бы мы заметили в тебе кривизну, мы выпрямили бы тебя острием этого меча!» И ‘Умар не разгневался, услышав эти слова, и не сказал ему, как говорят суфийские шейхи тем, кто пытается противоречить им: «Ты изгнан из собрания Господства» или «Не сопровождай меня больше, если ты не подчиняешься мне». Поистине, он принял эти слова со спокойствием и радостью.

И весьма удивительным в этой истории является тот факт, что этот мюрид по имения Наджмуддин Дадрак обнаружил раскаяние и сожаление не по причине ослушания Аллаха, но по причине оставления им этого ослушания, которого требовал от него шейх, несмотря та то, что не должно быть покорности творению в том, что ведет к ослушанию Творца. Как же суфии переворачивают все с ног на голову! Как далеко это от шариата Всевышнего Аллаха! Как далеко это от Сунны избранного Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)!

Поистине, отец обладает самым большим правом после права Всевышнего Аллаха и Его Посланника (да благословит его Аллах и приветствует). Но Аллах приказывает нам не повиноваться ему, если он приказывает совершать ширк (т.е. придавать Аллаху сотоварищей). Сказал Всевышний Аллах: «А если они станут сражаться с тобой, чтобы ты приобщал ко Мне сотоварищей, о которых ты ничего не знаешь, то не повинуйся им» (Паук, 8). А теперь, уважаемые читатели, сравните эти слова и слова Зу-н-Нуна аль-Мисри: «Повиновение шейху для мюрида важнее покорности Господу».

Поистине, это правило – правило слепой покорности, – у последователей суфизма, подразумевает, что мюрид должен быть как мертвый перед омывающим его тело или как лист, носимый ветром, и это правило является одним из основных и имеет целью так «выдрессировать» мюрида, чтобы он не знал, что такое противоречие, отказ или сопротивление шейху в том, что тот прикажет ему. После этого эти мюриды становятся игрушкой в руках шейхов, которые распоряжаются ими, как хотят – вплоть до увода их от подчинения Аллаху и Его Посланнику (да благословит его Аллах и приветствует) – и приказывают им совершать грехи и ослушиваться Аллаха, опираясь на это правило, когда пожелают.

Какие же козни и интриги опаснее для Ислама и мусульман, чем это? И какое средство имеет более губительное воздействие на мусульман, ослабляя их и делая послушными орудиями в руках коварных и мерзких суфийских шейхов? И если мюрид обязан убить своего отца по приказу шейха и слепо повиноваться ему, то я не знаю, каково мнение Ислама обо всем этом. И где здесь вообще Ислам…

Остальные же истории, приведенные в этой главе, мы оставим на размышление и оценку читателя…

О Аллах, помилуй мусульман и отстрани от них обман суфиев и козни их шейхов! Амин…

Святость могил шейхов

 

Суфизм: его последователи считают могилы своих шейхов святыми, - в отличие от могил других людей, - обносят их изгородью и возводят на них памятники и купола, строят на них мечети и украшают их разнообразными украшениями и привязывают на них и вокруг них лоскутки ткани, считая их священными. Они также целуют их и совершают обход (ат-таваф) вокруг них, сыплют на себя землю с могил и берут эту землю для испрашивания благословления и лечения. И все это мы видим собственными глазами.

Говорит шейх аль-Курди: «Что же касается действий простых верующих, - вроде целования порога вали, и его гроба, - то в этом нет ничего страшного, если они делают это с целью испрашивания благословления. И не следует останавливать и упрекать их, потому что они убеждены, что истинным исполнителем является Аллах, а то, что они делают, они делают только из любви к тем, кого возлюбил Аллах»[118].

Шейх аль-Курди также говорит: «Когда умер шейх Накшбанд, его последователи построили над его могилой огромный свод и устроили там мечеть»[119].

И добавляет автор книги «Аль-анвару-ль-Кудсиййа», говоря об этой могиле: «И так она и осталась до наших дней; около нее испрашивают благословения, и подкрашивают глаза землей, взятой с нее, и ищут защиты и убежища у ее ворот»[120].

И если бы дело ограничилось только испрашиванием благословения… Но они к тому же еще и верят, что покоящиеся в этих могилах отвечают на мольбы взывающих к ним и исполняют их желания. Вот что говорит об этом шейх аль-Курди: «По словам некоторых шейхов, Аллах приставляет к могиле каждого вали ангела, который помогает нуждающимся, а иногда вали сам выходит из могилы, чтобы исполнять желания»[121].

Эти суфии – «могильщики» (аль-кубуриййун) не ограничиваются освящением могил, в которых покоятся тела их шейхов, но еще и считают святым любое место, с этими шейхами связанное, будь то место совершения заупокойной молитвы над ними (аль-джаназа) или дорога, по которой прошли люди, несущие тело шейха к месту захоронения. И на месте чтения заупокойной молитвы подготавливают место для совершения молитв, а все идущие в составе похоронной процессии собирают по дороги камни и бросают на это место, и спустя совсем недолгое время образуется большая гора камней и гальки. И если даже человек, проходящий мимо, не молится на этом месте и не бросает камень в общую кучу, то он, по крайней мере, останавливается, если он шел пешком, или останавливает машину или верховое животное, если до этого он ехал, и читает ду’а. И при этом душа его абсолютно спокойна и он убежден, что совершает доброе дело, за которое будет вознагражден, и при этом угождает Аллаху и угождает шейху.

Последователи шейха Хусейна ас-Саситли(?) сделали такое место для своего шейха там, где читали заупокойную молитву, в Цумадинском районе, по дороге в его родную деревню Саситль(?) в Дагестане. И оно сохранилось до сих пор и находится на берегу реки, оно выложено камнями и в нем отведено место для молитвы.

Они также считают святыми места гибели любых предводителей Ислама и его видных имамов и шахидов. Я видел собственными глазами, как суфии и невежественные мусульмане сделали это с местом гибели Гази Магомеда, одного из имамов Дагестана, которые вели Джихад против Царской России. Они построили на этом месте мечеть, посадили вокруг нее деревья и привязали на их ветви разноцветные лоскутки ткани, так что, если вы увидите это место издалека, сочтете его базаром тканей. И люди едут издалека, чтобы посетить его.

То же касается и горы Ахуль-Кух, у которой прошло крупное столкновение войска имама Шамиля с войсками Царской России, в котором погибло много бойцов имама.

И дело дошло до того, что Хаджи Мохашев, один из руководителей преступной мафии в Дагестане сказал: «С этого дня люди не нуждаются в том, чтобы совершать путешествие в Мекку, к мечети аль-Харам и Дому Аллаха для хаджа, ведь они нашли место для хаджа здесь, на нашей земле. Это Ахуль-Кух и место гибели бойца Гази Магомеда. И люди оставят те места (т.е. Мекку) и обратятся к этим».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: считают, что эти места вовсе не святые, будь то могила шейха или молодого человека или ребенка и считают освящение могил преддверием к тому, чтобы сделать эти могилы идолами, и обожествления тех, чьи тела покоятся в них.

Все эти действия, совершаемые суфиями по отношению к могилам своих шейхов: обнесение оградой, возведение на них сводов и мечетей, украшение их и привязывание лоскутков, целование их и прикосновение к их земле, испрашивания благословение у них и лечение болезней их посредством, совершение обхода вокруг них (ат-таваф) и вера в то, что их ду’а около этих могил не останется без ответа – все эти действия Ахлю-с-Сунна расценивает как языческие и основанные на убеждениях, присущих многобожникам, и Ислам не имеет к ним никакого отношения.

Да и как же это может быть не так, если сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Проклял Аллах иудеев и христиан за то, что они избрали могилы своих пророков местом поклонения». И сказала ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах): «И если бы не это, то его могила была бы выделена, но он опасался, что ее изберут местом для поклонения»[122].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, те, кто жил до вас, избрали могилы своих пророков и праведников местом поклонения. Но вы не делайте из могил мест поклонения, поистине, я запретил вам это»[123].

Как же мы можем одобрить действия последователей суфизма, когда мы знаем, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) запретил «сидеть на могиле и покрывать ее гипсом и строить на ней»[124]?

Как мы можем одобрить их действия, когда абсолютно очевидно, что все сподвижники сошлись на совершенно противоположном мнении? ‘Умар ибн аль-Хаттаб увидел шатер на могиле Абдуррахмана и сказал: «Убери его, мальчик, поистине, дела его создают ему тень…». (Аль-Бухари).

И вышел ‘Усман и приказал сравнять все могилы с землей. И это было сделано, кроме могилы матери ‘Умара, тогда ‘Усман сказал: «Чья это могила?» Ему сказали: «Матери ‘Умара», - и он приказал сравнять с землей и ее, и это было исполнено. (Ибн Абу Шейба).

И завещал Абу Муса, находясь на смертном одре: «Когда понесете меня хоронить, пусть похоронная процессия поспешит, и пусть не сопровождают ее с факелами, и не кладите в мою могилу ничего, что было бы преградой между моим телом и землей, и не стройте ничего на моей могиле…». Его спросили: «Ты слышал что-то о запретности этого?» Он ответил: «Да, от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует)»[125].

Как же мы одобрим действия суфиев и согласимся с их словами, когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Совершайте молитву в своих домах и не превращайте их в могилы»[126]?..

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не превращайте ваши дома в могилы, молитесь в них»[127].

И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Не уподобляйте свои дома кладбищу, поистине, Шайтан бежит от дома, в котором читают суру аль-Бакара (Корова)»[128].

Разве эти хадисы не указывают совершенно ясно на то, что могилы являются местом, в котором не совершается молитва и не читается Коран, и мы не должны уподоблять им свои дома? Или это какой-то особый вид святости, мистический, который не виден, кроме как избранным?

До того, как познакомиться с мистическим учением суфиев, мы считали, что святое место – это то, которое подходит для чтения в нем намаза, совершения поклонения и чтения Корана, и к которому приезжают люди для посещения его, - как, например, три главных мечети (аль-Харам, мечеть Пророка в Медине и аль-Акса). Равно как мы знаем, что Аллах избрал для Мусы (мир ему) священную долину (аль-вади). Сказал Всевышний: «И сними свои сандалии, ибо, поистине, ты в священной долине Тува» (Та ха, 12).

И если суфии, опираясь на свое скрытое мистическое знание, открывают «святость» могил своих шейхов, которая укрылась от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то сподвижники и их последователи и имамы после них – для них эта «святость» так и осталось тайной, и они о ней ничего не знают...

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) с самого начала понимал опасность могил для своей Уммы, и закрыл все двери к освящению их, вплоть до того, что вначале он вообще запрещал посещать их, и лишь спустя некоторое время он разрешил делать это, сказав: «Я запрещал вам посещение могил, но Мухаммаду дано было разрешение посетить могилу его матери, посещайте же их, ибо поистине, они напоминают нам о Мире Вечном»[129].

А эти слова, приведенные выше: «Проклял Аллах иудеев и христиан…», - Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорил их во время своей болезни за несколько дней до смерти и перед своим последним вздохом.

Поистине, освящение могил и возведение куполов и мечетей над ними – нововведение (бид’а) от Шайтана и одна из его козней, которую он избрал очередным средством для введения людей в заблуждения после того, как увидел, что идолы различных арабских племен, а также те, которые находились возле Ка’абы, и внутри ее разрушены после завоевания Мекки и после того, как все люди – мусульмане и не мусульмане, - увидели, что эти идолы не могут помочь ни самим себе, ни тем, кто поклонялся им. И Иблис понял, что их роль во введении людей в заблуждение завершена, и появилась необходимость изобретения чего-то, этих идолов заменяющего. Тогда он внушил людям мысль о святости могил и тех, кто покоится в них, и стал побуждать их к возведению куполов и мечетей и посещению их, и обращения к ним за помощью в случае несчастий и бед.

Может ли после всего этого тот, у кого есть хоть толика разума и понимания религии, сказать, что суфии – приверженцы Корана и Сунны, и что их тарикаты полностью соответствуют Корану и Сунне, и что в своих действиях они руководствуются Кораном и Сунной, как сказал об этом господин Джанид аль-Багдади?..

Что ж, поразмышляйте и сделайте выводы…

 



Последнее изменение этой страницы: 2016-06-26; просмотров: 250; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 35.153.166.111 (0.025 с.)