Устройство дома у древних чуваш

 

Чувашская одежда

Одежда традиционного типа имела разнообразные формы и варианты. Материалом для одежды чувашей служили холст, домотканое сукно, покупные ткани, войлок, кожа. Для обуви использовались также липовое лыко, луб, дерево. Материал для одежды изготовлялся в основном в домашнем хозяйстве. Из конопли и льна ткали холст. Праздничную одежду шили из тонкого холста (çинçе пир), а из холста среднего качества (ватам пир) — рабочие рубахи, шаровары. Тонкое сукно из овечьей шерсти (тала) шло на праздничные и свадебные кафтаны (сǎхман), грубое — на обычные кафтаны и чапаны.] В ансамбль женской одежды входит: кӗпе (рубашка) с нагруд. медальонами кӗскӗ, шупӑр (вид халата), чӗр ҫитти (передник), пиҫиххи (пояс), платки, атӑ (сапоги), тӑла (онучи, белые у низовых и средненизовых, черные у верховых), головной убор у девушек тухья с закрытым, конусообразным или хушпу с открытым верхом у замужних женщин, сурпан и сурпан тутри (женские полотенцеобразные повязки), чалма (повязка поверх сурпана), масмак (налобная повязка). К чувашским украшениям с монетами, бусами и бисерным шитьем относятся теветь (чересплечная перевязь), сӑрка (подвеска), алка (серьги), шӑрҫа, мӑя (шейные наряды), ама, шÿлкеме, сурпан çакки (нагрудные украшения), ҫӗрӗ (кольцо), сулӑ (браслет), яркӑч (набедренники), сарӑ (поясной наряд), йӗс хъре (нахвостник), ҫӳҫ туни тенки (накосник), енчӗк (кошелечек для зеркала и монет), тӗкӗр (поясное зеркальце) и др. Мужчины носили кӗпе(рубашка), йӗм(штаны), сапоги, валенки, лапти, шляпу, а жених — ҫулӗк, кӗрÿ тутри (вышитый наспинный платок с бахромой), в руке держал саламат (нагайку). Мальчиков одевали идентично взрослым, но без принадлежностей ритуального характера.

 

 

Девушка в старинной национальной одежде

Старинный национальный наряд

Мужской национальный костюм

Национальные блюда.

Были и есть у чувашей национальные блюда, которое сохранилось до наших времён. Чувашская кухня испытала влияние русской, татарской, удмуртской, марийской, но несмотря на это она сохранила национальные черты. В блюдах чувашской кухни одним из основных продуктов являются овощи. Чуваши издавна занимались земледелием и животноводством, поэтому в кухне большая доля зерновых продуктов и мяса. Но мясо было сезонным продуктом, во время забоя скота. Только с конца XIX века появляется картофель. Супы отличаются разнообразием: мясной или рыбный бульон с приправами (яшка), наваристый мясной суп (шурпе), зелёные щи, окрошка по-чувашски, молочный суп, турӑх яшки (холодный суп).

Старинные жернова

 

Без хлеба не проходит ни одна трапеза чувашей. В языческие времена хлеб считался священным, его могли резать только глава или старшие члены семьи. Детей приучали подбирать упавшие во время трапезы хлебные крошки. Чуваши издавна пекли пироги с крупами, с ягодами (куколь), овощами, творогом (пуремеч), мясом или рыбой (хуплу). Последний готовили в основном в праздничные дни. С появлением картофеля в кухне из него стали делать лепёшки и ватрушки. Чуваши пекли блины и оладьи, куда добавляли овощи. Чуваши в основном ели баранину, свинину, говядину. Низовые чуваши употребляли в пищу конину. Мясные блюда в основном готовились к праздникам. Это могла быть колбаса из желудка овцы, начинённого мясом и салом (шӑртан) или, к примеру, варёная колбаса с крупяной начинкой, приготавливаемой с добавлением рубленого мяса или рыбы и крови (тултармӑш). Из дичи ели, в основном, зайчатину. Чуваши, жившие на берегах рек, промышлявшие рыболовством употребляли в пищу много рыбы.

В основном использовалось коровье молоко. Его пили в "чистом" виде (сет), а также кислым (турӑх). Делали из него творог и творожный сыр (чӑкӑт). Среди низовых чувашей был распространен и кумыс. Готовили сливочное масло. Однако сами его ели мало — больше продавали. Нередко в изделия из творога добавляли картофель.

Мёд был основной сладостью. Из него делали корчаму, мӑрсалу (медовуху). Считается, что у чувашей пиво появилось во второй половине XIX века. Чувашское пиво варили из ячменного или ржаного солода. Также был распространён чай и квас. Для чая заготавливались различные травы: душица, зверобой, иван-чай и другие.

 

 

Язычество.

В священной роще

 

Как мы уже знаем, чуваши изначально были язычниками. В чувашском язычестве верхнего бога Султи Турă с его семейством окружали подчиненные ему добрые божества, такие как Кепе, ведавший судьбами людей, Пулехсе, непосредственно назначавший людям судьбу, Пихампар, дающий людям их душевные качества, он же покровитель домашнего скота, Пирешти, охраняющий людей от несчастий. В пантеоне злых богов и духов после дьявола Шуйттана видное место занимал грозный полевой бог Киреметь. Киремет карти - место совершения общественных жертвоприношений и молений. Как и многие термины древнечувашской религиозной и мифологической сферы, слово "киремет" имеет несколько значений. Это и божество, брат всевышнего бога Турă, и глава злых сил, и место жертвоприношения.

Первоначально Киремет считался родным братом-близнецом всевышнего бога сÿлти Тура. В представлениях о Турă и Киремет отразились древние воззрения о двуедином начале творца Вселенной: доброе начало олицетворялось в образе Турă, а злое — в образе Киремет. Оба близнеца участвовали в акте сотворения Вселенной. Первоначально Киремет активно помогал Турă в его делах, но часто терпел неудачи, за что Бог предопределил ему второстепенное, подчиненное положение.

Первоначально Турă и Киремет обитали в верхнем мире, и Киремет служил посредником между Богом и людьми. По поручению Турă он разъезжал по земле на тройке прекрасных лошадей и творил суд над нарушителями установленного порядка. Такое подчиненное положение со временем перестало его устраивать, и Киремет выходит из подчинения Турă, начинает совращать людей. За ослушание Турă изгоняет его из верхнего мира на землю. На земле Киремет начал притеснять чувашей, отбирал у них жен и девушек, а на тех, кто противился, насылал болезни и несчастья. Чуваши пожаловались богу, и Турă решил изгнать Киремет в преисподнюю. Но за него заступилась одна женщина, и Турă разрешил Киремет жить в оврагах и лесах. Киремет наплодил много детей, и они также расселились по оврагам и лесам...Число Киреметей у чувашей достигало 11-12. В их честь устраивали коллективные моления с жертвоприношениями. Место поклонения Киреметю огораживалось забором и считалось особо почитаемым. И в нашей деревне были два таких священных места. Одно в на правом берегу, на самом высоком месте. И на левом берегу, рядом с кладбищем(С ă ртра). Там находились священные рощи и места для жертвоприношений.

Злым духом у чувашей считался Йерех, живущий рядом с человеком. Он представлял собой женщину или мужчину, оловянную фигурку или куколку. Хранились они почти в каждом доме в специальных кузовках или лукошках. Сроки проведения религиозных обрядов определяли знахари (юмас, мачавар).

Обряды

Языческие жертвоприношения и молитвы у чувашей говорят о том, что у них было многобожие.

Весной, прежде чем обрабатывать землю, совершают жертвоприношение с выпрашиванием богатого урожая у Бога. Прежде чем выпустить скот на пастбище, во время созревания хлеба опять-таки просят только Его благословения на скот и на зерно. А осенью, когда уходят домой с поля и вымолачивают первый хлеб, когда из-за снега скот теснится в загоне, опять-таки приносят Богу Турă благодарственные жертвы за обильный урожай и хороший приплод скота. В этих молитвах никогда ни словом не упоминается о каком-то другом Боге, упоминают только его единственного и благодарствуют за полученное благо. Правда, кроме жертв, приносимых этому единственному Богу, встречаются и прочие мелкие жертвоприношения, в которых молятся домовому хĕрт-ҫурт или киреметям. Это небольшие жертвы, благодаря которым стараются жить в хороших отношениях со злыми духами, иначе те повредили бы им, измучили бы болезнями, страданиями.

Жертвоприношения характерны тем, что Богу обычно приносят в жертву животных белой масти. При случае полевых жертвоприношений белую кобылу, в другой раз при кровавых жертвоприношениях белого барана. Впрочем, белый цвет они считают любимым цветом Бога, о чем говорится даже в народной песне:

Хурăнташ хура юратат,

Килĕнтеш кине юратат,

Пирĕн чăваш йăлипе

Турă шурра юратат.

***

Родственники любят гуся,

Родственники любят сноху,

По нашему чувашскому обычаю,

Бог любит белые (дары).

По случаю жертвоприношений, праздников одевают белую одежду. Ритуалы чувашской языческой веры проявляются в жертвах. Жертву называют чÿк, при совершении которой в жертву приносят Богу Турă или другим духам мясо или какую-нибудь пищу. Умилостивительную и благодарственную жертву можно приносить только Богу, потому что он распространяет свое благодеяние на зерно и скот, от Него и дождь и плодовитость, все это можно просить только у него, и поэтому благодарность может касаться только Его. Приносимые прочим духам - Киреметям, хĕрт-суртам жертвы носят только искупительный характер. Духу дают что-нибудь, чтобы быть с ним в хороших отношениях, чтобы тот не сердился, иначе нашлет на них болезни.

Чуваши, как народ, тесно связанный с природой, при приношениях своих жертв ориентировались не по движению и изменениям небесных тел, а за основу брали свое основное занятие, отличающее их от всех тюркских народов - земледелие.

Последовательность жертвоприношений у чувашей по календарю невозможно установить, а можно только по отдельным срокам обработки земли. Подобно тому, как труд земледельца состоит из весенней пахоты, сева и осенней жатвы, делятся и чувашские жертвоприношения на весенние и осенние жертвы. Весной к пахоте, севу и хорошему росту зерна, а также к его созреванию нужны благоприятные погодные условия. Поэтому все весенние жертвы без исключения являются умилостивительными жертвами. Осенью, когда сжатое зерно убрали, сняли всякие плоды земли, скот, пасшийся на тучных лугах, вырос и, расплодившись, остался дома в загоне, хлеву, а ульи пчел заполнены золотистым, сладким медом, одним словом, дары божия собраны в одну кучу, следуют осенние благодарственные жертвы Богу, отдельно по зерну, скоту и пчелам.

Большая часть жертв это, как правило, ежегодные жертвы, которые должны совершаться каждый год. Кроме них встречаются жертвы, совершаемые реже через два, три, пять лет. От случая к случаю: при строительстве дома, при отеле, в случае сглаза или возникновения прочих болезней тоже совершают то умилостивительное, то благодарственное, а то и искупительное жертвоприношение.

У нас в деревне тоже были такие сакральные места жертвоприношений, где наши предки молились и приносили свои подношения Богу и божествам. Одно место – это место на возвышенности, где сейчас находится деревенское кладбище. Здесь росло священное дерево, которое было огорожено забором. А также в землю были вбиты шесты, на которых развешивали шкуры и головы жертвенных животных. Здесь проходили коллективные моления и жертвоприношения, как Богу, так и духам предков, чтобы даровали удачу, везение, благополучие в доме, хороший урожай и приплод домашней скотины. Затем мясо жертвенных животных варили в котлах и вместе с кашей ели. Старожилы рассказывают, что под горой был родник (ҫăл) с чудодейственной водой. Умываясь этой водой люди исцелялись, заживляли раны, избавлялись от хворей и набирались сил. Во времена войн, революций и других потрясений родник иссяк. Но есть надежда на возрождение традиций и древней культуры наших предков. Кто знает, может быть, тогда снова забьет чудодейственный родник …

Другое место было расположено на другом холме, с противоположной стороны. Там тоже проходили ритуалы жертвоприношений, а также часто проводили праздник Уяв с игрищами молодых. Там присматривали парни себе невест, а девушки старались понравиться. Особенно проявляли уважение к невестам из других деревень. И это тоже было объяснимо. Нужно было освежить кровь, потому что в деревне часто было кровное родство среди жителей.

Праздники.

У наших предков было довольно-таки много праздников, которые были связаны с земледельческим и лунным календарем.

Сурхури.

Обрядовый календарь открывался праздником Сурхури. Это старинный чувашский праздник. В более древнем варианте он имел связь с поклонением племенным духам – покровителям скота. Отсюда и название праздника (от "сурăх ырри" - "овечий дух"). Во время празднования проводились обряды, призванные обеспечить хозяйственные успехи и личное благополучие людей, хороший урожай и приплод скота в новом году.

Кăшарни, (в некоторых местах кĕрещенкке), — праздник новогоднего цикла. Праздновался чувашской молодежью в течение недели от рождества (раштав) до крещения. После введения христианства совпал с русскими святками и крещением. Первоначально этим праздником отмечался период зимнего солнцестояния. Молодежь проводила этот вечер в увеселениях. Всю ночь звучали музыка и пение, парни и девушки плясали под частушки. Важное место в праздновании кăшарни занимали всевозможные гадания о судьбе.

Çăварни (Масленица).

Зимний цикл завершался праздником Çăварни (Масленица), знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца.

Калăм — один из традиционных праздников весеннего обрядового цикла, посвященный ежегодному поминовению усопших предков. Некрещеные чуваши калам праздновали перед великим днем (мăнкун). У крещеных чувашей традиционный мăнкун совпал с христианской пасхой. Во многих местах калам слился с мăнкун, а само слово сохранилось только как название первого дня пасxи.

Сĕрен — весенний праздник низовых чувашей, посвященный изгнанию из селения злых духов. И само название праздника означает «изгнание». Сĕрен проводился накануне великого дня (мăнкун), а местами также перед летними поминками усопших предков — накануне çимĕк.

Мăнкун — праздник встречи весеннего нового года по древнечувашскому календарю. Название мăнкун переводится как «великий день». Примечательно, что первый день весеннего нового года язычествующие восточнославянские племена также называли Велик День. После распространения христианства чувашский мăнкун совпал с христианской пасхой.

По древнечувашскому календарю мăнкун отмечался в дни весеннего солнцеворота. Чуваши-язычники начинали мăнкун в среду и праздновали целую неделю.

Акатуй.

По окончании весенних полевых работ проводился праздник акатуй (свадьба плуга), связанный с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга (мужского начала) с землей (женским началом). Этот праздник объединяет ряд обрядов и торжественных ритуалов. В старом чувашском быту акатуй начинался перед выходом на весенние полевые работы и завершался после окончания сева яровых. Название акатуй сейчас известно чувашам повсеместно. Однако сравнительно недавно верховые чуваши этот праздник называли сухату (суха «пахота» + туйĕ «праздник, свадьба»), а низовые—сапан туйĕ или сапан (из татарского сабан «плуг»). В прошлом акатуй имел исключительно религиозно-магический характер, сопровождался коллективным молением. Со временем, с крещением чувашей, он превратился в общинный праздник с конными скачками, борьбой, молодежными увеселениями.

Çимĕк — летний праздник, посвященный поминовению усопших родственников с посещением кладбищ.

Уяв

В разных местах слово уяв имеет различные оттенки значения, да и сами молодежные увеселения проводятся по-разному. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами.

Рядом с деревней на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вăйă - "игрища", или же пухă, тапă - "сбор, собрание". Ко дню тапă или вăйă на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами.

 

Çинçе — традиционный дохристианский обрядовый цикл, приуроченный ко времени летнего солнцестояния. Этот земледельческий праздник, период отдыха и соблюдения покоя Матери-земли, которая в это время считалась обремененной спеющим урожаем. В период çинçе строго запрещалось чем-либо беспокоить землю: нельзя было пахать, сеять, рыть землю, вывозить навоз, бросать на землю тяжелое, рубить лес, строить дома, лазить на деревья и строения.

Вырма — это жатва, уборочная страда. В старину хлеба убирали вручную — жали серпами. Это был изнурительный и трудный, вместе с тем весьма ответственный период в годичном трудовом цикле крестьянина. Хлеб - венец всех трудов земледельца.

Авăн — слово многозначное. Это «гумно, овин, ток», «молотьба» и... «праздник». Этот праздник ввиду большой значимости молотьбы хлеба сопровождался многими обязательными ритуалами. Он был особо приятен, торжественен для крестьян. Молотьба такая же волнующая пора, как и жатва. Овин для сушки снопов, ток и молотьба на нем замыкали, связывали воедино годовой цикл полевых работ. С тока зерну одна короткая дорога — в амбар и на мельницу.

 

Чÿклеме — обряд освящения нового урожая жертвоприношением духам природы, умершим предкам, сопровождавшийся угощением всех сородичей. Чÿк - обряд жертвоприношения великому всевышнему Богу (çÿлти аслă Турă), его семейству и помощникам - духам-хранителям живой и неживой природы, человеческого общества и людей. Само слово «чÿк» многозначно. В определенных случаях оно означает и жертвоприношение, и место совершения такого обряда, и некое божество высшего разряда, а также употребляется как ритуальный возглас, обращенный к Турă.

 

Кража невесты.

Чувашская невеста

Умыкание происходило, в основном, в двух случаях: из-за бедности, не позволяющей платить калым и провести соответствующую свадьбу, а также из-за несогласия на брак родителей или самой девушки. Кража невесты происходила обычно ночью, когда девушки начинали расходиться с гуляний. Несколько проворных парней запрягали коня в кибитку или в сани, подкрадывались поближе к месту гуляния и, завлекая примеченную в сторону, увозили. Затем закрывали ее в клеть у жениха или его родных. Часты были случаи несогласия родителей невесты ввиду нежелания отпустить из дома бесплатную работницу. Все приготовления к свадьбе начинались только с момента пленения девушки. Ее родителям, узнавшим о случившемся, оставалось лишь надеяться на перемирие и ожидать визита зятя. Чувашские парни свое право на девушку часто устанавливали путем совершения кражи невесты. Такой брак, умыканием, вообще, не осуждался.

 

Свадьба.

Чувашская свадьба