Чувашские мифы о мироздании и сотворении Вселенной.

Предания о возникновении, строении и развитии Вселенной занимают особое место в мифопоэтическом мировоззрении.

В мифологическом мировосприятии сфера космогонического чрезвычайно широка, она охватывает и природу, и отдельного человека, и человеческое общество в целом. Согласно мифопоэтическим представлениям, либо человек создается из элементов мироздания, либо наоборот. Вселенная происходит из тела первочеловека, повторяя его строение. Таким образом, человек представляется подобием или моделью Вселенной. Человеческое общество, взаимоотношения составляющих его элементов и механизм деятельности с позиций мифологического сознания также определяются по аналогии со структурой Вселенной.

Основной смысл мифов - объяснение перехода от первородного хаоса к упорядоченному космосу. Космогонические мифы в значительной степени определяют и форму других мифов, в особенности тех, где трактуются вопросы происхождения мира и людей, причинных связей между явлениями. А это, в свою очередь, отражается в структуре и формах многих фольклорных жанров и произведений.

Космогонические мифы начинают отсчет пространства и времени от некоего акта первотворения и задают схему развертывания всего, что есть в пространстве и времени. Почти во всех культурных традициях они, как правило, начинаются с описания состояния, предшествовавшего творению. Это небытие, уподобляемое хаосу. Предания этого рода у разных народов обладают большим единообразием. Весь процесс организации космоса, начиная от первородного хаоса и до установившегося космоса в точке начала отсчета, относится к мифическому времени.

Мифопоэтические пространственно-временные координаты определяют все ритуалы, в первую очередь - связанные с календарем. Семейные обряды, отмечающие главные ситуации в жизни человека (например, родины, наступление взрослости, свадьба, смерть), также организуются по мифопоэтическим пространственно-временным координатам.

В чувашской традиции космогоническая мифология складывается из отдельных мифов, объясняющих происхождение того или иного элемента космоса, а в целом описывающих, как возникла Вселенная в том виде, в каком она представляется сознанию чувашей. В космогонических мифах движение осуществляется от прошлого к настоящему, от божественного к человеческому, от природного к культурному, т. е. от внешнего и далекого - к внутреннему и близкому для людей.

В наиболее архаических мифах Вселенной представляется как нечто самовозникающее и саморазвивающееся. На изначальной стадии нет еще разделения огня и воды, воздуха и суши, неба и земли, дня и ночи, света и тьмы, верха и низа, мужского и женского, правого и левого и т. д. Согласно воззрениям древних чувашей, разъединение первоначально скрытых в первородном хаосе слитных стихий - огня и воды, земли и воздуха - происходило самостоятельно, без какого бы то ни было вмешательства творца. Подобные представления о начальном этапе космогенеза зафиксированы уже первыми этнограф ами-чувашеведами.

На следующей стадии, этапе превращения нерасчлененного единства в дифференцированное, появляются противопоставления: огонь - вода, небо - земля, день - ночь, свет - тьма, правое - левое, верх - низ, мужское - женское и т. д. Эта трансформация соотносится с активной деятельностью творцов, причем они выступают не поодиночке, а попарно.

Наиболее древние творцы выступают в облике водоплавающих птиц. Они участвуют в отделении суши от вод нижнего мира и установлении космического пространства.

На последующих стадиях начинается активная деятельность человекоподобных творцов - богов. Они наполняют космическое пространство конкретными объектами, следят за мировым порядком и т. д. Таким образом, в чувашской системе мироздания на основе мифов можно выделить три стадии: 1) самозарождение космоса из хаоса; 2) действие творцов в образе животных; 3) действие человекоподобных творцов. Между этими стадиями нет четких границ. Акты творения в мифах могут переноситься из одной стадии в другую, функции одних видов творцов могут переходить к другим и т. д.

Космогонические мифы, как правило, начинаются с описания того, что предшествовало акту первотворения, т.е. небытия, обычно уподобляемого первородному хаосу.

Хаос в чувашской мифологии чаще всего конкретизируется в виде водной стихии - первоначального океана или в форме противоборства стихий огня и воды. Состояние хаоса описывается как время, "когда еще не было ни земли ни неба, ни песка ни моря". Превращение хаоса в стройно организованный космос представляется как переход от водной стихии к суше, от небытия к сущему, от пустоты к веществу, от тьмы к свету, от бесформенного к оформленному, от разрушения к созиданию и т. п.

Часто хаос описывается как диффузное состояние первоэлементов - смесь стихий огня и воды, воды и суши, воды и воздуха и т. п. или представляется в виде мирового океана.

Представление о хаосе как водной стихии, из которой впоследствии возникает земная твердь, имеет универсальный характер и встречается почти во всех мифопоэтических традициях мира. Реже встречается мотив возникновения мира в результате взаимодействия двух стихий - воды с огнем.

В подавляющем большинстве мифопоэтических текстов повествование начинается непосредственно с поэтапного сотворения основных элементов космоса.

Основные акты мироздания совершаются в строгой последовательности после внесения в первородный хаос своего рода закваски динамичного начала. После этого из хаоса выделяются первородные стихии - огонь, вода, суша, воздух, служащие материалом для строительства всех элементов организованного космоса.

Акт разъединения скрытых в хаосе стихий в чувашской мифологии воплощается в двух действиях. Первое - выделение из первородного хаоса двух противоборствующих стихий огня и воды. Второе - выделение из водного хаоса земной тверди. Обычно это конкретизируется как доставание со дна океана песка, ила, глины, камня и т. п.

Как видно из мифов, выделение из первородного хаоса стихий огня и воды - самый первый акт творения. Это происходит само по себе, без вмешательства извне.

Выделение из водного хаоса первоэлемента суши является вторым актом творения. Представление о первичности водной стихии, из недр которой возникает суша, имеет универсальный характер. Выделение суши из водной стихии в сущности повторяет акт разъединения огня и воды. Это приводит к выделению трех космических сфер - небесной, подземной, водной.

В более поздних мифах выступают человекоподобные персонажи: Тура олицетворял небо, и Шуйттан - дьявол, олицетворение зла, позднее считался хозяином нижнего мира. Собственно творцом является Тура, а Шуйттан выступает в функции его противника, неумело подражающего действиям Тура. В архаических текстах Тура и Шуйттан представляются близнецами или родными братьями.

Одним из важнейших актов творения в мифах предстает создание космической опоры. В результате образуются два мира - верхний и нижний, и на этой основе развивается система парных противопоставлений, с помощью которой описывается вся структура космоса. Так, различаются горизонтальная (земная твердь) и вертикальная (Ама ту "Мать-гора" и "Мать-дерево") космические опоры. Согласно представлениям чувашей, они покоятся на мировом океане. Нередко они представляются как поддерживаемые быками, рыбами, змеями, драконами, черепахами и т. д.

Мировая гора воспринимается как образ мира, модель Вселенной, в ней отражены все основные элементы космического устройства. Она якобы находится в центре мира, на "пупе земли", где пересекаются все оси мира. На вершине горы, как ее продолжение, находится мировое дерево Ама йывад. Проходя через центр мировой горы и ствол мирового дерева, ось уходит вверх, в зону верхнего мира; продолжение оси вниз указывает вход в нижний мир, в преисподнюю. Мировая гора, как и сама Вселенная, мыслится трехчленной: на ее вершине находится молочное озеро, где обитают боги и души праведных. Под горой находится обиталище злых духов и грешников. В середине мировой горы обитали-де первые люди - это колыбель человеческого рода. Через центр горы проходят горизонтальные оси мира (пути), соединяющие 4 угла и 4 стороны Вселенной. На каждом из четырех углов горы Ама ту растет дерево, указывающее соответственную сторону света.

Чрезвычайно многообразны мифологические функции мирового дерева Ама йывад. Оно располагается в священном центре Вселенной, часто на вершине мировой горы. Образ мирового дерева определяет внутреннюю структуру мифологической системы и все ее основные параметры. Оно является центральным элементом вертикальной космической модели, соединяя верхний (небесный), средний (земной) и нижний (подземный) миры. К каждой из этих частей относится свой класс животных. С верхней связываются птицы, со средней - травоядные копытные животные, с нижней частью - хищные животные, пресмыкающиеся, рыбы. Поскольку мировое дерево является идеальной моделью устойчивой структуры мира, оно представляется как нечто изначально сущее. Именно этим объясняется отсутствие в мифах сюжетов о сотворении мирового дерева.

Земля и небо осмысливаются как женское и мужское начала, как священная супружеская пара в начале космогонического процесса.

Мифы повествуют о первоначально слитном состоянии неба и земли, о царившем в те времена на земле, благодаря покровительству неба, "золотом веке" беззаботной жизни. Чуваши верили, что прежде небо было близко, его свободно можно было достать с крыши домов. Люди якобы кусками неба лечились от разных болезней. Такая близость небо свидетельствовала об особой милости бога к людям. Виновником разъединения неба и земли выступает женское начало: "У одной неряшливой женщины обмарался ребенок. Она обтерла его и забросила сушить грязную пеленку на небо. Возмущенный такой дерзостью, Тура быстро поднял небо так высоко, что люди уже не могут касаться его". С тех пор небо не может опуститься на землю. Только ночами, незаметно для людей, спускается оно и из-за горных вершин любуется землей.

Иногда акт отторжения неба от земли приписывается верховному богу Тура, богатырю Улап, мировому дереву Ама йывад и т. п. Герой мифа создает мировые горы, поддерживающие небо, устанавливает между небом и землей столб или иное подобие мирового дерева и т. п. В некоторых описаниях и сами герои, обычно великаны Улапы, выступают в роли космической опоры.

Чуваши верили, что по мере роста мирового дерева небо все выше поднимается над землей.

Женское начало восходит к водному хаосу, мужское же начало, воплощенное в небе, создано из того "огненного камня", в котором при первом космогоническом акте якобы скрылась освобожденная от водного хаоса стихия огня.

В чувашских мифах нижний мир (аялтитенче), или тот свет (леш тёнче), представляли как остаток первородного водного хаоса. Чуваши думали, что он находится под земной твердью.

Позднее с представлениями о нижнем мире совпали религиозные воззрения о загробном мире, которые перекликаются с мусульманскими и христианскими представлениями об аде.

Нижний мир представляется бесконечным пространством, покрытым вечным мраком. Здесь находится царство враждебных человеку злых сил и духов, возглавляемых Шуйттаном. Нижний мир это царство мертвых и место мучения грешников - тамак "ад".

В чувашской мифологии выделяются от трех до семи ярусов нижнего мира. По одним представлениям, вся Вселенная состоит из семи этажей, из которых три находятся поверх земли, четвертый этаж составляет земная поверхность, остальные три находятся под землей. По другим - верхний и нижний миры состоят каждый из семи ярусов. Все эти представления являются дальнейшим развитием первоначальной троичной модели мира.

Самый нижний ярус подземного мира называется "седьмой ярус земли". Через все семь ярусов подземного мира проходит бездонная пропасть, ведущая в царство мрака и хаоса.

Когда Тура занимался обустройством и наполнением Вселенной, Шуйттан неумело подражал ему и портил его творения. После завершения акта творения Тура начал распределять землю, но Шуйттана оставил за его проделки без доли. Тот выпрашивал землю сначала на строительство дома, затем прося столько, чтобы можно было присесть, сложив ноги, а затем столько, чтобы можно было поставить хотя бы одну ногу, но каждый раз получал отказ. Наконец Шуйттан все же выпросил мизерную площадь земли, на которую можно было бы опереться посохом, на радостях проткнул своим посохом еще неокрепшую землю насквозь и провалился в тартарары. Так образовалась бездонная пропасть, откуда-де вылезают на землю злые духи, болезни, гады и чудовища и портят творения бога. Однако Тура быстро загоняет их обратно.

За седьмым подземным ярусом находится мировой океан - воплощение водного хаоса и вечного мрака. В нем плавает огромная рыба (варианты: многоголовый змей или дракон, черепаха). На ней стоит бык, который на своих двенадцати рогах держит землю. По другим вариантам, земля покоится на рогах семи быков.

Наполнение Вселенной конкретными стихиями, разными объектами проводится всевышним Тура и его врагом Шуйттаном, а иногда и мифическим героем. Тура создает земную твердь совершенно ровной, гладкой, "как сковородка", а Шуйттан выплевывает утаенный во рту ил и создает на земле горы и овраги; иногда он добивается этого, вызывая сильную бурю в мировом океане, пока созданная богом земля еще не успела отвердеть. Тура создает яблоки, а Шуйттан, неумело подражая ему, создает картофельные "ягоды" и т. п.

Сотворение человека в чувашской мифологии приписывается богу- творцу Тура. Он-де изваял из глины тело человека и оставил его обсохнуть, а сам отправился за душой. Охранять тело человека оставил собаку. Тогда собака еще была без шерсти. Тут подошел Шуйттан, напустил великий холод и обольстил собаку, обещая ей теплую шубу, а сам оплевал человека и скрылся. Вернулся Тура и увидел, что его творение испоганено Шуйттаном, но переделывать человека заново не стал, вывернул наизнанку, вложил душу и отпустил. Вот почему человек получился снаружи чистым и красивым, а внутри - поганым, к тому же из-за проделок Шуйттана он до сих пор страдает разными болезнями. Провинившуюся собаку Тура проклял и обрек питаться только костями и терпеть от человека побои. По другим вариантам, Тура вылепил человека из глины, кровь сотворил из морской воды, кости - из камня, уши - из ветра, глаза - из солнца.

Солнце (в чув. мифологии) передвигается по небу, выходя из-под земли на востоке и заходя на западе. На востоке его поднимают с земли и запускают в небо. Касаться солнца голыми руками запрещено, поэтому его поднимают на вышитых полотенцах. По другой версии, солнце поднимается на небо по мировому дереву. В течение дня солнце объезжает землю, устраивал на ней порядок.

Месяц иногда представляется как солнце дьявола Шуйттана. Тура создает два солнца: одно для себя, другое - для Шуйттана. Однако Шуйттан со своим другом Эсрелем, балуясь огнем, вызывал пожары. Тогда Тура убавил жар в солнце Шуйттана. Так солнце Шуйттана и Эсреля перестало греть и начало светить только по ночам. Поэтому дьявол и его приспешники совершают свои дела по ночам при свете луны.

Как повествуют чувашские мифы, всевышний бог Тура со своим сонмом обитает в золотом дворце на седьмом небе. Оттуда он управляет земным миром. Расположен дворец на высокой горе. Вокруг нее простирается молочное озеро, в котором пребывают души праведников. С горы текут медовые реки. Именно здесь помещается рай, где блаженствуют души умерших.

По чувашским мифологическим представлениям, Тура создал все элементы среднего мира, населил землю растительным и животным миром и главное - сотворил людей. Вначале Тура создал только один народ. Люди жили в блаженстве, не трудились, земля давала им все в изобилии. Но впоследствии люди поддались влиянию Шуйттана: возгордились, изобрели вино, начались ссоры, пьянство, обжорство. Разгневанный Тура рассеял их по земле, произвел 77 языков, 77 вер, 77 народов и повелел ангелу Кепе каждому человеку назначить особый жребий. Появилось имущественное неравенство. Для поддержания порядка между людьми Тура назначил земного царя. После обустройства мира Тура вознесся на седьмое небо. Оттуда, через меньших богов, Тура продолжает управлять земными делами, поддерживая гармонию и порядок.

Эсхатологические мифы.

Мифы о предстоящем конце мира называются эсхатологическими. В чувашской мифопоэтической традиции довольно много текстов, повествующих о космической катастрофе, отделяющей мифические древние эпохи от настоящего времени - о всемирном потопе, гибели поколения великанов Улап, некогда обитавших на земле. Представления о предстоящей мировой катастрофе обуславливаются календарными мифами о смерти и воскрешении природы, о смерти и загробном мире, представлениями о силах хаоса, угрожающих существованию Вселенной. В связи с календарными мифами находятся представления о временных циклах, циклах становления и гибели мира. Согласно этим представлениям, космос время от времени разрушается силами хаоса и вновь восстанавливается.

В чувашских мифах времени первичного хаоса предшествует космическая катастрофа. Рассказывается, как бог Тура в наказание за совершенные людьми проступки наслал сорокадневный ливень. В результате произошел мировой потоп. Предварительно явившись во сне к одному праведному старцу, бог предупредил его о предстоящей катастрофе, велел построить корабль и забрать гуда по паре всего живого. Но Шуйттан подучил жену старца, чтобы она не садилась в ковчег, пока муж не крикнет в сердцах: "Садись, Шуйттан!". Когда муж проронил эти слова, Шуйттан, которому Typа запретил вход на ковчег, превратившись в мышь, живо пробрался туда. Во время плавания мышь прогрызла стенку ковчега, чтобы его утопить. Увидев это, уж заткнул дыру своей головой. После прекращения потопа ковчег пристал к горе Ама ту. За благородный поступок Тура решил наградить ужа вкусной едой. Искать ее отправили комара. Комар перепробовал кровь всех животных, но не нашел лучше человеческой. Когда он вернулся и хотел было доложить Тура о результатах, подлетела ласточка и откусила язык комара. Комар не смог ничего сказать и только пропищал нечто невнятное. Уж со злости напал на ласточку, но та вспорхнула, и уж успел отщипнуть только кончик хвоста.

И с тех пор змеи питаются мышами и лягушками, комары только пищат, а ласточка о стад ас ь с раздвоенным хвостом.

Собственно, эсхатологические мифы рассказывают о предстоящей огненной катастрофе - космическом пожаре. Повествуется, что раньше люди постоянно держали во рту воду, и поэтому-де наступил мировой потоп. А теперь держат во рту огонь (имеется в виду курение табака), поэтому предстоит огненная катастрофа. По представлениям чувашей, во время светопреставления должен сгореть весь чернозем. Поэтому чуваши копали могилы глубоко, "до красной глины". По другим представлениям, во время на землю приходит некое чудовище, пожирающее чернозем.

Представления о конце света, видимо, навеяны мусульманской традицией. Во время ахар самана, дескать, восстанут все мертвые и соберутся на страшный суд. Эти представления конкретизируются главным образом в похоронной обрядности. Копать могилу начинает тот, кому завещал "починить землю" сам покойный. Снимается четырехугольный слой дерна, который называется "землей благоденствия" (саван тапри). Эту землю кладут под головную часть гроба. При наступлении конца света этот квадрат земли, дескать, раскроет могилу для выхода умершего на землю. Но представления об ахар самана, воскресении мертвых и страшном суде довольно противоречивы и туманны.

Чувашской мифологии присущи идеи о постепенном упадке добродетели людей по мере продвижения от "золотого века", через настоящее к будущему. Люди впадают в грехи, предают забвению освященные традицией обряды, братья начинают убивать друг друга из корысти, народ мельчает и т. п. Все это завершится гибелью мира в огне. Судьбы отдельного человека и народа в мифах полностью зависят от бесконечных космических циклов гибели и обновления Вселенной. Силы космоса необходимо было поддерживать регулярными жертвоприношениями (чук), призванными отсрочить предстоящую катастрофу.