Чувашский народный календарь.

Чувашский народный календарь.

Годы. С глубокой древности, как и многие народы Востока, чуваши пользовались 12-летним календарным циклом.

У каждого года было свое животное-символ. Цикл начинался с года мыши, затем шел год коровы, барса, зайца, льва, змеи, коня, овцы, обезьяны, курицы, собаки, свиньи.

Месяцы. В каждом году лунно-солнечного чувашского календаря было 12 месяцев, но через каждые 2 года вставлялся 13-й месяц.

Новый год у древних чувашей, как и у многих народов, начинался весной. В древности предки чувашей жили около Черного моря, в этих местах весна приходит в феврале. Поэтому чувашское название февраля нарăс уйăхĕ произошло от древнеиранского слова «ноуруз» — «новый день», как бы первый день нового года.

Март — пуш уйăхĕ, слово пуш означает «пустой», то есть март — месяц, свободный от сельскохозяйственных работ.

Апрель — ака уйăхĕ, ака — «сев, пахота», в этом месяце начинались земледельческие работы.

«Лето» по-чувашски — çу, и это же слово означает «май».

Июнь — çĕртме уйăхĕ, çĕртме — «паровая пашня», в этом месяце пахали паровые, то есть отдыхающие земли.

В июле косят сено, этот месяц так и называется — утă уйăхĕ, в следующем месяце серпом жнут хлеба. Серп — çурла, август — çурла уйăхĕ.

Сентябрь — авăн уйăхĕ, словом авăн обозначали постройку для сушки снопов.

Октябрь по-чувашски юпа уйăхĕ, юпа — памятный столб, который в этом месяце устанавливали на могилах.

В ноябре проводили чÿк — праздник с молением в честь нового урожая, ноябрь — чÿк уйăхĕ.

Название раштав уйăхĕ — декабрь, произошло от русского слова «рождество».

Январь по-чувашски кăрлач, ученые считают, что это слово в других тюркских языках означает «мороз». В тех годах, когда вставлялся 13-й месяц, было два месяца кăрлач — мăн кăрлач (большой кăрлач) и кĕçĕн кăрлач (младший кăрлач).

Дни недели.

Понедельник — тунти кун.

Вторник — ытлари кун.

Среда — юн кун.

Четверг — кĕçнерни кун.

Пятница — эрне кун.

Суббота — шăмат кун.

Воскресенье — вырсарни кун.

В древности у чувашей выходным и первым днем недели была пятница, поэтому она называется эрне кун, где эрне — неделя, кун — день, то есть — «день недели».

Перед пятницей идет четверг — кĕçнерни кун, то есть кĕçĕн эрни кунĕ — младший день недели.

Юн кун — в дословном переводе «день крови». В древности именно в этот день резали скот.

Слова «суббота» и шăмат кун произошли от еврейского слова «шаббат», которое означает «отдых».

Современный выходной — воскресенье (вырсарни кун) чуваши приняли от русских, поэтому в дословном переводе он звучит как «день русской недели» — вырăс эрни кунĕ.

Сутки. Современные сутки начинаются ночью, в полночь. У чувашей, как у некоторых других народов, новые сутки начинались с заходом солнца, то есть вечером. Если мы сейчас говорим «в понедельник вечером», то в древности это было начало вторника.

Чувашские народные сказки.

Улып (чуваш. Улăп) — исполин, богатырь, фольклорный персонаж. Восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (чуваш. Улăп тăпри).

Улып сопоставим с древним чувашским эпическим героем — Хăнар (Хăмар), встречающимся в образе первопредка в легендах и преданиях гуннов, венгров и волжских болгар. В фольклоре предков чувашей встречалось и название эпического героя Тэнке (Тĕнке), зафиксированное в письменных памятниках о волжских болгарах (12 в.).

Происхождение названия

Слово «улу-батыр» на чувашском языке произносилось как слово «улу-паттăр» или сокращённо «улпăт», которое первоначально имело двойственное значение и употреблялось как «вождь» и как «великан», но затем, с разложением общества на богатых и бедных, появлением племенной знати и передачей титула вождя племени по наследству, слово «улу-паттăр», утратив смысловое значение силы и роста, распалось на три отдельных слова: «улăп», «улпăт» и «паттăр». Поэтому для обозначения слова «великан» стали пользоваться словами: «улăп», «улып», или «алп».

Впоследствии чуваши в своих преданиях и мифах улу-батыра (Улыпа) наделили неимоверным ростом и необычайной силой, который выполнял в их мировоззрениях роль покровителя и защитника народа.

Земля Улыпа

По рассказам древних стариков, в те далекие времена, когда людей на нашей чувашской земле еще не было, а лишь шумели сплошные дремучие леса, — с южных Арамазейских гор спустился Улып-Великан. Его послал на нашу землю бог-громовержец Аслати, чтобы творить добро. Улып был огромного роста и обладал богатырской силой. Ему ничего не стоило перешагнуть большую реку. Высокие сосны были ему только по пояс.

Спустившись с гор, Улып увидел в долинах многочисленные стада. Их пасли очень маленькие, по его понятиям, люди. Скот, за которым они ухаживали, давал им пищу и одежду.

Улып забыл наказ отца Аслати, отобрал у людей скот и разорил их жилища. Выбрав самую красивую девушку, женился на ней и стал жить хозяином всех богатств здешней земли. Жена родила ему двух сыновей. Сыновья от отца-великана росли тоже богатырями-великанами. Они пасли стада и ходили на охоту. Их стрелы поражали любого зверя за семь верст. В весенний праздник Калама умерла их мать. Улып погоревал-погоревал и пошел искать себе жену на родных горах Арамази.

День прошел, два прошло, три минуло, нет Улыпа. Сыновья забеспокоились и отправились на поиски отца. Поднялись на самую высокую гору и нашли своего отца прикованным к скале. Увидев сыновей, он сказал:

— За то, что я ослушался Аслати и вместо добра сеял зло, боги приковали меня здесь на вечные времена. Так что вы, дети мои, не сейте злые семена, не делайте людям вреда, а поселитесь среди них и живите в мире и согласии. Идите отсюда прямо на север. Через три дня вы дойдете до большой реки, впадающей в море, и продолжите ваш путь вдоль этой реки. Через семь лет вы придете в такое место, где река соединяется с другой такой же большой рекой. Здесь вы жертвоприношением умилостивите богов и попросите их, чтобы они помогали вам в дальнейшей жизни. А после этого — поселитесь: младший — между реками, а старший — по правую сторону той реки, которая впадает в море. Это будет родиной вашего племени. И если вы посеете на этой земле семена добра, ваши потомки будут помнить и почитать вас во веки веков.

Сыновья обещали выполнить наказы отца, попрощались и ушли. Зная, что больше он никогда уже не увидит своих сыновей, Улып заплакал горючими слезами. Его слезы растопили горные льды, и с гор потекли в долины ручьи, заливая зеленые луга. Луга покрылись красными и белыми цветами.

Сыновья Улыпа пошли со своими стадами на север. Вскоре им преградили путь горные люди, но они отбились от них и через три дня пришли к большой реке, впадающей в море. Они назвали эту реку Адыл — Волга и ее берегом пошли дальше. Здесь им пришлось защищаться от нападений степных людей. Добрались они до горного кряжа, который рассекала река и за которым начинались густые непроходимые леса. Лесные люди тоже пытались остановить их, но они, при своей богатырской силе, легко справились с ними и продолжили свой путь.

Ровно через семь лет они пришли в то место, о котором говорил отец: здесь в Адыл вливалась другая столь же великая река. Братья остановились, в ближайшую среду зарезали утку и принесли ее в жертву богу-громовержцу Аслати.

— Грозный Аслати! — обратились братья с молитвой к богу. — От всего сердца приносим тебе эту жертву и просим сделать так, чтобы наше племя росло и крепло. Сохрани нас, о великий Аслати, от всех зол и бед, от врагов и недругов, от злых духов, от мора, от огня, от голода. Пусть наш скот плодится и наши стада увеличиваются. Пусть наши желания сбываются. Помыслы наши чисты, и мы надеемся, верим, ждём, что все так и будет!

После этого младший сын Улыпа поселился между реками, а старший занял правый берег Адыла вплоть до того места, где впадает в нее тихоструйная Сура.

Однажды старший сын охотился и забрел на другой берег Суры. Там он увидел поле, сплошь покрытое желтыми стеблями с колосьями. Он спросил у людей, которые работали на этом поле, кто они и что делают.

— Мы — русские, убираем созревший хлеб, — ответили ему.

С тех пор сын Улыпа сам начал корчевать леса и очищенные места засевать рожью.

Когда во время пашни в лапти набивалось много земли, великан снимал их и вытряхивал. На этих местах образовались большие ли, малые ли холмы, которые и по сей день зовутся Землей Улыпа.

И весь наш народ ведет свое происхождение от племени Улыпа.

 

Мост Азамата

В очень давние времена жил спустившийся с гор Арамази Улып-богатырь. У него было много скота, и жил он в полном достатке и довольстве. Всякие беды и несчастия обходили его стороной.

Но однажды кто-то из богов, видно, разгневался, горы Ара-мази затряслись, загремел гром, засверкала молния, и полились нескончаемые потоки воды. Горные озера и реки вышли из берегов, и потоки воды устремились в долины и начали заливать луга, на которых Улып пас свои стада. Такого еще никогда не бывало, и Улып не знал, что делать, чтобы спасти свои стада, А луга с каждым днем затопляло все больше. Тогда Улып, при своей богатырской силе, начал перебрасывать своих коров, овец, лошадей на более высокие, незатопленные места.

Три дня и три ночи трудился Великан, но скота у него было так много, что до окончания дела было еще далеко.

По соседству с Улыпом жил кузнец-богатырь Азамат. Решил Азамат помочь своему соседу. За семь дней и ночей он сковал узорчатый, сверкающий семью цветами мост. Один конец моста упирался в горы Арамази, другой опускался на волжские луга.

Улып со своей женой перегнал свои стада по этому мосту на волжский берег. И как только все стада перешли через мост, он исчез, стал невидим.

Теперь этот семицветный мост можно видеть только в ясную погоду после дождя. Вот почему чуваши возникающую после Дождя радугу называют Мостом Азамата.

Девушка на Луне

Давным-давно, в незапамятные времена, жила на земле злая-презлая колдунья. У колдуньи была падчерица – тихая, работящая и собой писаная красавица.

Не любила колдунья свою падчерицу, постоянно ругала, изводила непосильной работой. А та, хоть бы ей что, все такая же красивая да пригожая. Заговорит – словно жаворонок запоет, улыбнется – будто ясным солнышком все кругом осветит. Всем нравилась красавица, все ее любили. Но это только еще больше злило мачеху, и задумала она во что бы то ни стало погубить падчерицу.

Однажды, в глухую полночь, колдунья примчалась невесть откуда на своей железной мялке, разбудила спящую девушку и говорит:

– Сбегай-ка на речку, свежей водицы испить захотелось! Девушка встала с постели, взяла ведра с коромыслом и пошла на реку.

«Пойти-то ты, красавица, пошла, а вот поглядим, вернешься ли», – думает про себя колдунья.

Ночь была ясная, морозная. С неба светила полная луна, под ногой снег похрустывал.

Любуясь лунным сиянием, девушка спустилась к проруби. Сняла с коромысла ведра, наклонилась, чтобы зачерпнуть воды, а когда выпрямилась – в ужасе отшатнулась: со всех сторон ее окружали страшные ведьмы. Они носились вокруг нее на помелах и мялках, протягивали костлявые руки, щелкали железными зубами.

В страхе девушка зажмурилась, взяла ведра на коромысло и заспешила домой. Не тут-то было! Ведьмы не отстают от нее ни на шаг, загораживают дорогу, со всех сторон тянут страшные руки, вот-вот растерзают.

Девушка в отчаянье озирается, но кругом – ни души, только одна-одинешенька луна с неба светит.

– Не дай погибнуть, ясный месяц! – взмолилась девушка. Луна услышала мольбу девушки, засияла еще сильней и на своих лучах подняла девушку с ведрами с коромыслом к себе. Теперь ведьмам до нее было уже не дотянуться.

С тех пор в ясные ночи на полной луне и видится девушка с коромыслом на плечах. Приглядитесь получше – обязательно увидите.

Чувашская нар. педагогика

Обучение детей нерусских народов Поволжья русской грамоте связано с

политикой их русификации и христианизации. Еще Петр 1 в своей инструкции о

крещеных иноверцах требовал «склонять владельцев и законников их к

христианскому учению...».

в Казани открылась новокрещенская школа. В

ней обучалось до 30 чувашских, марийских, мордовских, калмыцких и татарских

мальчиков. Учащихся набирали в принудительном порядке. Хотя срок обучения

был довольно большой — 9 лет, учащиеся получали лишь элементарные знания,

обучение велось на русском и церковно-славянском языках. В школах

применялись телесные наказания. Учащиеся влачили полуголодное

существование, болели и умирали. Выпускники школ определялись в приходы

причетниками. Hаиболее успевающие переводились в Казанскую духовную

семинарию.

В 1789—1791 гг. в городах Чувашии — Чебоксарах, Ядрине и Козьмодемьянске —

появились малые народные училища, но чувашские дети в эти училища почти не

попадали. В начале ХIХ в. сельских школ на территории Чувашского края вообще

не было.

Значительную роль в организации школ в Чувашии сыграл основанный в 1804 г.

Казанский университет. Первое приходское училище для чувашских детей было

открыто университетом в Цивильского уезда. Позже такие

училища появились в селениях Шихазаны, Красные Четаи,

Малый Сундырь. Hо они не имели ни собственных помещений, ни

подготовленных учителей.

Все школы содержались за счет крестьян.

Hо чувашские крестьяне неохотно отдавали детей в школу. Одной из главных

причин отказа было преподавание на мало понятном для чувашей русском

языке.

Царское правительство не разрешало вести начальное обучение на родном

языке народностей Поволжья.

В начале ХIХ в. на тысячу чувашей приходилось не более 4—5 грамотных.

В переводной литературе использовалась русская транскрипция. Русский и

славянский тексты переводились на чувашский дословно, по их складу и строю, и

были непонятны для чувашей.

Во второй половине ХIХ в. в основу просвещения нерусских народностей

Поволжья была принята система H. И. Ильминского. Согласно ей, теперь

допускалось для нерусских детей первоначальное обучение грамоте на родном

языке.

Hа территории Чувашии и в других регионах основного расселения чувашей

сложились школы следующих типов: миссионерские начальные (так

называемые одноклассные) и двухклассные училища (школы повышенного

типа), земские начальные и высшие начальные училища, церковноприходские,

миссионерские («братские») начальные и второклассные школы и школы

грамоты. В двухклассных школах учились 7 лет, в начальных — 3— 4 года, в

школах грамоты — 2—3 года.

Для подготовки учителей для нерусских школ возникали учительские школы и

семинарии. В 1872 г. открылась Казанская «инородческая» учительская

семинария. Позже были открыты Бирская «инородческая» учительская школа,

Ишаковская центральная школа, Шихазанская, Хорноварская и другие

второклассные школы для подготовки учителей школ грамоты.

Под руководством И. Я.

Яковлева был создан новый алфавит чувашского языка. Выпуск чувашского

букваря в 1871 г. положил начало новой чувашской письменности. Школа

Яковлева была комплексным учреждением. Здесь обучали теории и практике

сельскохозяйственного труда, рукоделию, домоводству, столярному и

кузнечному делу, функционировали учебные хоры, оркестры, театры и т. д.

В 1878 г. при школе открылось женское отделение. В 1903 г. здесь начали

работать педагогические курсы для подготовки учительниц, на них поступали

выпускницы женского училища. С 18б8 по 1917 г. школа подготовила около

одной тысячи учителей и учительниц для начальных школ, причем из числа

представителей не только чувашской, но и русской и других национальностей

Поволжья.

В дореволюционный период в городах Чувашии было открыто несколько

общеобразовательных и специальных учебных заведений. В них обучалось

около двух тысяч учащихся, в основном детей русских.

Hа территории Чувашии имелось всего пять небольших библиотек с книжным

фондом около 10 тысяч томов. В досоветскую эпоху на чувашском языке было

издано более 700 книг. Чувашские школы и национальное учительство

содействовали росту национального самосознания народа, укреплению языковой и культурной общности различных его территориальных групп.

 

 

11. чувашские народные приемы счета и измер-я (денежн счет, чув цифры, меры длины, веса и объема) Чувашские числовые знаки имели некоторое внешнее сходство с римскими, но не совпадали с ними. В римском счете, например, число одиннадцать обозначалось так: ХI, а в чувашском — наоборот (IХ). Hаиболее распространенными счетными документами являлись земельные брусы и бирки — знаки сборщиков денежных и хлебных податей, заемные бирки, пастушьи бирки, домашние записные бирки и т. п. Самым большим числом у чувашей считалась тысяча (пин), и выход на большее практически не требовался. Для обозначения бесчисленного множества применяли удвоение слов: пин-пин (тысячи-тысячи), или темен чўхле (тьма). Hемало своеобразного было в чувашской системе мер длины. Меры длины включали следующие единицы: пўрне "палец" (толщина пальца, 2 см), 5 пўрне составляли ал лаппи "ладонь" (10,25 см,), 2 ал лаппи — шит "пядь" (20,5 см), 2 шит — чике "локоть" (41 см). В земельных мерах и измерении расстояний применялись: утам "шаг", равный длине шага мужчины среднего роста (88 см); халас "обхват" — размах рук от конца пальцев одной руки до конца пальцев другой (176 см); чалаш "косая сажень" — от конца пальцев вытянутой правой руки до пальцев левой ноги (248 см); верен "веревка", равная 10 чалаш; сухрам — предел слышимости крика. С ХVI в. у русских был позаимствован аршен "аршин", равный 4 чувашским шитам, вершук "вершок" — 2 пўрне. Халас стал соответствовать сажени (213 см), сурхрам — версте (1,07 км). Довольно широко были распространены такие меры площади, как ана (загон) или пилек (беляк), размеры которых в разных районах и общинах колебались от 800 до 2400 квадратных сажен. С ХVIII в. площадь стали измерять десятиной (тесеттин), соответствовавшей 2900 кв. саженей (1,197 га, с 1835 г.—1,0925 га). Универсальными мерами сыпучих и жидких тел являлись сосуды черес "чиря", изготовленные из выдолбленного куска липы. В измерении сыпучих тел чуваши изменяли патавкка "пудовка" (1 пуд, т. е. 16,4 кг), пачах "бучуг" (2 пуда), патман "батман" (4 пуда), михе "мешок" (4-5 пудов), чепта "куль" (9 пудов). С ХVI в. в быт чувашей вошли русские меры веса: пат (пуд), керепенке (фунт), =ур керепенке (1/2 фунта), черек керепенке (1/4 фунта), усмухха (1/8 фунта), маскал (золотник). Hазвания денежных единиц у чувашей отражали этапы их этнической истории. Слова сум, сом, укса сохранились с болгарских времен. Мелкая монета во многих тюркских языках именуется акча (чув. укса), она употреблялась в Золотой Орде. Единицей следующего порядка для тюрков был сум, означавший слиток серебра в виде лепешки. До втор. пол. ХIХ в. чуваши рубль называли "сум". Затем рубль начали называть тенк (тюрк. таньга), первоначально выступавшей как монета. Копейку чуваши называли пус (букв. "давить", чеканить), полкопейки — укса.

 

Чув народная медицина

В древности многие народы считали, что болезни и беды на человека насылают злые духи. И чтобы этого не случалось, нужно было соблюдать разные правила и обычаи, нельзя было делать плохие дела или говорить запретные слова. Но если все-таки человек заболевал, то его пытались лечить. И многие народные средства оказывались эффективными. Большое количество приемов народной медицины основано на психологических внушениях.

Наши предки практически не страдали болезнями современного человека, такими, как, например, сахарный диабет, ожирение, сердечно-сосудистые заболевания и т. п. Наиболее опасными для них были инфекционные болезни: чума, холера, трахома (болезнь глаз, приводящая к слепоте) и другие. Большой проблемой была детская смертность.

Причины болезней и бед. В представлении чувашей, болезни на человека могут насылать злые духи воды, вихря, земли, киремет, йĕрĕх, вупăр, ийе и другие. Но считалось, что взрослый человек мог быть сам виноват в этом. Он нарушал правила совместной жизни людей и природы, делал какое-то злое дело или, например, сильно сердился. (От гнева можно заболеть, даже если просто стоять рядом с ругающимися людьми.)

Наши предки были убеждены, что если человек делает кому-то или чему-то зло, то это зло обязательно вернется какой-нибудь бедой. При этом может страдать не только он сам, но и его близкие люди, его семья и даже домашние животные, поэтому считалось, что если у человека беда, то он сначала должен подумать, что плохого он сделал, и исправить свои ошибки.

Одной из причин болезней и несчастья человека, по представлениям многих этносов, считался «недобрый взгляд» — сглаз (куç ÿкни, куçăхни). И для охраны от сглаза использовали всякие амулеты (пĕтÿ) — раковинки, рябиновые палочки, блестящие предметы и т. п. Конечно, были и обычные причины заболеваний — простуда, заражение инфекциями, травмы и т. п.

Народные врачи и способы лечения. Обычно в каждой деревне были свои знахари (юмăç) и наговорщики (вĕрÿçĕ, ăрăмçă, чĕлхеçĕ). К ним обращались в случае болезней или каких-то бед, иногда они выступали в качестве гадальщиков, помогали находить украденную вещь.

Среди знахарей выделялись костоправы, массажисты, повивальные бабки, были умельцы, выдергивавшие зубы, лечившие глаза, а также умевшие останавливать кровотечение.

Знахари лечили от болезней с помощью разных трав, корений, плодов, ягод. На территории Чувашии произрастало более 300 видов лечебных растений. До сих пор лечение травами считается самым безопасным и полезным. Использовали также мёд, глину, золу, деготь, серу, кровь животных, мясо медведя, лося, собаки. Знахари применяли окуривание дымом от можжевеловой или какой другой веточки. Многие процедуры делались в бане, где, например, в больших кадках запаривали растения и получалась своеобразная ванна для лечения суставов.

Очень характерным для чувашей было лечение трудом. Когда, например, человек при первых признаках простуды не ложился в постель, а принимался за тяжелую физическую работу, то вместе с потом выгонялась и болезнь. Чуваши считали, что без труда, в безделье человек может сойти с ума.

Особым способом лечения, известным у многих народов, было применение наговоров вĕрÿ — особых поэм с необычным смыслом. Считалось, что с помощью этих «волшебных» слов можно вылечить человека или как-то воздействовать на него.

Эсхатологические мифы.

Мифы о предстоящем конце мира называются эсхатологическими. В чувашской мифопоэтической традиции довольно много текстов, повествующих о космической катастрофе, отделяющей мифические древние эпохи от настоящего времени - о всемирном потопе, гибели поколения великанов Улап, некогда обитавших на земле. Представления о предстоящей мировой катастрофе обуславливаются календарными мифами о смерти и воскрешении природы, о смерти и загробном мире, представлениями о силах хаоса, угрожающих существованию Вселенной. В связи с календарными мифами находятся представления о временных циклах, циклах становления и гибели мира. Согласно этим представлениям, космос время от времени разрушается силами хаоса и вновь восстанавливается.

В чувашских мифах времени первичного хаоса предшествует космическая катастрофа. Рассказывается, как бог Тура в наказание за совершенные людьми проступки наслал сорокадневный ливень. В результате произошел мировой потоп. Предварительно явившись во сне к одному праведному старцу, бог предупредил его о предстоящей катастрофе, велел построить корабль и забрать гуда по паре всего живого. Но Шуйттан подучил жену старца, чтобы она не садилась в ковчег, пока муж не крикнет в сердцах: "Садись, Шуйттан!". Когда муж проронил эти слова, Шуйттан, которому Typа запретил вход на ковчег, превратившись в мышь, живо пробрался туда. Во время плавания мышь прогрызла стенку ковчега, чтобы его утопить. Увидев это, уж заткнул дыру своей головой. После прекращения потопа ковчег пристал к горе Ама ту. За благородный поступок Тура решил наградить ужа вкусной едой. Искать ее отправили комара. Комар перепробовал кровь всех животных, но не нашел лучше человеческой. Когда он вернулся и хотел было доложить Тура о результатах, подлетела ласточка и откусила язык комара. Комар не смог ничего сказать и только пропищал нечто невнятное. Уж со злости напал на ласточку, но та вспорхнула, и уж успел отщипнуть только кончик хвоста.

И с тех пор змеи питаются мышами и лягушками, комары только пищат, а ласточка о стад ас ь с раздвоенным хвостом.

Собственно, эсхатологические мифы рассказывают о предстоящей огненной катастрофе - космическом пожаре. Повествуется, что раньше люди постоянно держали во рту воду, и поэтому-де наступил мировой потоп. А теперь держат во рту огонь (имеется в виду курение табака), поэтому предстоит огненная катастрофа. По представлениям чувашей, во время светопреставления должен сгореть весь чернозем. Поэтому чуваши копали могилы глубоко, "до красной глины". По другим представлениям, во время на землю приходит некое чудовище, пожирающее чернозем.

Представления о конце света, видимо, навеяны мусульманской традицией. Во время ахар самана, дескать, восстанут все мертвые и соберутся на страшный суд. Эти представления конкретизируются главным образом в похоронной обрядности. Копать могилу начинает тот, кому завещал "починить землю" сам покойный. Снимается четырехугольный слой дерна, который называется "землей благоденствия" (саван тапри). Эту землю кладут под головную часть гроба. При наступлении конца света этот квадрат земли, дескать, раскроет могилу для выхода умершего на землю. Но представления об ахар самана, воскресении мертвых и страшном суде довольно противоречивы и туманны.

Чувашской мифологии присущи идеи о постепенном упадке добродетели людей по мере продвижения от "золотого века", через настоящее к будущему. Люди впадают в грехи, предают забвению освященные традицией обряды, братья начинают убивать друг друга из корысти, народ мельчает и т. п. Все это завершится гибелью мира в огне. Судьбы отдельного человека и народа в мифах полностью зависят от бесконечных космических циклов гибели и обновления Вселенной. Силы космоса необходимо было поддерживать регулярными жертвоприношениями (чук), призванными отсрочить предстоящую катастрофу.

Символика чисел

У многих народов мира некоторые числа имели особый смысл — считались священными, сакральными. Почти повсеместно это цифры 3, 7, 9 и некоторые другие.

В мировых религиях также присутствуют сакральные цифры. Например: божественная троица и семь дней, за которые был сотворен мир в христианской религии; пятикратная молитва в течение дня у мусульман и т. п.

Сакральные числа. По представлениям наших предков, сакральными становились прежде всего те цифры, которые связаны с их древними представлениями об устройстве мира:

3 — три мира (верхний, светлый, нижний);

4 — четыре угла мира;

5 — четыре угла мира и центр — мировая гора и дерево;

7 — четыре угла плюс три слоя мира или три слоя верхнего мира плюс три слоя нижнего и плюс светлый мир;

8 — восьмиугольная вселенная, усиление цифры 4;

9 — тройное усиление цифры 3 или по три слоя в каждом мире;

12 — у трех слоев мира по четыре угла;

33 — усиление цифры 3;

41 — усиление цифры 4 плюс центр мира;

77 — усиление цифры 7;

99 — усиление цифры 9.

Сакральные числа использовались во многих обрядах. О них часто упоминается в народных сказках.

 

Мифология и религия чувашей унаследовали много черт от общетюрских верований. Тем не менее, они ушли от общего корня гораздо дальше, чем верования других тюркских народов. Можно сказать, что чувашская религия носила в какой-то мере даже монотеистический характер, в связи с чем ряд исследователей указывает на некорректность использования по отношению к ней термина «язычество»[источник не указан 154 дня].

 

Монотеистический характер чувашской веры иногда объясняется сильным влиянием ислама. Исламскими (арабскими и персидскими) по происхождению являются многие религиозные термины. Традиции ислама сказались на молельных, погребальных и др. обычаях чувашей. Позднее чувашская вера испытала не менее сильное влияние со стороны христианства. В наши дни среди сельских чувашей достаточно сильно распространен религиозный синкретизм, где христианские традиции тесно переплетены с языческими.

Служители языч культа

 

Чувашский народный календарь.

Годы. С глубокой древности, как и многие народы Востока, чуваши пользовались 12-летним календарным циклом.

У каждого года было свое животное-символ. Цикл начинался с года мыши, затем шел год коровы, барса, зайца, льва, змеи, коня, овцы, обезьяны, курицы, собаки, свиньи.

Месяцы. В каждом году лунно-солнечного чувашского календаря было 12 месяцев, но через каждые 2 года вставлялся 13-й месяц.

Новый год у древних чувашей, как и у многих народов, начинался весной. В древности предки чувашей жили около Черного моря, в этих местах весна приходит в феврале. Поэтому чувашское название февраля нарăс уйăхĕ произошло от древнеиранского слова «ноуруз» — «новый день», как бы первый день нового года.

Март — пуш уйăхĕ, слово пуш означает «пустой», то есть март — месяц, свободный от сельскохозяйственных работ.

Апрель — ака уйăхĕ, ака — «сев, пахота», в этом месяце начинались земледельческие работы.

«Лето» по-чувашски — çу, и это же слово означает «май».

Июнь — çĕртме уйăхĕ, çĕртме — «паровая пашня», в этом месяце пахали паровые, то есть отдыхающие земли.

В июле косят сено, этот месяц так и называется — утă уйăхĕ, в следующем месяце серпом жнут хлеба. Серп — çурла, август — çурла уйăхĕ.

Сентябрь — авăн уйăхĕ, словом авăн обозначали постройку для сушки снопов.

Октябрь по-чувашски юпа уйăхĕ, юпа — памятный столб, который в этом месяце устанавливали на могилах.

В ноябре проводили чÿк — праздник с молением в честь нового урожая, ноябрь — чÿк уйăхĕ.

Название раштав уйăхĕ — декабрь, произошло от русского слова «рождество».

Январь по-чувашски кăрлач, ученые считают, что это слово в других тюркских языках означает «мороз». В тех годах, когда вставлялся 13-й месяц, было два месяца кăрлач — мăн кăрлач (большой кăрлач) и кĕçĕн кăрлач (младший кăрлач).

Дни недели.

Понедельник — тунти кун.

Вторник — ытлари кун.

Среда — юн кун.

Четверг — кĕçнерни кун.

Пятница — эрне кун.

Суббота — шăмат кун.

Воскресенье — вырсарни кун.

В древности у чувашей выходным и первым днем недели была пятница, поэтому она называется эрне кун, где эрне — неделя, кун — день, то есть — «день недели».

Перед пятницей идет четверг — кĕçнерни кун, то есть кĕçĕн эрни кунĕ — младший день недели.

Юн кун — в дословном переводе «день крови». В древности именно в этот день резали скот.

Слова «суббота» и шăмат кун произошли от еврейского слова «шаббат», которое означает «отдых».

Современный выходной — воскресенье (вырсарни кун) чуваши приняли от русских, поэтому в дословном переводе он звучит как «день русской недели» — вырăс эрни кунĕ.

Сутки. Современные сутки начинаются ночью, в полночь. У чувашей, как у некоторых других народов, новые сутки начинались с заходом солнца, то есть вечером. Если мы сейчас говорим «в понедельник вечером», то в древности это было начало вторника.

Чувашские народные сказки.

Улып (чуваш. Улăп) — исполин, богатырь, фольклорный персонаж. Восходит к общетюркскому герою Алп (Алып). По чувашским народным преданиям и сказкам, Улып имеет мать, прекрасно владеет луком. Из земли, которую Улып вытряхивал из своих лаптей, образовались курганы (чуваш. Улăп тăпри).

Улып сопоставим с древним чувашским эпическим героем — Хăнар (Хăмар), встречающимся в образе первопредка в легендах и преданиях гуннов, венгров и волжских болгар. В фольклоре предков чувашей встречалось и название эпического героя Тэнке (Тĕнке), зафиксированное в письменных памятниках о волжских болгарах (12 в.).

Происхождение названия

Слово «улу-батыр» на чувашском языке произносилось как слово «улу-паттăр» или сокращённо «улпăт», которое первоначально имело двойственное значение и употреблялось как «вождь» и как «великан», но затем, с разложением общества на богатых и бедных, появлением племенной знати и передачей титула вождя племени по наследству, слово «улу-паттăр», утратив смысловое значение силы и роста, распалось на три отдельных слова: «улăп», «улпăт» и «паттăр». Поэтому для обозначения слова «великан» стали пользоваться словами: «улăп», «улып», или «алп».

Впоследствии чуваши в своих преданиях и мифах улу-батыра (Улыпа) наделили неимоверным ростом и необычайной силой, который выполнял в их мировоззрениях роль покровителя и защитника народа.

Земля Улыпа

По рассказам древних стариков, в те далекие времена, когда людей на нашей чувашской земле еще не было, а лишь шумели сплошные дремучие леса, — с южных Арамазейских гор спустился Улып-Великан. Его послал на нашу землю бог-громовержец Аслати, чтобы творить добро. Улып был огромного роста и обладал богатырской силой. Ему ничего не стоило перешагнуть большую реку. Высокие сосны были ему только по пояс.

Спустившись с гор, Улып увидел в долинах многочисленные стада. Их пасли очень маленькие, по его понятиям, люди. Скот, за которым они ухаживали, давал им пищу и одежду.

Улып забыл наказ отца Аслати, отобрал у людей скот и разорил их жилища. Выбрав самую красивую девушку, женился на ней и стал жить хозяином всех богатств здешней земли. Жена родила ему двух сыновей. Сыновья от отца-великана росли тоже богатырями-великанами. Они пасли стада и ходили на охоту. Их стрелы поражали любого зверя за семь верст. В весенний праздник Калама умерла их мать. Улып погоревал-погоревал и пошел искать себе жену на родных горах Арамази.

День прошел, два прошло, три минуло, нет Улыпа. Сыновья забеспокоились и отправились на поиски отца. Поднялись на самую высокую гору и нашли своего отца прикованным к скале. Увидев сыновей, он сказал:

— За то, что я ослушался Аслати и вместо добра сеял зло, боги приковали меня здесь на вечные времена. Так что вы, дети мои, не сейте злые семена, не делайте людям вреда, а поселитесь среди них и живите в мире и согласии. Идите отсюда прямо на север. Через три дня вы дойдете до большой реки, впадающей в море, и продолжите ваш путь вдоль этой реки. Через семь лет вы придете в такое место, где река соединяется с другой такой же большой рекой. Здесь вы жертвоприношением умилостивите богов и попросите их, чтобы они помогали вам в дальнейшей жизни. А после этого — поселитесь: младший — между реками, а старший — по правую сторону той реки, которая впадает в море. Это будет родиной вашего племени. И если вы посеете на этой земле семена добра, ваши потомки будут помнить и почитать вас во веки веков.