Бабушки-дедушки в чувашской семье.

Они были одними из самых важных воспитателей детей. Как и у многих народов, девушка, выходя замуж, переезжала в дом к мужу. Поэтому обычно дети жили в семье с матерью, отцом и его родителями — с асатте и асанне. Сами эти слова показывают, как важны были для детей бабушки-дедушки. Асанне (аслă анне) в дословном переводе - старшая мать, асатте (аслă атте) - старший отец.

Мать и отец были заняты на работах, им помогали старшие дети, а младшие дети, начиная с 2-3 лет больше времени проводили с асатте и асанне.

Но и родители матери не забывали своих внуков, дети часто гостили у кукамай и кукаçи.

Все важные проблемы в семье решали, советуясь друг с другом, обязательно прислушивались к мнению стариков. Всеми делами в доме могла руководить старшая женщина, а вопросы вне дома обычно решал старший мужчина.

Рождение ребенка.

Когда в семье чувашей-язычников рождался младенец, то пуповину у мальчика обрезали на топорище, а девочки на стояке или донце прялки. Губы и язык смазывали медом. Таким образом проводился обряд передачи его под покровительство духу-хранителю домашнего очага. Также проводили и другой обряд. Йомзя-знахарь разбивал над головой ребенка два сырых яйца липовой палочкой, после чего отрывал голову петуху и выбрасывал ее за ворота, как приношение, чтобы задобрить злого духа - Шуйтана. За ворота также выбрасывают хмель. Потом йомзя, держа ребенка перед очагом, бросает в огонь соль, заклинает злых духов, уговаривая их покинуть этот дом. Ребенку же желает быть храбрым и трудолюбивым, как его родители.

Если ребенок заболевал, его тоже лечил знахарь. Он протапливал печь в избе, клал младенца на широкую липовую лопату и с молитвой и заклинаниями отправлял дитя в жаркую печь. Сначала на мгновение, потом на два и так, увеличивая время, прогревал его, приговаривая, чтобы тот рос румяным и здоровым…

Поминовение усопших.

Найти деревню чувашей-язычников легко по кладбищу. Они ставят на могилах необычный памятник – липовый столб - юба. Столб устанавливается на кладбище только в октябре, который на чувашском языке так и называется – юба. Из трех дней похоронного обряда в первый день мужики едут в лес, где выбирают самую лучшую липу. Сначала долго молятся перед ней, потом рубят дерево, изготавливают из него намогильный памятник – юбу. На одном конце юбы делают зарубки: глаза, нос, рот. Затем из той же липы вырезают столик, скамейку для покойника, мостик, чтобы покойный мог перейти через реки, крючок для полотенца и липовую лопату. Считается, что чуваш и на том свете продолжает прилежно и много трудиться. Кстати, среди народов Поволжья чуваши самые трудолюбивые, и это никто даже не оспаривает. Когда придет время и юбу установят на могиле, то на нее повяжут платок, если это могила женщины, или наденут малахай, если умер мужчина. Каждый чуваш-язычник знает всех своих сородичей до седьмого колена, а некоторые и до девятого.

Исламизация чувашей.

Мусульманство не получило вначале широкого распространения. Большинство же булгар и суваров, особенно расселенных в отдалении от городских поселений, в течение ряда веков оставались язычниками, сохранили свои первобытные нравы, верования и обряды. В 1236 г. венгерский путешественник монах Юлиан сообщал, что Волжская Болгария - «великое и могущественное царство, с богатыми городами, но все там - язычники». В домонгольский период (до ХIII в.) булгарская этническая общность еще не была расколота на мусульман и язычников. Только с появлением в Среднем Поволжье в эпоху Золотой Орды мусульман кыпчаков-татар начал распространяться ислам.

В середине XVI в. Среднее Поволжье вошло в состав Русского государства. С этого времени политика христианизации местных народов стала важным фактором, влиявшим на жизнь, на веру. Так, вследствие насильственного распространения христианства часть чувашей, не принявших православной веры, обратилась в ислам, и впоследствии растворилась среди татарского населения. Исламизация чувашей-язычников и православных чувашей была своеобразным антихристианским протестом, направленным против насильственной христианизации.

В XIX в. под влиянием этих же причин некоторые чуваши Среднего Поволжья по-прежнему переходили в ислам. Желание стать мусульманами чуваши объяснили следствием "совместного жительства с татарами и короткого, всегдашнего с ними обращения, тем более, что в православной вере не нашли они ничего по Богослужению основательного и религиозного, а также не имели молитв на родном языке и наставников. Вероятно, не без влияния татар-мусульман новоявленные чуваши-мусульмане оценивали новую религию как лучшую, чем прежняя языческая вера.

Процесс исламизации чувашей в XVIII-XIX вв. носил довольно массовый характер, о чем свидетельствуют и документы более позднего происхождения. Прежде всего, следует отметить то обстоятельство, что чуваши исторически занимали положение на месте соприкосновения двух культур: христианской и мусульманской. И именно историческими условиями, по мнению о. Даниила Филимонова, должна быть объяснена «склонность чуваш к мусульманам». Предпосылки для исламизации чувашей Филимонов видит и в историческом прошлом чувашского народа: «инородцы Приволжья более трехсот лет находились под властью мусульманствующих татар. Угнетенное положение чувашей постепенно вытравляло из них самосознание и привело к тому, что они, чтобы избавиться от мучительного положения, стремились стать в ряды последователей ислама. На основании имеющихся у чуваш устных преданий, а также археологических и этнографических данных можно утвердительно сказать, что большинство нынешних татар-мусульман Казанской и Симбирской губерний произошло из чуваш (сувазов, суваров).

Немаловажной причиной довольно легкого перехода чуваш от православия и язычества в ислам, как считает о. Даниил, была и государственная политика в области христианизации народов Поволжья. «Когда инородцев без всякой подготовки, можно сказать, насильственным образом обратили в христианство, их обязали еще и содержать духовенство и церкви. Крещеные инородцы под русским владычеством на протяжении более двух столетий оставались без познания и разумения христианских истин по причине отсутствия влияния на них чуждого им по языку и бытовым условиям русского духовенства». Сменить свое вероисповедание чувашам было тем проще, что христианство они усвоили весьма поверхностно. Хотя население давно приняло православие, оно совершенно не знало сущности христианского учения, а восприняло только его обрядовую сторону, да и то не полностью. Чувашам оставалось идти туда, куда влекла их судьба. Те из них, которые жили близ мусульман, уходили в ислам.

Историки согласны в том, что в царской России в отношении нерусских народов, в том числе чувашей, геноцида не допускалось. Правительство было заинтересовано в получении наибольшей прибыли от инородцев. Однако власти не допускали чувашей к управлению, препятствовали использованию и изучению чувашского языка, не содействовали развитию национальной культуры. Официальные круги и господствующие сословия пренебрежительно относились к быту, нравам и обычаям чувашей. Ожесточенным гонениям подвергались их языческие верования и обряды, являвшиеся основой древней и самобытной духовной культуры чувашей.

Вместе с тем царизм проводил политику насильственной русификации чувашей посредством их христианизации. Hо, эта политика первоначально - в ХVI- ХVІI вв. никакого успеха не имела. Зато активно продолжалась татарская ассимиляция чувашей. Дело в том, что ислам в царской России был в оппозиции к государственной религии - православию. Поэтому чуваши, проживавшие среди татар, стали видеть в исламе средство социального сопротивления. Hо, принятие ислама вело к обязательному отатариванию, так как, в отличие от православных церковников, не принуждавших чувашей при крещении к отказу от своей национальности, мусульманские миссионеры при переходе их в ислам требовали отречения и от национальности. Tак, чуваши "уходили в татары» (тутара тухнă), то есть, принимая мусульманство, они как бы автоматически становились и этническими татарами.