Здравое слово о главе тридцать четвертой 


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Здравое слово о главе тридцать четвертой



Цель этой главы заключается в объяснении того, что человек обязан бояться Аллаха, обращаясь к Нему с надеждой и трепетом. Взглянув на свои прегрешения и вспомнив о справедливости Аллаха и суровости Его наказания, он обязан преисполниться страха и боязни пред Аллахом, а осознав всеобщую и частную добродетель Алла­ха, Его всеобъемлющее милосердие — еще с большей надеждой устремиться к Аллаху.

Будучи покорным Ему, он обязан испрашивать у своего Господа всяческих благ за свою покорность, боясь того, что она может быть отвергнута из-за ее недостаточности. Совершив же грех, человек обязан просить своего Господа принять его покаяние и простить ему то, что он совершил, испытывая при этом страх быть наказанным по причине недостаточной искренности своего покаяния и склонности к греховным деяниям.

Пребывая в благе и довольстве, человек должен испрашивать у Аллаха их продолжения и увеличения, стремясь выразить Ему свою благодарность, при этом он должен бояться, что при недостаточной благодарности Аллах может лишить его этих благ. А в беде и горе он должен просить у Аллаха избавления от этого и ждать радости разрешения трудностей. Он также должен испрашивать награды за проявленную стойкость и терпение, боясь при этом одновременного возникновения двух несчастий: того, что его может миновать желанная награда, и что с ним может случится что-либо плохое, если он не проявит должного терпения.

Верующий муваххид в любой ситуации обязан пребывать в страхе и надежде, что является его долгом и несет пользу, так как посредством этого человек обретает счастье.

Раб Аллаха должен избегать двух вредных качеств: чрезмерного страха, приводящего к отчаянию в милости Аллаха и Его помощи, а также избытка надежды, ибо это ведет к чувству безопасности от хитрости Аллаха и Его наказания. Если это происходит с человеком, то он теряет те необходимые чувства страха и надежды, которые являются одними из важнейших столпов таухида и требований веры.

Отчаяние в милости Аллаха и разочарование в Его помощи имеют в своей основе два порицаемых обстоятельства:

1) раб Аллаха позволяет себе чрезмерности, осмеливается совершать прегрешения, упорно продолжая их, отваживается на непослушание Аллаху, прекращает стремиться к милости Аллаха, совершая деяния, исключающие получение такой милости. В конце концов это становится свойством натуры, привычкой, в чем и состоит цель Шайтана. Если человек доходит до такого предела, то обрести добро он сможет только искренним покаянием и решительным отказом от прежнего образа жизни;

2) раба Аллаха может охватить сильный страх за совершенные его руками преступления, что ослабляет его уверенность в безграничном милосердии Аллаха и возможности прощения. По своему невежеству человек полагает, что Аллах не простит его и не ниспошлет ему милость, даже в случае его покаяния и раскаяния. Воля человека слабеет, и он теряет надежду на милосердие Аллаха. Это относится к недопустимым и вредным проявлениям, являясь следствием недостаточного знания раба Аллаха о своем Господе и о своих правах, а также следствием малодушия, беспомощности и униженности.

Если бы человек знал своего Господа и не предавался лени, то осознал бы, что даже минимальное усилие с его стороны связывает его с Господом, обеспечивает Его милость, щедрость и великодушие.

Чувство же безопасности от хитрости Аллаха также обусловлено двумя губительными причинами:

— первая из них заключается в том, что раб Аллаха отказывается от религии и проявляет безразличие к познанию своего Господа и Его прав. В силу собственной нерадивости он продолжает быть небрежным и неисполнительным в отношении своих обязанностей, погрязает в греховных деяниях, в результате чего из его сердца исчезает страх пред Аллахом, и в нем не остается веры, так как истинная вера подразумевает обязательное наличие страха пред Аллахом и Его наказанием как в этом, так и в ином мирах;

— вторая причина состоит в том, что человек поклоняется, пребывая в невежестве, восхищаясь самим собой и обольщаясь собственными деяниями. Пребывая в невежестве, человек позволяет себе вольности в своих делах, не испытывая при этом никакого страха. При этом он считает, что занимает высокое положение пред Алла­хом и находится в безопасности от Его хитрости, самоуспокоенно полагаясь на свою слабую и низменную душу. В итоге он оказывается брошенным на произвол судьбы и лишается любой удачи, поскольку он сам причинил себе зло.

Из данного разъяснения становится ясной несовместимость всего вышеперечисленного с таухидом.

Глава35

СТОЙКОСТЬ ПЕРЕД ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕМ АЛЛАХА

ЯВЛЯЕТСЯ ЧАСТЬЮ ВЕРЫ В НЕГО

РАССМАТРИВАЕМЫЕ ВОПРОСЫ:

1. Смысл аята 11 из суры «Взаимное обманывание».

2. Стойкость перед предопределением Аллаха является составной частью веры в Аллаха.

3. Опорочивание рода является неверием.

4. Суровая угроза тому, кто бьет себя по щекам и рвет свою одежду, а также обращается с призывом времен джахилиййи.

5. Указание на то, что Аллах желает добра Своему рабу.

6. Указание на то, что Аллах желает ему также и зла.

7. Указание на то, что Аллах любит Своего раба.

8. Запрещение гнева.

9. Награда за удовлетворенность несчастьем.

Всевышний Аллах сказал:

«Не происходит никакого несчастья, иначе как с позволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь...»* (Взаимное обманывание, 11).

*Имам Ахмад сказал: «Всевышний Аллах упомянул терпение в девяноста местах Своей Книги».

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: Терпение — это свет (Ахмад 5/343, 344, Муслим (223), ат-Тирмизи (3512) от Абу Малика аль-Ашари). Он также сказал: Никто не был одарен более благим даром, чем терпение (аль-Бухари 3/265, 11/260, Муслим (1053) от Абу Саида аль-Худри).

Умар рассказывал: «Мы почувствовали хорошую жизнь благодаря терпению» (аль-Бухари 11/260. Ахмад привел его в «аз-3ухде» с достоверным иснадом). Али ибн Абу Талиб сказал: «Вера без терпения — все равно что тело без головы». Зачем он повысил голос и сказал: «Поистине, нет веры у того, у кого нет терпения!»

Ибн Масуд же сказал: «Убежденность — это вся вера, а терпение — половина веры». Ибн аль-Каййим писал, что терпение оберегает душу от озабоченности, язык — от жалоб и гнева, руки и органы — от самобичевания и прочего.

Терпение делится на три вида: терпение в выполнении приказов Аллаха, терпение в избегании того, что запретил Аллах, и стойкость перед предопределением Аллаха в бедствии.

Всевышний сказал: «Не происходит никакого несчастья, иначе как с изволения Аллаха. А кто уверовал в Аллаха, наставляет Он сердце его на верный путь...» (Взаимное обманывание, 11). Каждый верующий должен знать, что постигшее его несчастье предопределено Аллахом, и поэтому он должен терпеливо отнестись к этому. Ведь Всевышний Аллах сказал: «Поистине, Мы испытываем вас страхом, голодом, потерей имущества, жизни и плодов; но обрадуй терпеливых — тех, которые, когда постигает их бедствие, говорят: "Поистине, мы принадлежим Аллаху и к Нему возвращаемся!" Это — те, над которыми благословение от их Господа и милость, и они — идущие верным путем» (Корова, 155—157).

Алкама сказал: «Это сказано в отношении человека, который, ко­гда его постигает несчастье, знает, что это происходит по воле Ал­лаха, и поэтому смиряется со случившимся и покоряется». (Аль-Бухари 8/500 от Алкамы от Ибн Масуда; хадис согласован. Хафиз Ибн Хаджар аль-Аскалани в «Фатх аль-Бари» писал: «Абд ар-Раззак привел его от Ибн Уйайны от аль-А'маша от Абу Зибйана от Алка­мы, но не упоминал имени Ибн Масуда»).

В «ас-Сахихе» Муслима приводится хадис Абу Хурайры:

«Посланник Аллаха сказал: Две черты людей являются проявлением неверия — опорочивание рода и оплакивание умершего». * (Муслим, [67]).

Аль-Бухари и Муслим передали хадис Ибн Масуда о том, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Не из нас тот, кто бьет себя по щекам, рвет свою одежду и обращается с зовом времен джахилиййи**. (Передали Аль-Бухари 3/131 и 132, Муслим [103]).

Анас рассказывал, что Пророк, да благословит его Аллах и при­ветствует, сказал:

Если Аллах хочет добра Своему рабу, то Он ускоряет его наказание в мирской жизни. Если же Всевышний желает зла для Своего раба, то Он воздерживается от наказания за совершенный им грех до наступления дня Воскресения***. Этот хадис передал ат-Тирмизи (2398); достоверный хадис.

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:

Величина награды зависит от величины несчастья. Если Все­вышний Аллах возлюбил какой-либо народ, то Он посылает ему несчастье. Тот, кто возрадуется этому, обретает Его благо-склонность, а тот, кто разгневается, обратит Аллах на него гнев Свой****. (Ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим. (Ат-Тирмизи (2398), Ибн Маджа [4021]).

*Эти черты, являющиеся проявлением неверия, остались от эпохи джа­хилиййи. Они все' время находятся в людях, и освобождается от них только тот, кого избавил от них Всевышний Аллах, одарив знаниями и верой. Однако не всякий, у кого проявляется одна черта неверия, становится абсолютным неверным, как и не всякий, в котором есть одна черта веры, стано­вится истинным верующим.

Из хадиса видно, что терпение является обязательным религиозным предписанием, а к неверию относится и то, что не выводит человека из мусульманской общины.

**Шейх-уль-Ислам Ибн Теймийа сказал о выражении «зов времен джахилиййи»: «Это — оплакивание умершего». По мнению других ученых: «Это зов со словами: "О горе мне! О гибель мне!» Ибн аль-Каййим же ска­зал: «3ов времен джахилиййи подобен призыву к национализму и фанатичной приверженности к мазхабам, группировкам, святым, превознесению одних над другими. Их сторонники призывают к этому, дружат и вражду-ют ради этого. Все это относится к зову времен джахилиййи».

***Ибн Теймийа сказал: «Несчастья — это благо, потому что они смывают грехи, призывают к терпению, и за них воздается награда. Они влекут за собой необходимость положиться на Аллаха, почувствовать свою слабость пред Ним, отказаться от привязанности к творениям и прочие из великих благ. Уже по причине самого несчастья Аллах прощает грехи и ошибки, что также является величайшим благом.

Несчастья — это милость и благо Аллаха по отношению ко всем Его творениям, но только если тот, кого они постигают, не впадает из-за них в большее неповиновение, чем до этого, ибо тогда они становятся для него злом по причине его неповиновения в религии. Среди людей есть такие, у которых, когда их постигает бедность, болезнь или боль, появляется лицемерие, беспокойство, болезнь души, явное неверие, они оставляют часть обязательных предписаний, совершают некоторые запрещенные поступки, а это обязательно наносит вред их вере. В отношении таких людей благополучие лучше, чем результат несчастья, однако не лучше самого несча­стья. А для тех, кого несчастье обязало к терпению и подчинению, оно явилось благом в вере. Поэтому, в сущности, несчастья — это деяния Господа, Всемогущ Он и Велик, и Его милость по отношению к творениям. И Всевышний Аллах достоин хвалы за это!

Если же Аллах наградил терпением того, кого постигло несчастье, то это терпение также явилось для него благом в религии. Он получил ми­лость после того, как были отпущены его грехи. Похвалой от его Господа для него стало Его благословение, как сказал об этом Всевышний: «Это — те, над которыми благословение от их Господа и милость...» Ему прощаются грехи и повышается его степень [в Раю. — Ред.]. Это получает каждый, кто проявляет обязательное терпение».

****Данный хадис указывает на то, что несчастья служат причиной для прощения грехов и вознаграждения. Ибн аль-Каййим считал, что они толь­ко смывают грехи. Если же они способствуют совершению благих дел, та­ких как терпение, удовлетворенность, покаяние, просьба о прощении, то человек вознаграждается за то, что было вызвано несчастьем. Поэтому говорят, что смысл хадиса: «великое вознаграждение — при великом несча­стье, если человек проявил терпение и удовлетворенность».

Саад ибн Абу Ваккас рассказывал: «Однажды Пророка спросили: "Каких людей постигают самые великие несчастья?" Он ответил: Пророков, затем самых достойных для подражания, а затем самых достойных для подражания после них. Человека постигают несчастья в зависимости от его веры, и они не покидают раба до тех пор, пока не оставят его шагать по земле безгрешным (ад-Дарими 2/320, Ибн Маджа (4023), ат-Тирмизи (2400), Ахмад 1/172).

Если раб Аллаха познает, что самые великие несчастья постигали пророков и праведников, что в действительности они являются милостью, что уберечь от них может лишь Аллах, и что пророки и праведники не могут принести ни вреда, ни пользы даже себе, а тем более другим, то он поймет тщетность обращения к ним с целью обретения необходимого и избавления от печалей. В том, что пророков и праведников постигали несчастья, содержится великое множество тайн, мудростей, благ и счастливых последствий, которых не счесть. И тот, кто возрадуется несчастью, обретет благо-склонность Аллаха, ибо Он сказал: «Воздаяние их у Господа своего — сады Эдема, из-под которых текут реки и в которых они пребудут вечно. Аллах доволен ими и они довольны Им...» (Ясное знамение, 8).

Если Всевышний Аллах доволен каким-то человеком, то он обретает все блага и избавляется от всех зол. Довольство же раба состоит в том, что он отдается воле Аллаха и его переполняют прекрасные мысли о Нем и желание получить Его награду. Он испытывает спокойствие, довольство, лю-бовь к Аллаху, доверие к Нему, как сказал Ибн Масуд: «Поистине, Аллах по Своей справедливости сделал покой и радость в убежденности и довольстве, а беспокойство и печаль — в сомнении и негодовании Ибн Акиль, опираясь на этот хадис, считал, что довольство несчастьем является обязательным религиозным предписанием. Аль-Кади, Ибн Теймийа и Ибн аль-Каййим считали это не обязательным, а желательным.



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2016-04-23; просмотров: 231; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 44.223.70.167 (0.02 с.)