Глава третья: единение Аллаха в божественности (поклонении) - «таухид филь-улухийя», есть следствие единения Аллаха в господстве - «таухид фир-рубубийя».

Любой, кто познал вкус Корана, знает, что единение в господстве неизбежно влечет за собой единение в божественности (в поклонении). Коран зовет мушриков к единению в поклонении путем представления им доказательств относительно единства Аллаха в господстве.

Шанкъити толкуя аят (17/9) в своем тафсире «Адуауль-Байан» говорит:

«Поистине, этот Коран ведет наипрямейшим путем». (Перенес ночью (17), 9)

Коран строит свой призыв к единению в поклонении, на основе признаний мушриков в области господства Аллаха. Он использует «недоуменно-вопросительный» стиль при переходе от их признаний к призыву к единству в поклонениях. То есть, как только они, внимая своему естеству, признают господство Аллаха, Коран вынуждает их признавать необходимость поклонения только Аллаху. Таким образом Коран по праву порицает мушриков за то, что они покинули таухид в поклонении, несмотря на то, что этот таухид естественное следствие таухида в господстве, который вложен каждому в душу с рождения.

Вот один из этих аятов:

«Скажи: «Кто посылает вам удел (удовлетворяет нужды) с неба и земли? Или – кто владелец слуха и зрения (людей)? И кто выводит живое из мертвого и выводит мертвое из живого? И кто управляет (всеми) делами?» И они скажут - «Аллах». Скажи же: «(В таком случае) Не побоитесь ли вы?»

Вот он какой Аллах – Господ ваш истинный! Так, что кроме заблуждения, может находиться вне истины?» До чего же вы отвращены!» (Йунус (10), 31-32)

Здесь после того, как мушрики признали, что обладателем всех перечисленных свойств господства является Аллах, сразу вопрошается «(В таком случае) Не побоитесь ли вы?»

Вот другой аят:

«Скажи: «Кому принадлежит земля и те, кто на ней, если только вы знаете?»

Они скажут: «Аллаху». Скажи: «(Раз так) не опомнитесь ли вы?»

Скажи: «Кто Господь семи небес и Господь великого Трона?»

Они скажут: «Аллах». Скажи: «Неужели вы (тогда) не побоитесь?»

Скажи: «В чьей руке власть над всякой вещью, и Он защищает, а против Него нельзя защитить, если вы знаете?»

Они скажут: «Аллах». Скажи: «Раз так, то как получается, что вы обманываетесь!» (Верующие (23), 84-89)

После каждого признания различных сфер господства со стороны мушриков, сразу в лицо им направляется упрек (выделено крупным шрифтом) и порицание их ширков.

Вот еще ряд подобных аятов:

Скажи: «Кто Господь небес и земли?» Скажи: «Аллах». Скажи: «Так неужели вы взяли себе (после этого) покровителей помимо Него, которые не в силах причинить ни пользы, ни вреда даже самим себе. (Гром (13), 16)

«А если ты их спросишь: «Кто низводит с небес воду и оживляет ею землю после ее смерти?» - они, непременно, скажут: «Аллах». Скажи: «(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаху!» Но большая часть их не размышляет (и не может сделать этот логический вывод)». (Паук (29), 63)

А если ты их спросишь: «Кто сотворил небеса и землю?» - они, конечно, скажут: «Аллах». Скажи: «(Раз так, значит) слава и хвала принадлежит только Аллаху!» - но большая часть их не знает! (Лукман (31), 25)

Здесь после каждого вопрошания в области господства следует вопрошание в области божественности (Или какой-то бог вместе с Аллахом?), а затем порицание («они люди уклоняющиеся», «большинство их не знает», «Мало вы призадумываетесь»):

«Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи?»

(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, - вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, они люди уклоняющиеся!

(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, но большинство их не знает!

(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы призадумываетесь.

(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Превыше Аллах того, что Ему присоединяют!» (Муравьи (27),59-63)

Аятов с таким смыслом в Коране очень много. Приведу один отрывок из другой нашей книги:

«Вопросы о господстве Аллаха, направленные мушрикам, всегда предусматривают то, что мушрики это признают (ибо естество вынуждает мушриков признавать это). Цель этих вопросов направить мушриков от признания таухида в господстве к признанию таухида в поклонении. Потому, что таухид в поклонении есть неизбежное следствие таухида в господстве. Вот некоторые примеры этих вопрошаний в области господства:

«Говорили им посланники: «Об Аллахе ли сомнение, Творце небес и земли? Он зовет вас, чтобы простить вам грехи ваши и отсрочить до определенного срока». (Ибpaxим (14), 10)

«Скажи: «Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?» Ведь Он – Господь всего». (Скот (6), 164) (Адуауль-Байан)

«Скажи: «Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле. Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах? Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!» (Пески (46), 4)

Вот как толкует этот аят Табари:

«Скажи: «Видели ли вы то, к чему взываете помимо Аллаха? Покажите мне, что они создали на земле...».

Великий Аллах говорит:

«Эй, Мухаммад, скажи мушрикам: «Эй, мой народ, видите ли вы идолы и божества, которым поклоняетесь? Скажите мне, что они сотворили на земле? А ведь мой Господь сотворил все, что есть на земле. Покажите мне из-за каких таких их творений вы взываете к ним, предъявите мне доказательства вашего взывания к ним. Лично мое доказательство того, что я единю Аллаха в поклонении и господстве это то, что Аллах сотворил все, что на земле без всяких сообщников.

«...Или у них есть общность (с Аллахом) в небесах?».

«Эй, люди, или одним из ваших доказательств того, что вы взываете вашим «божествам» является их общность с Аллахом на семи небесах?

«...Если вы утверждаете, что правы, то принесите мне писание (подтверждающее вас), что прежде этого (Корана), или хоть какой-нибудь след знания!»

Принесите мне хоть какое-нибудь доказательство того, что у тех, кому вы поклоняетесь, есть общность с Аллахом на земле или на небесах. Принесите одно из прежних божественных писаний или какой-нибудь след из знаний прежних. Если бы такое было бы доказано, то ваше им поклонение было бы естественным потому что тот кто творит заслуживает того, чтобы ему служили и восхваляли. (Тафсир Табари)

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.

Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом». (Корова (2), 21-22)

Ибн Касир в толковании этого аята говорит:

«Смысл аята таков: «Аллах - Творец и Прокормитель, Хозяин и Владелец всей земли и Прокормитель всех, кто на ней. Поэтому он заслуживает, чтобы ему поклонялись, не придавая ему ничего в равные». (Тафсир Ибн Касира)

Багауи в толковании аята говорит:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу» - то есть едините его (не придавайте сотоварищей). Ибн Аббас сказал: «В Коране везде, где бы ни говорилось о поклонении, - подразумевается единение (таухид)».

«Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом». - Не поклоняйтесь другим, раз вы знаете, что он единственный создатель всего. (Тафсир Багауи)

Ибн Таймия сказал:

Единение в поклонении (таухид филь-улухийя) есть отличительное свойство между единобожниками и многобожниками. Наказание и награда в том мире и в этом мире определяются согласно наличию или отсутствию именно этого типа единения. Кто не придет к Аллаху с единением в поклонении есть мушрик, заслуживший вечный ад. Аллах не прощает, чтобы ему придавали сотоварищей. То, что меньше этого прощает по своему усмотрению. Что касается единения в господстве, то мушрики и так признают этот тип единения. Но, несмотря на это, поклонялись другим, любили других так же как и Аллаха. То, что они признавали единение в господстве, было доказательством против них.

В самом деле, раз только Аллах господь и хозяин всего сущего, раз нет сотворяющего, прокормителя кроме него, чего ради они взывают другим, просят их удовлетворить свои нужды, поклоняются им. Ведь у этих других кроме Аллаха нет ничего, чтобы они сотворили. Им нечего дать мушрикам из пропитания, они не могут принести пользы им или отвратить что-нибудь из бед. Они такие же рабы как и сами мушрики. Они не в силах принести пользу самим себе или отвратить вред от самих себя, они не могут оживить что-нибудь или умертвить что-нибудь». (Маджмуль-фатауа, 14/380)

Ибн Къайим говорит:

«Улухийя это к чему посланники призывали свои народы, то есть божественность (поклоняемость) Аллаха и поклонение ему. Доказательством единения в поклонении против мушриков послужило то, что они признавали единение в господстве. Потому что единение в господстве требует вместе с собой единение в поклонении как естественное следствие». (Игасатуль-Люхафан, 2/135)

Алькъасауи сказал:

Некоторые недооценивают таухидур-рубубийя говоря, что у людей нет проблем с этим таухидом, что мекканские мушрики знали этот вид таухида, а посланники и книги ниспосланы в основном для таухидуль-улухийя (единобожие в области поклонения).

На самом деле эти виды таухида разъединять нельзя. Они взаимозависимы и взаимосвязаны. Один вид содержит и включает в себя другой и наоборот второй содержит в себе первый. Они не могут друг без друга как душа и тело. Если разъединить их, то оба испортятся и станут бессмысленными.

Но, несмотря на то, что оба таухида равноправны, они неодинаковы в первоочередности. При призыве и объяснении ислама людям нужно начинать с таухидур-рубубийя, а затем как следствие и таухидуль-улухийя. Таухидуль-улухийя утверждает, что нужно поклоняться только Аллаху и не поклоняться никому другому. Но когда говоришь людям, что нужно поклоняться Аллаху, они могут спросить: «почему?»; точно также они спросят «почему не надо поклоняться другим?». Ответом на этот вопрос и служит объяснение таухидур-рубубийя. Нужно объяснить качества и свойства Аллаха в области господства и тогда люди автоматически поймут необходимость поклоняться Аллаху. Например, стоит объяснить, что Аллах всесотворяющий, вседающий, наделяющий всеми благами, все под его контролем, все принадлежит ему и он всем распоряжается, только он может принести вред или пользу; тогда люди автоматически направятся Аллаху с мольбами и будут просить его о помощи, будут надеяться и уповать на него, будут любить и бояться только его. То есть ответом на вопрос «почему нужно поклоняться Аллаху (почему Аллах илях – тот, которому нужно поклоняться)?», служит ответ: «потому что Аллах господь – рабб?». Другими словами ответом на вопрос: «почему Аллах илях?» служит ответ: «потому что Аллах рабб»; ответом на вопрос: «почему нужно соблюдать таухид в улухийя?» является ответ: «потому что верен таухид в рубубийя (в господственности)».

Затем, чтобы доказать почему нельзя поклоняться другим, нужно доказать что другие не есть раббы – господы, что они ничем не управляют, что они беспомощны, они не могут принести пользу даже себе, они не слышат вас издалека, а если услышат (вблизи) то не смогут ничего сделать вам, все что они делают это с распоряжения Аллаха; все, что они дают это имущество Аллаха, Аллах создал и их и их деяния и то, что они дают. После того как мы объясним, что у других нет господственности, люди автоматически поймут, всю бессмысленность того, что они молят их о помощи, надеются, боятся их, они поймут, что вместо того, чтобы молить их, лучше сразу направляться Аллаху, которому подвластны другие и не могут принести вред или, пользу без распоряжения на то Аллаха, тем более они не слышат, а Аллах окружил все знанием.

Итак получилась такая формула: «Аллах есть илях, потому что он рабб – господь; все другие не есть иляхи потому что они не раббы» (Аллах заслуживает поклонения, потому, что он рабб, другие не заслуживают поклонения, ибо они не есть раббы».

В этой формуле слово «илях» стоит на первом месте, «рабб» же на втором месте как доказательство того, что Аллах илях. Эту формулу можно переиначить так, что «рабб» будет на первом месте:

«Аллах есть рабб, поэтому он илях (ему следует поклоняться); все другие не есть раббы, поэтому они не есть иляхи (им не следует поклоняться)»

Эти две формулы выражают два разных подхода для призыва. В первом призыве сперва говорится «поклоняйтесь» Аллаху, затем объясняется господство Аллаха и доказывается почему это нужно делать; Далее призывается к тому, чтобы не поклонялись другим, затем доказывается то, что те другие не раббы. Вот примеры:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, – быть может, вы устрашитесь.

Он сделал для вас землю ложем, а небо – кровлей, низвел с неба воду и взрастил ею плоды для вашего пропитания. Зная все это (перечисленное из свойств Аллаха), не равняйте никого с Аллахом». (2/21-22)

«Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники увидели, когда они узреют мучения, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения». (2/165)

«Скажи: «Воистину, мой намаз и мое жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров, у Которого нет сотоварищей. Это мне велено, и я являюсь первым из мусульман».

Скажи: «Неужели я стану искать другого господа помимо Аллаха, в то время как Он является Господом всякой вещи?» (6/162-164)

«Неужели вы взываете к Балу и оставляете Самого прекрасного из творцов – Аллаха, Господа вашего и Господа ваших отцов?» (37/125)

Нет божества, кроме Него. Он оживляет и умерщвляет. Он – ваш Господь и Господь ваших отцов» (44/8)

«Скажи: «Неужели вы станете поклоняться вместо Аллаха тому, что не властно принести вам ни вреда, ни пользы? Это Аллах является Слышащим, Знающим!» (5/76)

«Неужели они приобщают в сотоварищи к Аллаху тех, которые ничего не творят, тогда как сами были сотворены, которые не способны оказать им поддержку и не способны помочь даже самим себе?

Если вы призовете их на прямой путь, они не последуют за вами. Для вас все равно, будете вы их призывать или будете молчать.

Те, к кому вы взываете наряду с Аллахом, являются рабами, подобными вам самим. Взывайте к ним, и пусть они ответят вам, если вы говорите правду» (7/191-194)

«Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?»

Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им».

Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?»

Они сказали: «Но мы видели, что наши отцы поступали таким образом».

Он сказал: «Видели ли вы, чему поклоняетесь вы со своими отцами?

Все они являются моими врагами, кроме Господа миров, Который сотворил меня и ведет прямым путем, Который кормит меня и поит, Который исцеляет меня, когда я заболеваю, Который умертвит меня, а потом воскресит, Который, я надеюсь, простит мой грех в День воздаяния» (26/70-82)

Во втором призыве описываются свойства Аллаха, его господственность и беспомощность других, а затем призывается поклоняться только ему:

«Аллах – Тот, Кто сотворил для вас ночь, чтобы вы отдыхали в течение нее, и день для освещения. Воистину, Аллах оказывает людям милость, но большинство людей неблагодарны.

Таков Аллах – ваш Господь, Творец всякой вещи. Нет божества, кроме Него. До чего же вы отвращены от истины!» (40/61, 62)

«Аллах – Тот, Кто сотворил для вас землю местом пребывания, а небо – кровлей. Он придал вам облик и сделал ваш облик прекрасным. Он наделил вас благами. Таков Аллах, ваш Господь. Благословен Аллах, Господь миров!

Он – Живой, и нет божества, кроме Него. Взывайте же к Нему, очищая перед Ним веру. Хвала Аллаху, Господу миров!» (40/64, 65)

«Вы поклоняетесь вместо Аллаха идолам и измышляете ложь. Воистину, те, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха, не способны даровать вам пропитание. Ищите же пропитание у Аллаха, поклоняйтесь Ему и благодарите Его. К Нему вы будете возвращены» (29/17)

«Неужели они не видели над собой птиц, которые простирают и складывают крылья? Никто не удерживает их, кроме Милостивого. Воистину, Он видит всякую вещь.

Кто может стать вашим войском и помочь вам без Милостивого? Воистину, неверующие обольщены!

Кто может наделить вас уделом, если Он перестанет наделять вас Своим уделом? Но они продолжают заноситься и убегать» (67/19-21)

«Он удлиняет день за счет ночи и удлиняет ночь за счет дня. Он подчинил солнце и луну, и они движутся к назначенному сроку. Таков Аллах, ваш Господь. Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке.

Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий.

О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный. Если Он пожелает, то погубит вас и приведет новые творения. Это нетрудно для Аллаха» (35/13-17)

Каким бы призыв не был «Только Аллах господь, значит поклоняйтесь только ему» или «Поклоняйтесь только Аллаху, ибо только он господь»; в обоих призывах видна первоочередность единения в господстве.

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит следующее:

«Поистине Господь бросает мушрикам в лицо упреки, используя тот факт, что они признают господство Аллаха. Потому что раз Аллах единственный управитель всех дел и все что кроме него ни на каплю не обладает ничем из власти, раз они это принимают, то как так получается, что они возносят мольбы другим, взывают и прибегают к ним». (Китаб Расаиль аш-Шахсийя мин тарих ан-Наджд, 432)

Все эти высказывания показывают взаимосвязь единений в господстве и в поклонении. Поэтому Коран имеет возможность выдвинуть доказательство против мушриков и объявить недействительность их единения в господстве без соответствующего единения в поклонении.

Общеизвестно, что признавать господство означает признавать наше рабство по отношению к Господу. Проследим на примере как это проявляется. Одной из сфер господства является устанавливать законы, харам – халяль. А это делает необходимым наличие передатчиков (законов) – посланника и книги. Таким образом, признание этой сферы господства содержит в себе признание посланников и книги. Также это содержит в себе подчинение, а это уже в свою очередь есть поклонение. Подобным образом признавать все сферы господства неизбежно влечет за собой поклонение Аллаху, направление к нему, единение Аллаха во всех видах поклонений.

Поэтому все виды единобожия и условий веры содержатся в одной коротком, но емком выражении:

«Разве не Господь ваш Я?» (Преграды (7), 172)

В связи с этим приведем объяснения Мухаммада бин Абдуль-Уаххаба:

«Термины «Господство» (рубубийя) и «божественность» (улухийя - поклоняемость) в речи иногда встречаются рядом, а иногда по отдельности. При совместном их использовании на первый план выходят их смысловые нюансы, в которых они различаются, как например, в следующем аяте[14]:

«Скажи: «Вверяю себя на покровительство к Господу (рабб) людей, Царю людей, Божеству (илях) людей». (Люди (114), 1-3)

Когда же они используются отдельно друг от друга то, смыслы их объединяются[15].

Например, это имеет место в вопросе ангелов в могиле: «Кто твой Господь?». Спрашивая это, они спрашивают не только «Кого ты брал себе господом?», а также «Кто твой илях?» - то есть «Кому ты поклонялся?»

Аналогичная ситуация и в следующих аятах:

«Они были несправедливо изгнаны из своих жилищ только за то, что говорили: «Наш Господь – Аллах». (Хадж (22), 40)

Скажи: «Стану ли я искать другого в качестве господа кроме Аллаха?» Ведь Он – Господь всего». (Скот (6), 164)

«Поистине, те, которые сказали: «Господь наш – Аллах», - а потом были стойки (на этом слове), на них нисходят ангелы. Не бойтесь, и не печальтесь, и радуйтесь раю, который вам обещан!» (Разъяснены (41), 30)

«В этих аятах господство подразумевает также и божественность (поклонение)». (Тариху Наджд, 259)

Это высказывание ученого, понявшего послание Корана. Коран ниспустился на этой основе.
Да, «Разве не Господь ваш Я?» означает также «Разве не илях ваш я? (Разве не только мне вы должны поклоняться?)».

Это ясно доказывает хадис переданный в двух «сахих»ах (Бухари и Муслим):

Передают со слов Анаса, что посланник Аллаха сказал:

«Аллах спросит одного из оказавшихся в огне людей, человека, который подвергнется самому лёгкому наказанию:

«Будь у тебя всё, что есть на земле, отдал бы ты это (за то, чтобы избавиться от мук)?» Тот воскликнет: «Да!» (Тогда Аллах скажет:) «Когда ты был ещё в чреслах Адама, Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии.

(Бухари, книга смягчения сердца (китабур-рикак), 49; 51; книга посланников, 1; Муслим, лицемеры, 51 (2805)).

Ибн Хаджар Аль-Аскалани относительно этого хадиса сказал:

«Судья Ияд сказал, что этот хадис указывает на аят «И вот, Господь твой извлек из сынов Адама, из спин их...». Это требование (в хадисе) и есть то слово, которое взялось с людей, когда они были в чреслах Адама. Кто на земле будет верным слову, будет верующим, неверный ему будет кафиром. В хадисе говорится следующее: Я взял, когда ты был в чреслах Адама, слово; ты же нарушил его и сделал ширк». (Фатхуль-Бари, том 11, стр. 411)

Как видно из текста хадиса договор, взятый с человека, был не только относительно единения в господстве, а и в поклонении потому, что как мы знаем признание одного господства недостаточно. Тем более выражение приведено в общем смысле «Я требовал от тебя намного меньше этого, − не поклоняться никому наряду со Мной, но ты отказался (и настоял на своём) многобожии». Этого выражения достаточно, чтобы рассеять сомнения сомневающихся.

Прежде чем завершить наше толкование аята, объясним связь между этим аятом и аятом: «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (Перенес ночью (17), 15). Потому, что многие не могут понять и полагают, что между аятами есть противоречие:

Глава четвертая: То, что с людей было взято слово, достаточный повод для того, чтобы они считались мушриками, но недостаточный повод для наказания на том свете. Действительный повод для наказания же это предоставление мушрику доказательств.

Свидетельствование, упомянутое в аяте о мисаке, есть доказательство против незнающих относительно того, чтобы считать их мушриками. Что касается наказания за его ширк, то наказанию незнающий мушрик подвергается после того, как до него дойдет исламский призыв.

В аяте говорится:

«Мы не подвергаем мучению...».

Но в аяте не говорится, что Мы не считаем никого за мушрика, пока не пошлем предварительно посланника. Наоборот салаф единогласен в том, что любой, кто войдет в ширк становится мушриком, независимо от того знал он этого или нет. Например, все ученые соединились в том, что люди живущие в период фатра, до которых не дошел призыв, не могут считаться муслимами и что им запрещено делать «истигфар» – просить у Аллаха прощения за них[16]. Разногласие в том сразу ли они подвергнутся наказанию или будут испытаны. (См. акидатуль-мууаххидин уар-радд аляд-дулляль Аль-мубтадаиьин, 151)

Одним из самых больших доказательств верности того, что мы сказали, является само понимание салафом данного аята (Перенес ночью (17), 15). Вот, что говорит Шанкьити относительно этого аята:

Смысл аята следующий:

«Аллах никого не подвергает мучениям ни в этом мире, ни в том, пока не пошлет посланника, который будет предупреждать их. Затем если они воспротивятся посланнику и будут упрямиться в своих ширках и куфрах, вот тогда относительно их становится определенным, что они вкусят мучения. Это положение приводится во многих аятах. Например:

«(Мы послали) посланников благовествующих (о награде) и увещающих (о наказании), дабы не осталось у людей довода против Аллаха, после посланников. Поистине, Аллах велик, мудр!» (Женщины (4), 165)

Из этого и подобных ему аятов следует, что люди периода фатра оправданы в том, что не подвергаться сразу наказанию, из-за того, что им не пришел предупреждающий посланник. Этого мнения придерживается одна группа из ученых. Другие же говорят, что любой, кто умрет будучи в куфре, стал обитателем огня, независимо от того придет ему посланник или нет. В качестве доказательств они привели многие аяты и хадисы. Вот один из аятов, приводимых ими:

«Но нет покаяния для тех…, кто умирает, будучи кафиром. Для них Мы приготовили мучительные страдания». (Женщины (4), 18)

Затем Шанкъити начинает перечислять их доказательства, например хадисы, где посланник говорит: «И мой и твой отец в огне» и в заключение говорит: «Разногласие о том, в аду ли незнающие мушрики, жившие в период фатра или оправданы? является одним из общеизвестных разногласий между учеными, занимающимися вопросами методологии акиды». (Адуа Аль-Байан)

В книге «Маракиьус-суьуд» говорится:

«Жители периода фатра не ответственны за подробности (фуруьат). Что касается того, ответственны ли они за основы (усуль), то в этом вопросе имеется известное разногласие. Одним из тех ученых, которые утверждают, что мушрики периода фатра в аду, является имам Науауи - толкователь сборника Муслима. Карафи в шархе «ат-Танких»а указал, что в этом вопросе есть иджма[17] - единогласие (в том, что незнающие мушрики в аду). Это (указание Карафи) же передано в книге «Нашр Аль-Бунуд».

Куртуби, Абу Хаййан, Шаукани в своих тафсирах сказали, что это мнение (что незнающие мушрики в аду) есть мнение большинства ученых[18].

Мукаййид говорит следующее:

«В этом спорном вопросе нам видится верным следующее:

«Незнающие мушрики не наказываются на земле. На том свете же Аллах будет испытывать огнем. Он прикажет им войти в огонь. Кто войдет, тот считается прошедшим испытание и входит в рай. Потому что данное его послушание означает, что если бы на земле ему пришел посланник, то он последовал бы за ним. Кто не войдет в огонь, тот не проходит испытания и входит в ад. Потому что из того, что он ослушался следует, что он ослушался бы посланника и на земле, если бы Аллах послал бы ему посланника там. Аллах, таким образом, выводит наружу их потенциалы – что они делали бы, если посланник призвал их на земле».

Это такой вопрос, в котором обманулись многие современные мушрики. Они полагают, что аят - «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (Перенес ночью (17), 15) - есть доказательство оправдания для того, кто вошел в грязь ширка по незнанию. Они считают такого муслимом – единобожником, который спасся и войдет в рай, хоть даже если он с головой погрузился в ширк.

Ложность этого утверждения становится ясной в свете приведенного нами единогласия ученых. Они говорят следующее:

«Любой, кто войдет в ширк по причине того, что нарушил свое свидетельство и естество становится мушриком, независимо того жил ли он в период фатра или не знал по какой-нибудь другой причине. Но ученые разделились в вопросе будет ли незнающий мушрик подвергнут мучения в этом и том мире. Но вместе с этим ученые единогласны в том, что такие не войдут в рай (без соответствующего испытания, если таковое есть), так как Аллах запретил мушрикам рай. Аллах повелевает:

«Поистине, (приемлемая) религия пред Аллахом – ислам» (Семья Имрана (3), 19)

«Кто же ищет не ислам как религию, от того не будет принято, и он в последней жизни окажется в числе потерпевших убыток». (Семья Имрана (3), 85)

Такие люди однозначно немуслимы. В рай же войдут только верующие. Это установлено достоверным хадисом. Мушрикам же запрещен рай:

«Ведь, кто придает Аллаху сотоварищей, тому Аллах запретил рай. Убежище для него – огонь, и нет для неправдивых помощников!» (Трапеза (5), 72)

Ибн Таймия сказал:

«Все люди заслуживают наказания, кроме тех, кто поклоняется только Аллаху. Тот же, кто не совершает ширк, но не поклоняется Аллаху (например фараон) на самом деле еще хуже чем многобожники. Нужно совершать две вещи:

1) поклоняться Аллаху;

2) не поклоняться никому другому (поклоняться только Аллаху).

Это и есть сущность ислама и все люди ответственны за это. В этом вопросе никому нет поблажки и эта обязанность ни с кого не спадает. Но вместе с этим Аллах не наказывает, пока не пошлет посланника. Но хоть он и не наказывает невежественного мушрика, Аллах не вводит его в рай, ибо туда не входит никто, кроме единобожников. Как передано в достоверных преданиях Аллах будет отдельно испытывать тех, до кого не дошел призыв посланников, например детей, умалишенных и тех, кто умер в период фатрах. (Маджмуль-фатауа, том 14, стр. 477)

Если положение мушриков пред посланнического периода таково, то каково будет тем, кто входит в ширк после прихода посланника (с.а.в.), когда призыв его сохранен.

В заключение приведем краткий перечень выводов из проделанного нами исследования:

1 – Со всех людей было взято свидетельство (мисак) о господстве Аллаха так, что это включало в себя также единение в поклонении.

2 – Взятое свидетельство является доказательством для того, чтобы считать незнающих за мушриков, но не является достаточным доказательством для того, чтобы подвергать их наказанию[19].

3 – Свойство быть мушриком имеет место для незнающих людей, совершающих ширк, и до прихода посланника. Ширк также сам по себе обладает свойством быть мерзким, плохим и порицаемым еще до прихода посланника. Если человек будет продолжать в своем ширке после представления ему доказательств, то подвергается наказанию в обоих мирах (дарайн).

4 – Ученые проявили единогласие в том, что незнающие люди, совершающие ширк (например, люди фатра) являются мушриками и ни в коем случае не считаются муслимами. Это есть земное (выносимое людьми) суждение относительно их (на земле муслимы относятся к ним как должно относится к мушрикам: не есть мясо, зарезанное ими, не проявлять им уаля и т.д.). Что касается суждения, выносимым Аллахом относительно их, (суждение на том свете) то, они не подвергаются наказанию в обоих мирах сразу, без дополнительного испытания, а также не допускаются к раю, без того же испытания. С помощью испытания выявляется предопределение Аллаха относительно их (Для рая ли, или для ада ли сотворил их Аллах в самом начале). Как показывают доказательства, кто пройдет испытание направляется в рай, кто не пройдет, отправляется в ад.

Потому, что быть муслимом означает единить Аллаха в поклонении (божественности) и в господстве, не придавая ему ничего в равные. Кто умер, не будучи таковым, войти в рай не сможет, ибо рай предназначен только для муслимов. Наше желание к Аллаху – обладателю великого трона, быть одним из них.

5 – Существуют два разных суждения. Первое суждение это относительно того, подвергать ли данного человека наказанию сразу или нет. Второе – это считать ли данного человека за мушрика или нет. Необходимо различать эти два суждения, ибо они не эквивалентны. Между этими двумя суждениями нет однозначной связи. Каждый, кто подвергся наказанию, есть мушрик, но необязательно, что каждый мушрик подвергается наказанию. Это зависит от того, были ли представлены ему на земле доказательства.

Успех только от Аллаха.

Куртуби в тафсире аята «Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника» (Перенес ночью (17), 15) говорит:

«По мнению большинства ученых этот аят о мучении, которое будет не на том свете, а на земле. То есть Аллах не уничтожает (не стирает с лица земли) народ, пока не пошлет им посланника.
Ибн Атийя говорит:

«Хадис о том, что Аллах в судный день будет испытывать людей периода фатра, умалишенных и детей недостоверный хадис. Кроме этого тот факт, что тот свет не есть поле для испытаний усиливает недостоверность хадиса». (Тафсир Куртуби)

«Мы не подвергаем мучению, пока не пошлем предварительно посланника. А когда Мы желали погубить селение, Мы отдавали приказ изнеженным роскошью жителям, и они творили нечестие там; тогда оправдывалось над ним слово (предопределение осуществлялось), и уничтожали Мы его полностью.

И сколько же поколений мы погубили после Нуха! И Господь твой достаточен в качестве знающего и видящего прегрешения Его рабов». (Перенес ночью (17), 15-17)

«Разве не навело их на прямой путь то, сколько Мы погубили до них поколений, по жилищам которых они ходят: ведь в этом – знамения для обладателей рассудка!» (Таха (20), 128)

«Мы не погубили ни одного поселения, без того чтобы у него не было увещателей для напоминания. И не были Мы несправедливыми». (Поэты (26), 208-209)

«Сколько же селений Мы погубили! И настигала их Наша кара ночью или во время полуденного отдыха. А когда Наша кара поражала их, они лишь говорили: «Воистину, мы были несправедливы!» (Преграды (7), 4-5)

«А когда постигло их наказание, они сказали: «О Муса! Помолись за нас твоему Господу о том, что Он обещал тебе. Если ты удалишь от нас наказание, мы уверуем в тебя и пошлем вместе с тобой сынов Исраила». А когда Мы удалили от них наказание до определенного срока, которого они непременно должны были достичь, вот – они нарушают обещание. И отомстили Мы им и потопили их в море за то, что они опровергали Наши знамения и были небрежны к ним!» (Преграды (7), 134-136)